想象、象征與實(shí)在界

淹月

在拉姆斯菲爾德闡述的三種“已知”和“未知”之間關(guān)系的基礎(chǔ)上，齊澤克給其增加了另一種，定義了人的四種認(rèn)知狀態(tài)：已知的已知，已知的未知，未知的未知，未知的已知。除了由齊澤克所加最后一種屬于精神分析無意識概念的認(rèn)知外，前者三種認(rèn)知中的真實(shí)性卻總是受到質(zhì)疑。

無論誰想要否認(rèn)作為個(gè)人的認(rèn)知與跟其對象發(fā)生的一系列關(guān)系中，總是現(xiàn)實(shí)性地處在想象與象征的幻象狀態(tài)中，如果對這一事實(shí)從未有過警覺的人，事件之后，極度的創(chuàng)傷性體驗(yàn)將不可避免地出現(xiàn)。

而真正無意識，未知的已知，因其不可知而在實(shí)在界，在最確切的位置上保留著一席之地，也可說是在實(shí)在界唯一的位置上。這一表述更符合拉康早年對自己劃分三界時(shí)，對實(shí)在界的定義。只是到了后期，他更愿意把實(shí)在界理解為需要懸置的理念，屬于切實(shí)存在卻不可說、不可知的，類似于自在之物的屬性。

在我看來，拉康后期的轉(zhuǎn)變，除了讓人將他的思考與本體論牽聯(lián)在一起外，對原本用于精神分析的三界概念來說，事實(shí)上是一種致命的損傷，實(shí)在界的概念將因此失去現(xiàn)實(shí)的意義。對此，我們可以用對策蘭的《死亡賦格》文本的精神分析來發(fā)現(xiàn)這一區(qū)別所在：

死亡賦格

清晨的黑牛奶我們傍晚喝

我們中午早上喝我們夜里喝

我們喝呀喝

我們在空中掘墓躺著挺寬敞

那房子里的人他玩蛇他寫信

他寫信當(dāng)暮色降臨德國你金發(fā)的馬格麗特

他寫信走出屋星光閃爍他吹口哨召回獵犬

他吹口哨召來他的猶太人掘墓

他命令我們奏舞曲

清晨的黑牛奶我們夜里喝

我們早上中午喝我們傍晚喝

我們喝呀喝

那房子里的人他玩蛇他寫信

他寫信當(dāng)暮色降臨德國你金發(fā)的馬格麗特

你灰發(fā)的舒拉密茲我們在空中掘墓躺著挺寬敞

他高叫把地挖深些你們這伙你們那幫演唱

他抓住腰中手槍他揮舞他眼睛是藍(lán)的

挖得深些你們這伙用鍬你們那幫繼續(xù)奏舞曲

清晨的黑牛奶我們夜里喝

我們中午早上喝我們傍晚喝

我們喝呀喝

那房子里的人你金發(fā)的馬格麗特

你灰發(fā)的舒拉密茲他玩蛇

他高叫把死亡奏得美妙些死亡是來自德國的大師

他高叫你們把琴拉得更暗些你們就像煙升向天空

你們就在云中有個(gè)墳?zāi)固芍挸?/p>

清晨的黑牛奶我們夜里喝

我們中午喝死亡是來自德國的大師

我們傍晚早上喝我們喝呀喝

死亡是來自德國的大師他眼睛是藍(lán)的

他用鉛彈射你他瞄得很準(zhǔn)

那房子里的人你金發(fā)的馬格麗特

他放出獵犬撲向我們許給我們空中的墳?zāi)?/p>

他玩蛇做夢死亡是來自德國的大師

你金發(fā)的馬格麗特

你灰發(fā)的舒拉密茲

詩人把生活中的創(chuàng)傷經(jīng)驗(yàn)帶入他們的作品中，詩作中演繹的一系列活動(dòng)都是來自他內(nèi)心的想象，隸屬于想象界的內(nèi)容，這是一目了然的。在詩人內(nèi)心的想象活動(dòng)中出現(xiàn)的：黑牛奶、墳?zāi)?、寫信……鉛彈、獵犬、蛇、舒拉密茲，一系列象征物，各自的象征涵義，略一思考，尤其與其時(shí)代背景結(jié)合考慮之后，其真實(shí)的指向具可一一確證。北島對這些象征有過很好的解讀：奧斯威辛司令官的住宅常傳出巴赫的賦格曲（死亡是來自德國的大師）。以黑牛奶這一極端意象開篇，并作為主格，顯得尤為荒誕：作為人類生命之源的牛奶卻是黑的。清晨的黑牛奶我們傍晚喝/我們中午早上喝我們夜里喝/我們喝呀喝，讓人想起《舊約》中《創(chuàng)世紀(jì)》的開篇：“上帝稱光為晝，稱暗為夜。有晚上有早晨，這是頭一日。上帝稱空氣為天，有晚上有早晨，是第二日?！币恢泵降谄呷??！八劳鲑x格”的主題，顯然戲仿《創(chuàng)世紀(jì)》對時(shí)間的命名過程，而黑牛奶改變了這命名的神圣性，似乎在以上帝之聲反駁圣言。他——在房子里、玩蛇、寫信、吹口哨、做夢、放出獵犬;我們——喝黑牛奶、奏舞曲、在空中掘墓。其實(shí)，他和我們在同一個(gè)地方，使用同一種語言，對音樂有相似的趣味。但他擁有一種絕對的權(quán)力：死亡是來自德國的大師。金發(fā)的馬格麗特是德國浪漫主義的典型，與歌德《浮士德》的女主角同名。而灰發(fā)的舒拉密茲則代表了猶太人。

實(shí)在界最根本的本質(zhì)在于它并不在事件發(fā)展的過程中顯現(xiàn)，總是在其所在完成后，實(shí)在界的脈絡(luò)才會(huì)逐漸被思維所發(fā)掘，而這種發(fā)掘最好的切入點(diǎn)就是其象征中最重要的象征物，在策蘭這，其最重要的象征無疑就是巴赫的賦格曲（死亡是來自德國的大師）?，F(xiàn)在我們可以這樣說了，他們在人類歷史發(fā)展的進(jìn)程中，從原有的想象與象征的位置上（財(cái)富的擁有者、社會(huì)精英）遭遇了納粹——這一以種族滅絕為手段掠奪財(cái)富的意識形態(tài)的現(xiàn)實(shí)，在此之前，猶太人對此實(shí)在的入侵并無預(yù)警（或是沒有足夠提防），他們沒有準(zhǔn)備也沒有能力抵擋來自德國大師的死亡，在奧斯維辛，詩人在想象生活與在象征界中通過詩歌接受了他們新的位置。

除了詩歌中的歷史性事件外，在日常生活中，三界交互作用影響的事件總是不停在發(fā)生。以一對夫妻為例：妻子某天表現(xiàn)得比平常更體貼自己的丈夫，花上幾個(gè)小時(shí)給他熬一鍋鮮美雞湯，在床上也表現(xiàn)得更加地溫存。對于這些體貼與溫存的來處，也許丈夫更愿意認(rèn)為是自己的妻子因?yàn)轶w諒自己工作的辛勞，變得更加理解和更加愛自己。如果這個(gè)丈夫所想象的理由，把雞湯看作妻子對自己愛的象征物是與事實(shí)相吻合的話，那么他的所有看法就是與現(xiàn)實(shí)性同一的。但在另一種情況下，這個(gè)丈夫的妻子在丈夫外出工作的白天曾有過偷情，那么這位丈夫的想象與促成其所看到現(xiàn)實(shí)的實(shí)在性是相悖的。這個(gè)妻子可以是出于內(nèi)疚，她還愛著自己的丈夫，并不想離開他，想通過補(bǔ)償來降低自己的愧疚，那么這位妻子端到丈夫面前的雞湯可以說是實(shí)在界原質(zhì)對丈夫想像與象征界的一次入侵，在這樣的入侵中，并不是每個(gè)丈夫都能有所警覺，更多的是出于對自身的肯定，更愿意想象成妻子更愛自己是基于自身魅力的緣故。在這個(gè)妻子的偷情這一行為，如果其呈現(xiàn)的現(xiàn)象并不為可傳遞至其丈夫那的中介所知，而她自身亦能永遠(yuǎn)保守這個(gè)秘密的話，這一實(shí)在發(fā)生過的偷情行為可以當(dāng)作并不存在。然而存在另一種可能，這個(gè)妻子也可以在給丈夫的雞湯中加入某種致命的藥劑，如果她已經(jīng)下定決心跟情人雙宿雙飛的話，也許大家都還記得潘金蓮對武大郎說的： “大郎，該起床吃藥了?！?/p>

在此類的偷情事件里，生活中出現(xiàn)更多的卻是第三種情況：妻子覺得情人更勝自己的丈夫，回到家后，不會(huì)因?yàn)槔⒕味噲D補(bǔ)償自己的丈夫，也不會(huì)狠心到毒死他，只是放大他生活中原有的缺點(diǎn)，不停地挑刺。這位丈夫?qū)ζ拮油蝗坏霓D(zhuǎn)變感到莫名其妙，最后想著，這個(gè)女人怕是更年期提前了。他對影響自己生活，讓其變得更舒適或是更壞的實(shí)質(zhì)緣由不可而知。在福樓拜的名著《包法利夫人》中，愛瑪有時(shí)演繹著偷情后更愛自己丈夫的妻子，有時(shí)演繹著更加嫌棄自己丈夫的妻子，而作為這些行為的承受者包法利醫(yī)生在這一過程中毫不知情，直到他臨終前，才從妻子與情夫的通信中得知真相——他生活中一直面對著卻是未知的實(shí)在。

也許我們可以責(zé)怪二戰(zhàn)前的猶太人，責(zé)怪包法利醫(yī)生過于遲鈍，本來有足夠多的線索足以讓他們警醒，是他們的愚蠢讓他們放棄了某種機(jī)會(huì)。還有人會(huì)指責(zé)那些看到事實(shí)真相卻選擇掩蓋真相的人。確實(shí)如此，足夠的警醒和他人的提醒有助于我們更早地與實(shí)在相交，但這并不意味著，人們有辦法逃避自身的命運(yùn)。人可以探知未知，但卻很難改變其打交道的人格圖式。俄狄浦斯的故事就很好地說明了這一點(diǎn)，人以為自己能夠逃脫命運(yùn)的主宰時(shí)恰好是在接受自己必須接受的命運(yùn)。當(dāng)你以為自己已看到自身生活的實(shí)在部分后，這些你所認(rèn)為的實(shí)在將轉(zhuǎn)化為想象與象征，另一重實(shí)在將再次遁入你不可知且難以探尋的位置。

拉康三界的實(shí)在界像維特思根坦所言的不能說的那部分，我們應(yīng)當(dāng)保持沉默的部分。但有區(qū)別。就像看到美杜莎的眼睛的人都會(huì)變成石頭一樣，她的眼睛是可見的，但卻是不可說的，見者都成了失去開口說話這一功能的石頭。但是我們可以用另一種方式去達(dá)成這一愿望，或許也可以說是部分的達(dá)成，那就是通過去看別人看美杜莎眼睛的這一過程，而獲得關(guān)于美杜莎的眼睛這一知識的部分認(rèn)知，而這個(gè)別人恰是（也只能是）被自我外化的白體客體——我更愿意稱其為小白體。這種部分的認(rèn)知似乎已到關(guān)于此的極限，屬于難于描述更難于理解的思維，齊澤克對這一認(rèn)知的描述用了一些電影片段，很吃力地闡述，想要被人接收則更難了，在這里可以引用維特根思坦的一句話，“或許只有這樣的人才會(huì)理解這本書，他自己已經(jīng)想到過表達(dá)于其中的思想——或者至少是類似的思想”。對于實(shí)在界，我們可以這樣說，只有他對實(shí)在界的存在有所體會(huì)的人才能明白他人對實(shí)在界的部分描述，也就是美杜莎的眼睛是兩個(gè)都觀望過小白體看見美杜莎眼睛的過程的人彼此才有可能談?wù)摰摹?/p>

而它是如此地流動(dòng)不具實(shí)體（不為實(shí)體限制正是實(shí)在的基礎(chǔ)），那些匆匆一瞥的人在他們看到后又再次失聰，剩余的僅是一段不明確的回憶（此回憶是欲望滿足后留作酵母的粉團(tuán)生存的土壤，是拉康所說欲望的剩余，我們可以這樣認(rèn)為，當(dāng)你站在一個(gè)圈內(nèi)，看到圈外時(shí)，你又將置身于另一個(gè)圈之內(nèi)），而這段回憶恰是其將來實(shí)在重現(xiàn)時(shí)與之對抗的最堅(jiān)實(shí)的力量——白體在小白體所表述的實(shí)在之物在其表述過程中被符號化，進(jìn)入象征界。這一符號化的過程是人用于消解恐懼的防御。這一符號化的過程象征著實(shí)在的消亡，個(gè)體于是再次被捕獲。粗淺看去似乎有了比以往更強(qiáng)的脫離之力，但捕獲的力量也在同步增長，于是我們可以認(rèn)為，認(rèn)知的深淺與瘋癲的機(jī)率是不相關(guān)的。甚至可以說，如此刺激（居于瘋癲的臨界上）的次數(shù)與強(qiáng)度在造就一個(gè)人反思的嘗試的同時(shí)，也創(chuàng)造了更多瘋癲的可能。

不可否認(rèn)的是，正是在這瘋癲的臨界點(diǎn)上，造就了自性的可能。這是人真正能為之人的部分，與自我和白體相關(guān)，它們卻又是彼此獨(dú)立的。它脫離愿望、思慮、行為等一切可描述的自我或自體功能，是人之為人的根本——是與動(dòng)物性最徹底的對立面。