丁夢(mèng)
摘 要:在《碧巖錄》第七十五則公案中,烏臼和尚和定州來(lái)僧進(jìn)行了一番渾然天成的勘辨,卓然有臨濟(jì)禪法之風(fēng)。烏臼和尚是臨濟(jì)義玄前輩,與臨濟(jì)義玄同屬馬祖洪州禪系,同源而異流。烏臼與定州僧人的勘辨,以禪杖的歸屬權(quán)為契機(jī)展開(kāi),機(jī)鋒交互中的賓主互換更與臨濟(jì)禪法的四賓主、四料簡(jiǎn)有類同之處,都示現(xiàn)了活潑生動(dòng)的禪法。
關(guān)鍵詞:《碧巖錄》;公案;禪宗;賓主互換
一、引言
《碧巖錄》“烏臼屈棒”一則公案,《大正藏》作第七五則,無(wú)標(biāo)題;《禪宗全書(shū)》作第八〇則《烏臼屈棒》。此則公案由圓悟克勤作夾批和著語(yǔ),講述烏臼和尚與定州僧人的斬?cái)喔鹛?、機(jī)鋒回互,展現(xiàn)了生動(dòng)的禪宗禪法。
據(jù)《景德傳燈錄》載,烏臼和尚是懷讓禪師第二世下五十六人之一,系馬祖法嗣。馬祖道一和尚是洪州禪法的創(chuàng)始者,其宗門(mén)法嗣臨濟(jì)義玄又創(chuàng)立臨濟(jì)宗,按照法脈傳承譜系,烏臼可算是臨濟(jì)義玄的師祖,二者同源而異流,同出馬祖一脈洪州禪系。此則公案通過(guò)烏臼和定州僧人的勘辨,展現(xiàn)了一幅轉(zhuǎn)轆轆的禪宗斗法圖,其手段或與臨濟(jì)禪法有共通之處,可謂發(fā)其先風(fēng)。饒是雪竇重顯,亦道此二人之機(jī)鋒,千古萬(wàn)古,無(wú)有窮盡。其機(jī)鋒回互的秘訣,就在于二者以一根拄杖的來(lái)去歸屬為線索,實(shí)現(xiàn)了真正的“賓主互換,縱奪臨時(shí)”,這一回互也隨處體現(xiàn)了禪宗自信自主的風(fēng)格。
二、賓主之互換
在臨濟(jì)宗的門(mén)庭施設(shè)中,有四賓主、四料簡(jiǎn)之說(shuō),據(jù)《臨濟(jì)慧照禪師語(yǔ)錄》所載之公案,此類施設(shè)可以統(tǒng)稱為臨濟(jì)賓主句,都是探討外物與自我之關(guān)系。首先,“四賓主”乃臨濟(jì)義玄就賓與主之關(guān)系,立賓看主、主看賓、主看主、賓看賓等四句,以提示禪機(jī),依此令學(xué)人自覺(jué)邪正,趨向真正之道。所謂賓主,字面上可以理解為學(xué)人與師家,實(shí)際上是對(duì)“我執(zhí)”和“法執(zhí)”的態(tài)度。《五燈會(huì)元》卷十一載臨濟(jì)義玄禪師語(yǔ):
“如有真正學(xué)人便喝,先拈出一個(gè)膠盆子,善知識(shí)不辨是境,便上他境上作模作樣,便被學(xué)人又喝,前人不肯放下,此是膏盲之病,不堪醫(yī)治,喚作賓看主?;蚴巧浦R(shí),不拈出物,祇隨學(xué)人問(wèn)處即奪,學(xué)人被奪,抵死不肯放,此是主看賓?;蛴袑W(xué)人應(yīng)一個(gè)清凈境,出善知識(shí)前,知識(shí)辨得是境,把得拋向坑里。學(xué)人言:大好善知識(shí)。知識(shí)即云:咄哉!不識(shí)好惡。學(xué)人便禮拜。此喚作主看主?;蛴袑W(xué)人,披枷帶鎖,出善知識(shí)前,知識(shí)更與安一重枷鎖。學(xué)人歡喜,彼此不辨,喚作賓看賓。大德,山僧所舉,皆是辨魔揀異,知其邪正。”
烏臼屈棒這一公案,定州僧人和烏臼二人在交互中都既可作賓,又可作主,正是“主看主”之典例。定州僧人來(lái)訪,烏臼問(wèn)定州僧“定州法道何似這里”,此句暗藏勘驗(yàn),因兩個(gè)道場(chǎng)間客觀上存在著賓主關(guān)系。但僧答“不別”,以一句合頭語(yǔ)將問(wèn)題拋回。此句難以判斷對(duì)方的深淺,故烏臼以棒打之,繼續(xù)勘驗(yàn)。定州僧此時(shí)展現(xiàn)了自己“主”的一面,回答“奈何杓柄在和尚手里”,表示自己也是一位同學(xué)同參的屋里人,只是人在屋檐下,不得不吃棒。烏臼和尚回應(yīng)“汝若要,山僧回與汝”,讓圓悟也不禁感嘆,這樣一來(lái)“知他阿誰(shuí)是君,阿誰(shuí)是臣”。定州僧人回予烏臼三棒,禮拜而出。在笑聲中雙方平展放過(guò),示范了天衣無(wú)縫的生動(dòng)禪法。禪機(jī)禪眼者相見(jiàn),雙方都應(yīng)機(jī)靈活,識(shí)別出對(duì)方的法執(zhí)并加以響應(yīng),且不泥于句下,以“禮拜”雙放雙收。臨濟(jì)宗的賓主關(guān)系理論來(lái)源于公案總結(jié),此一公案為其“主看主”的理論作一積淀,可謂發(fā)其先風(fēng)。
其次討論此則公案與四料簡(jiǎn)之相似性。四料簡(jiǎn)也作四料揀,料即材料,揀即擇取?!段寮易谥甲胍肪硪惠d“譬如作舍材料,揀取何者謂棟梁,何者謂椽桷,因材而用,不致混淆。接人之法,因人而用,亦復(fù)如是。”是師家接引學(xué)人時(shí)根據(jù)對(duì)方質(zhì)素、根器不同采取的四種處置方法,因人而異,目的同為突破學(xué)人的“我執(zhí)”和“法執(zhí)”。前者破除對(duì)人身情欲煩惱、情塵意想的執(zhí)著,后者破除外境對(duì)自身的限制,強(qiáng)調(diào)諸法性空。
《五燈會(huì)元》卷十一載:“示眾云:有時(shí)奪人不奪境,有時(shí)奪境不奪人,有時(shí)人境俱奪,有時(shí)人境俱不奪。”境,是客觀實(shí)在的外在世界,即是法執(zhí);人,是主觀存在的個(gè)人認(rèn)識(shí),即是我執(zhí)。接引學(xué)人時(shí),對(duì)于法執(zhí)重者,需要奪境不奪人,對(duì)于我執(zhí)重者,需要奪人不奪境。若是我執(zhí)、法執(zhí)都不復(fù)存在,即人境俱不奪,就是真正明了自己本質(zhì)的“主”。在《五家宗旨纂要》中,也記載義玄對(duì)中下根器是“奪其境而不除其法”,中上根器是“境法俱奪”,上上根器是“境法俱不奪”,如有超宗越格者則不以根器論。在公案中,圓悟夾批提到“打破蔡州”,與四料簡(jiǎn)有異曲同工之處。吳元濟(jì)是唐代叛藩首領(lǐng),以蔡州為據(jù)地,朝廷命宰相裴度督率諸路軍討伐,于元和十二年攻破淮西治所蔡州,生擒吳元濟(jì)。這一典故成為禪宗俗語(yǔ),打破蔡州城是奪境,殺卻吳元濟(jì)是奪人。烏臼將杓柄給了定州僧人,幾乎被定州僧人“奪境”,圓悟見(jiàn)此也不禁感慨這出公案的風(fēng)生水起。幸得烏臼法眼通明,看準(zhǔn)了定州僧人的根底,才有這一番“主看主”的賓主互換。
三、拄杖之機(jī)要
拄杖的字面意思是撐拄軀體之杖,也就是俗稱的拐杖,用以在禪僧乘危涉險(xiǎn)之時(shí)賴以輔助行腳。但在宗門(mén)語(yǔ)境中,拄杖有其特殊的意義。首先,它是權(quán)力之象征。禪宗素來(lái)看重年齡與資歷,按圓悟克勤在公案評(píng)唱中所言,“這個(gè)拄杖子,三世諸佛也用,歷代祖師也用,宗師家也用,與人抽釘拔楔,解粘去縛,爭(zhēng)得輕易分付與人?!毖└]和圓悟都感慨烏臼交付拄杖的行為太過(guò)無(wú)端,因?yàn)樗氖褂弥黧w當(dāng)是具有絕對(duì)主體性、能夠超宗越格的大師,能夠提掇正令的“主”,例如三世諸佛、歷代祖師、宗師。烏臼敢將拄杖交付別人,實(shí)在太過(guò)輕率。好在拄杖落入同是明眼人的定州和尚手中,也算不辱使命。
其次,它是烏臼與定州僧二人爭(zhēng)奪的中心,也是賓主互換的契機(jī)。定州僧被打,回答“奈何杓柄在和尚手里”。言外之意是若杓柄在自己手中,烏臼也不得不吃棒。碧巖錄第六十則有“云門(mén)拄杖子”一則公案,拄杖亦被引申為禪僧究明自己心性之伴侶,只有將自身與拄杖融合為一體,才能夠得以徹底修行,此乃禪僧之本懷。烏臼無(wú)愧是頂門(mén)巨眼的宗師,敢換賓主,敢于向猛虎口中橫身,將杓柄與了定州來(lái)僧,方成就了一根拄杖兩人扶的公案佳話。
最后,以一根拄杖作為工具,引起學(xué)人與師家之間的棒喝接引,構(gòu)成了公案的主體內(nèi)容。臨濟(jì)宗提持學(xué)人有八棒,據(jù)《五家宗旨纂要》可分為觸令支玄棒、接機(jī)從正棒、靠玄傷正棒、印順宗旨棒、取驗(yàn)虛實(shí)棒、盲枷瞎棒、苦責(zé)愚癡棒、掃除凡圣棒。棒喝是臨濟(jì)施設(shè)中“四照用”中“用”的重要手段,在“照”量學(xué)人根器之后,就以“用”來(lái)接引。它用以截?cái)嘌月?,意在打破參學(xué)者對(duì)語(yǔ)言的迷信和幻想,通過(guò)打斷語(yǔ)言和意義之間能指與所指的鴻溝,迫使學(xué)人破除文字執(zhí),返歸自心以探求禪法參悟。
烏臼和尚向來(lái)以棒打作為自己的提持機(jī)要,在《景德傳燈錄》卷八中載其另一則公案:烏臼和尚有玄、紹二上座,從江西來(lái)參師。師乃問(wèn)云:“二禪伯發(fā)足什么處?”僧云:“江西?!睅熞灾粽却蛑?。玄云:“久知和尚有此機(jī)要?!睅熢疲骸盃柤炔粫?huì),后面?zhèn)€僧祇對(duì)看。”后面僧?dāng)M近前,師便打云:“信知同窠無(wú)異土,參堂去。”可見(jiàn)烏臼和尚多以棒打設(shè)教提持。在本則公案中,烏臼的棒打可用臨濟(jì)八棒中的多重含義解釋。當(dāng)定州僧人的“不別”無(wú)法勘驗(yàn),烏臼不得不逼拶,與定州僧一棒。這一棒是正令當(dāng)行,即所謂接機(jī)從正棒,無(wú)關(guān)賞罰,只是看定州僧是否有轉(zhuǎn)身之處。僧人回“棒頭有眼”時(shí),烏臼知其是獅子兒,又予三棒,這三棒是印證來(lái)機(jī)的賞棒。然而僧人離開(kāi),沒(méi)有按照烏臼的料想出牌,烏臼便激他吃的是“屈棒”,意圖喚醒他的主人翁意識(shí)。此后烏臼主動(dòng)表示可以給定州僧拄杖,也是對(duì)他的繼續(xù)勘驗(yàn)。定州僧奪棒之后打臼三下,亦是接機(jī)從正棒,順應(yīng)來(lái)機(jī),當(dāng)打而打,成功實(shí)現(xiàn)了反賓為主。無(wú)論是何種棒,棒打的意義都由雙方接機(jī)時(shí)的靈光一現(xiàn)決定,在棒打中逐漸探明對(duì)方虛實(shí),二人的關(guān)系也由這一根拄杖變得惺惺相惜。圓悟最后感慨烏臼“可惜放過(guò)”了定州僧,如果他再度“劈脊便棒”,那便是掃除凡圣棒,直令學(xué)人斷卻命根、不存枝葉,方是真正的上上提持。
四、主體性之收放
烏臼與定州僧人在公案中實(shí)現(xiàn)了雙放雙收,充分展現(xiàn)了二人的主體性,此與臨濟(jì)禪法有著相通之處。臨濟(jì)禪法的特色,在于要求弟子和信徒建立對(duì)佛法、解脫和修行的真正見(jiàn)解,確立“自信”,相信自己本心與佛祖無(wú)別,無(wú)需向外求佛求祖。修行主體的意識(shí),即“心”是禪修的決定因素。臨濟(jì)禪法主張直指人心、見(jiàn)性成佛,充分發(fā)揮主體意識(shí)的能動(dòng)作用,平常心是道。如臨濟(jì)慧照禪師所言,“若得真正見(jiàn)解,生死不染,去住自由,不要求殊勝,殊勝自至。”
烏臼的頂門(mén)具眼,體現(xiàn)在他具有高度的主體性,不將自己主的地位系于杓柄之上,而是“棒頭有眼,自在我心”。正因如此,他才敢于把拄杖交給定州和尚。定州僧人的撐門(mén)拄戶,則體現(xiàn)在受了烏臼接機(jī)從正棒后的一句“棒頭有眼,不得草草打人?!彪m是遠(yuǎn)方來(lái)客,居于賓的地位,也不可草草吃一屈棒,且要抓住時(shí)機(jī)將其奪回。“其僧便出是雙放,已下是雙收,謂之互換也?!闭麄€(gè)公案絲來(lái)線去打成一片,如同獅子兒與猛虎相見(jiàn),定州僧懂得退讓,烏臼把握分寸及時(shí)提持,是故公案有收有放。烏臼與定州僧二人在交鋒之中,分別保有自己的本質(zhì),亦看到了對(duì)方的本質(zhì),惺惺相惜之中,也各自作了讓步。烏臼肯丟掉權(quán)柄,敢換賓主,定州僧人愿吃屈棒,做小伏低,如此才能真正有“活”的轉(zhuǎn)身之處,不會(huì)死于句下。儻若公案結(jié)尾烏臼果真如圓悟所言,行一劈脊便棒,這一公案也就失去了其圓轉(zhuǎn)的特質(zhì)。此二人的機(jī)鋒正如弘一法師手偈,“君子之交,其淡如水。執(zhí)象而求,咫尺千里。”這不分彼此、不泥你我的交鋒,有如高山流水渾然天成,也難怪雪竇感嘆劫石可壞、滄溟須干了。
在二人拄杖的交換過(guò)程中,示現(xiàn)了活潑生動(dòng)的禪法。師家和學(xué)人之間的勘驗(yàn),屬于一種開(kāi)放式的思維探尋,無(wú)固定答案,二者達(dá)成認(rèn)知交互即可。此種實(shí)踐利于隨地取譬,應(yīng)機(jī)接物,但弊端是缺少一種客觀的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。究竟雙方是賓還是主,仍需有如雪竇、圓悟一類的第三個(gè)明眼人來(lái)評(píng)判。若第三者懵懂不化,亦參不透其中道理。文字禪雖易使學(xué)人泥于文字窠臼,但在傳播悟道的體驗(yàn)路徑、點(diǎn)撥提持學(xué)人方面,仍然有著重要的意義。對(duì)于學(xué)人來(lái)說(shuō),互換機(jī)鋒還需即學(xué)即參,只有不馳于外物,也不拘泥我執(zhí),擁有獨(dú)立自足的人格,才能做到即心即佛,隨處做主,立地皆真,成為真正的自由人。
五、結(jié)語(yǔ)
烏臼和尚與臨濟(jì)義玄同屬洪州禪系,烏臼屈棒這一公案,于烏臼和定州僧人的斗法之中可見(jiàn)絲來(lái)線去的臨濟(jì)禪風(fēng),或許正是這一絲一線為后世的臨濟(jì)門(mén)庭施設(shè)編織了基礎(chǔ)。無(wú)論是賓主互換之機(jī),還是巧用拄杖的向上提持,亦或是自由自在的雙放雙收,活潑潑的二位禪師之本心都躍然紙上。禪宗雖然主張“不立文字”,但思想之傳承必須通過(guò)語(yǔ)言文字記錄下來(lái),因而禪宗又是“不離文字”的。在繞路說(shuō)禪的過(guò)程中,堪稱精粹的公案機(jī)鋒便不可避免地成為被分析的對(duì)象。
得道禪師對(duì)自己的本質(zhì)有充分了解,不黏不滯,不會(huì)被外界之法執(zhí)與內(nèi)心之我執(zhí)影響,才能有自信以不同的接應(yīng)方式應(yīng)對(duì)不同程度的根器,泰然處之、從容不迫。臨濟(jì)義玄說(shuō)學(xué)人之病“病在不自信處。尓若自信不及,即使茫茫地徇一切境轉(zhuǎn),被他萬(wàn)境回?fù)Q,不得自由。尓若能歇得念念馳求心,便與佛祖不別。”真如佛性面前人人平等,只愿參學(xué)者都能做那個(gè)不畏權(quán)威、敢?jiàn)Z杓柄的定州僧人,打即任打,唯有如此才能真正提持向上,獲得向上一路的法門(mén)。
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