從“周禮”到“漢制”

白坤

提要：親蠶禮的經(jīng)學(xué)爭論，表現(xiàn)為行禮時(shí)間的仲春、季春之爭。這一爭論源于諸生對(duì)文本中“中春”與“大火”的誤解。“大火”應(yīng)該指“火歷”之“辰”心宿二（天蝎座α，Antares）?！爸写骸崩斫鉃椤盎饸v”春分更合適。從商至漢，“火歷”春分始終值夏歷三月?！爸写骸迸c“季春”實(shí)質(zhì)并無不同。在季春舉行親蠶禮，既符合殷周秦漢及當(dāng)代中原地區(qū)的蠶事安排，也體現(xiàn)了儒家禮制設(shè)計(jì)無悖自然規(guī)律的基本精神。漢代實(shí)行的親蠶禮，是漢儒結(jié)合陰陽、時(shí)令等觀念的再創(chuàng)造，體現(xiàn)了帝國對(duì)儒家“天子之制”的追求。經(jīng)文主張的“北郊說”，因與“漢家月令”不符，終未付諸實(shí)施。西漢的東郊行禮，是《呂紀(jì)》《月令》等“東向”行禮的變體，可以更直觀地體現(xiàn)春令與東方的對(duì)應(yīng)關(guān)系，但因悖于“陰陽對(duì)應(yīng)”，最終讓位于東漢的西郊行禮。西郊行禮入注，既改變了親蠶禮的經(jīng)文闡釋格局，也為漢代以后親蠶禮的制作提供了新典型。

關(guān)鍵詞：親蠶禮;漢代;經(jīng)學(xué);禮制

DOI：10.16758/j.cnki.1004-9371-2020.03.008

親蠶禮或稱親桑禮，是針對(duì)蠶桑的國家級(jí)禮制，與親耕（糟田）禮構(gòu)成一組對(duì)稱性禮典。早期文獻(xiàn)對(duì)親蠶禮的記載寥寥無幾，所幸鄭玄等人的看法今尚得見，但他們所持觀點(diǎn)各異，又難以自圓其說。后代儒生雖然做了調(diào)和、補(bǔ)充，但終未解開分歧。近年來，隨著婦女史的興盛，親蠶禮再度引起不少學(xué)者的興趣。但是，現(xiàn)有成果更多關(guān)注制度實(shí)踐，對(duì)經(jīng)學(xué)文本著墨甚少。具體到漢代，以上兩方面均有討論空間。

表1：“三禮”所見親蠶要素的差異

“漢家之制”多據(jù)經(jīng)典發(fā)明，明確經(jīng)學(xué)文本中的親蠶禮，是考察漢代親蠶禮的前提和基礎(chǔ)。本文從經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)人手，首先耙梳親蠶禮的經(jīng)注疏義，找出爭論的癥結(jié)所在;其次試著復(fù)原漢代親蠶禮的實(shí)態(tài)，揭示其與漢代經(jīng)學(xué)的互動(dòng)情況。

一、經(jīng)文中親蠶禮行禮時(shí)間的中春、季春之辨

經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)記載的親蠶禮散見于“三禮”，各篇所記側(cè)重不同、詳略有異（表1）。學(xué)界對(duì)表1諸篇的成書時(shí)代看法不同，但各篇約成于先秦已是共識(shí)?！岸Y典的實(shí)踐先于文字記錄而存在，自殷至西周各種禮典次第實(shí)行，而禮書至春秋以后開始撰作?！薄６Y經(jīng)中的親蠶禮，不論是付諸實(shí)踐的典制，還是基于類似儀式的制度構(gòu)想，其基本內(nèi)容先秦已有。親蠶禮的經(jīng)學(xué)討論，集中體現(xiàn)在行禮時(shí)間上。

《內(nèi)宰》將舉行親蠶禮的時(shí)間記為“中春”，《月令》則記為“季春”。鄭玄并未強(qiáng)調(diào)二者有異，證據(jù)如下。首先，《內(nèi)宰》“中春”鄭氏并未出注，是他認(rèn)同該表述的表現(xiàn)。其次，《祭義》“大昕之朝”，鄭注“大昕”為“季春朔日之朝”。按《說文·日部》，日將出為“昕”?！睹姟ぺL(fēng)·匏有苦葉》鄭箋：“至日出益明，故言大昕也。”“大昕”并不特指某月某日之旦，“恒日出皆可”。鄭玄卻將《祭義》“大昕”明確為“季春朔日之朝”，是他認(rèn)同季春行禮的有力證據(jù)。

1，從“中春”到“仲春”

鄭玄之后，諸儒將“中春”解為“仲春”，導(dǎo)致經(jīng)文中親蠶禮行禮時(shí)間出現(xiàn)仲春、季春之爭。耙梳鄭注，后儒發(fā)現(xiàn)《周禮·馬質(zhì)》“禁原蠶者”的注文，是鄭氏認(rèn)同仲春行禮的“證據(jù)”。為調(diào)和經(jīng)文及鄭注的“出入”，后儒提出以下方案：（1）熊安生認(rèn)為，一年要浴蠶種兩次，第一次在仲春，第二次在季春，賈公彥從之;（2）皇侃認(rèn)為，鄭注《馬質(zhì)》本于《內(nèi)宰》，注《祭義》本于《月令》，“各據(jù)本書以為言”，而非重浴，黃以周、孫詒讓從之。

那么，后儒所言《馬質(zhì)》鄭注贊同仲春行禮是否屬實(shí)？《馬質(zhì)》“禁原蠶者”鄭注云：“原，再也。天文，辰為馬?！缎Q書》：‘蠶為龍精，月直大火則浴其種。是蠶與馬同氣，物莫能兩大。禁再蠶者，為傷馬與？”賈公彥認(rèn)為，“月直大火，謂二月?！睂O詒讓進(jìn)一步闡明，“大火”為十二次之“大火”，對(duì)應(yīng)十二辰之“卯”和夏歷二月，“月直大火則浴其種”指二月浴蠶種。

賈、孫上言是否正確，有待進(jìn)一步考察。十二次表示歲星（木星，Jupiter）每年所在的位置，其名稱的最終定型，至《漢書·律歷志》方告完成。檢索文獻(xiàn)，十二次多用于紀(jì)年，書寫格式為“歲在+次名”，如“歲在鶉火”。文獻(xiàn)中“月”多與二十八宿搭配使用，表示月亮所在的位置，一般寫作“月在+宿名”。目前尚未見到十二次紀(jì)月的材料。正常情況下，如果“大火”為十二次之一的判斷成立，那么與“月直大火”相似的記載（如“月直/在玄枵”等）應(yīng)該比較常見。但事實(shí)上，類似記載僅“月直大火”一例。故而，我們不能就此認(rèn)為，“大火”指的就是十二次之“大火”。

既然如此，“大火”究竟何指？分析《馬質(zhì)》鄭注，我們發(fā)現(xiàn)其中隱含了三組對(duì)應(yīng)關(guān)系：（1）“辰”與馬;（2）蠶與“龍精”;（3）蠶與馬。按表2，明確“辰”與“龍精”的邏輯勾連，是解開鄭注的關(guān)鍵。“辰”是中國天文學(xué)史的關(guān)鍵概念，確切所指學(xué)界尚無定論。“不過在觀象授時(shí)時(shí)代，選取一定的星象，作為分辨一年四季的標(biāo)志，這些星象，可以說就是‘辰的本來意義……隨著天文學(xué)的逐漸發(fā)展，歷代所觀測(cè)的星象也不相同，‘辰字遂有參、大火、北斗等意義?！?h4>表2：《馬質(zhì)》鄭注的邏輯關(guān)系

“大火”（天蝎座α，Antares）又名“心宿二”，是東方七宿第五宿——心宿的第二顆星，為肉眼可見最亮的紅超巨星（Red Supergiant）之一，耀出時(shí)紅光熠熠，十分醒目?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·邪客》云：“心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也?！毙乃抟蚓由n龍之心得名，“大火”又是心宿各星中最亮的一顆，蒼龍的精氣凝聚于此。故而我們認(rèn)為，“龍精”應(yīng)該指“大火”。

蠶被稱為“龍精”，與“大火”密切相關(guān)。龐樸先生的研究顯示，古代中國曾經(jīng)存在一部以“大火”為“辰”的歷法，龐先生名其為“火歷”。陰陽歷出現(xiàn)后，“火歷”逐漸淡出官方授時(shí)系統(tǒng)，成為民間小歷。鄭玄引《蠶書》的內(nèi)容，應(yīng)該是按“火歷”行農(nóng)事的典型?！盎饸v”以“大火”昏出為春分（歲首），標(biāo)志一個(gè)新的農(nóng)事周期開始?！霸轮贝蠡饎t浴其種”，即于“火歷”春分浴蠶種。古人習(xí)慣將實(shí)際生活中的事物與天象對(duì)應(yīng)起來。蠶蟲孵化與“大火”昏出大約同時(shí)，蠶與“大火”的對(duì)應(yīng)關(guān)系因此建立。蠶事是先民的衣食之本，蠶蟲孵化又意味著新年開始，蠶的幼蟲也與古人想象中的“龍”形狀相似。綜合以上因素，古人視蠶為蒼龍精神的化身，將其稱為“龍精”，十分合理。

《爾雅·釋天》云：“大辰，房、心、尾也。”按《國語》韋昭注，房宿又名“天駟”。徐元誥按：“天駟或簡稱駟，亦稱天馬，又簡稱馬?！惫省俺健敝阜俊⑿?、尾三宿時(shí)，“辰為馬”成立。上揭“辰”指“大火”時(shí)，“蠶為龍精”成立。兩組對(duì)應(yīng)指向的“辰”，含義并不相同。故以“辰”為媒介，推導(dǎo)蠶與馬的關(guān)聯(lián)欠妥。那么，二者對(duì)應(yīng)關(guān)系的建立又基于何？“蠶與馬同氣”是解開問題的關(guān)鍵。在四時(shí)五行的認(rèn)知體系內(nèi)，春季對(duì)應(yīng)東方。心、房同屬東方七宿，故與之對(duì)應(yīng)的蠶、馬皆帶春季時(shí)氣。

2，“中春”即“季春”

“大火”所指既明，為我們解釋“中春”提供了另一種思路。結(jié)合古漢語語法知識(shí)，“中春”為定中短語，“中”是“春”的修飾、限定成分，“中春”即“春季之中”。古代中國對(duì)春分的觀測(cè)，已有約4100年左右的歷史。天文學(xué)意義上的春分，指太陽赤經(jīng)（α）、赤緯（δ）、黃經(jīng)（λ）、黃緯（β）均為0°的時(shí)刻。春分時(shí)，太陽直射赤道，全球晝夜等長。古人所謂的春秋分，皆就“中”而言。他們將二分稱為“日中”，認(rèn)為“分”為春、秋之中，彼時(shí)陰陽二氣均平，晝夜、寒暑相等。因此，“中春”也可以釋為“春分”。

親蠶禮是象征性、實(shí)用性兼?zhèn)涞亩Y典。其實(shí)用性體現(xiàn)為養(yǎng)蠶、繅絲、紡績等活動(dòng)的最終成果，都要凝結(jié)為國家大典的祭服。“國之大事，在祀與戎?！本吞峁┘婪裕H蠶禮的實(shí)用性甚至高于象征性。郊廟之祭皆有定時(shí)，從根本上決定了親蠶禮不是單純的禮儀表演，而是實(shí)在的蠶事操作?！盎饸v”的制作，基于先民對(duì)“大火”運(yùn)行規(guī)律與農(nóng)作生長周期的長期觀察?！盎饸v”對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的影響，根深蒂固。古人業(yè)已定型的農(nóng)事活動(dòng)安排，也不會(huì)因后代歷法的變動(dòng)而改變。故在時(shí)間的選擇上，親蠶禮應(yīng)該會(huì)更傾向符合農(nóng)作規(guī)律的民間小歷——“火歷”。

表3：大火歷的天文學(xué)依據(jù)

表4：《節(jié)》、二十四節(jié)氣、夏歷對(duì)照?

天文運(yùn)算的結(jié)果顯示（表3），公元前1500年至前1000年前后（約值殷商時(shí)期），春分后約十八到二十五日“大火”昏出，此時(shí)的“火歷”春分約值二十四節(jié)氣之清明，和夏歷三月;公元前1000年至公元200年前后（約值周至東漢末），春分后約二十五到三十九日“大火”昏出，此時(shí)的“火歷”春分，約值二十四節(jié)氣的清明至谷雨，和夏歷三月。據(jù)《北京大學(xué)藏西漢竹書》中的《節(jié)》，至少在西漢時(shí)期，人們以二分、二至、四立為節(jié)點(diǎn)，將全年分為春立、春分、夏立、夏至、秋立、秋分、冬立、冬至八個(gè)時(shí)節(jié)，每節(jié)四十六天。彼時(shí)的“火歷”春分，恰值春分時(shí)節(jié)（表4）。也就是說，若按“火歷”行事，從殷商起至東漢末，浴蠶種始終在季春進(jìn)行。這一結(jié)論與《夏小正》三月“攝桑始蠶”及《四民月令》的蠶事安排恰好一致，也符合我國當(dāng)代中原地區(qū)的春蠶養(yǎng)殖節(jié)奏。結(jié)合以上判斷，我們認(rèn)為，將“中春”理解為“火歷”春分，應(yīng)該更加合適。

綜上所述，親蠶禮的經(jīng)學(xué)爭論，集中體現(xiàn)在行禮時(shí)間上。親蠶禮行禮時(shí)間的仲春、季春之爭，源于后儒對(duì)文本中“中春”和“大火”的誤解?！按蠡稹睉?yīng)該指“火歷”之“辰”心宿二，《內(nèi)宰》“中春”解釋為“火歷”春分更加妥當(dāng)。從商至漢，“火歷”春分始終值季春時(shí)節(jié)，《內(nèi)宰》之“中春”與《月令》之“季春”，實(shí)際并不矛盾。鄭玄應(yīng)該了然于此，故未注《內(nèi)宰》而注《祭義》。

二、漢代親蠶禮考辨

漢代的親蠶禮，是由皇后主持、眾命婦參與的國家大典。作為帝國禮制的重要內(nèi)容，耕桑禮理應(yīng)同等重要。但事實(shí)上，自文帝二年（前178年）下詔開“籍田”至東漢末，史書可見漢帝行親耕禮共八次，漢后行親蠶禮僅兩次（表5）。

表5：兩漢耕桑禮實(shí)行情況統(tǒng)計(jì)

1，漢代舉行親蠶禮的時(shí)間、方位

漢代親蠶禮的相關(guān)記載，散見于“兩漢書”和《漢舊儀》等文獻(xiàn)。史料顯示，從文帝十三年（前176年）開始，親蠶禮在漢帝國得以實(shí)行。據(jù)《漢書·五行志》：

元帝建昭四年三月，雨雪，燕多死。谷永對(duì)日：“皇后桑蠶以治祭服，共事天地宗廟，正以是日疾風(fēng)自西北，大寒雨雪，壞敗其功，以章不鄕。宜齋戒辟寢，以深自責(zé)，請(qǐng)皇后就宮，鬲閉門戶，毋得擅上?！?/p>

元后王氏于建昭四年（前35年）三月某日行親蠶禮，但該日天氣驟變，竟致典禮未成。為此，谷永奏請(qǐng)?jiān)箝]門思過。另外，《續(xù)漢書·禮儀志》也有“是月（三月），皇后帥公卿諸侯夫人蠶”的記載。以上兩條材料表明，兩漢舉行親蠶禮的時(shí)間應(yīng)該都在季春，這點(diǎn)與經(jīng)文記載一致。

表6：元后四時(shí)巡幸的地點(diǎn)與方位

至于兩漢舉行親蠶禮的方位，目前所見唐以前的文獻(xiàn)未有記載。至《晉書·禮志》和《隋書·禮儀志》，始書“漢皇后蠶于東郊”，之后的《通典》亦從此說。有學(xué)者進(jìn)一步指出，漢時(shí)的耕桑禮皆用國之東南。以上判斷是否屬實(shí)，尚需論證。

漢代舉行親蠶禮的場(chǎng)所，稱為繭館（觀）、蠶室或蠶宮。西漢的蠶室設(shè)在上林苑。據(jù)《漢書·酷吏傳》，咸宣曾帶吏卒“闌入上林中蠶室門”，格殺一個(gè)名為成信的吏卒?！稘h舊儀》也有“春桑生而皇后親桑，于苑中蠶室，養(yǎng)蠶千薄以上”的記載。另按《三輔黃圖》，上林苑中設(shè)有繭觀。上林苑是漢代的皇家苑囿。綜合文獻(xiàn)記載及考古成果，西漢上林苑的四至應(yīng)該為：藍(lán)田縣焦岱鎮(zhèn)（東）、終南山（南）、周至縣終南鎮(zhèn)（西）、渭河（北）。上林苑將長安城包圍其中，為我們確定繭館的具體方位增加了難度。不過，下引材料為西漢繭館的定位，提供了關(guān)鍵線索：

莽又知太后婦人厭居深宮中，莽欲虞樂以市其權(quán)，乃令太后四時(shí)車駕巡狩四郊，存見孤寡貞婦。春幸繭館，率皇后列侯夫人桑，遵霸水而祓除;夏游篽宿、鄂、杜之間;秋歷東館，望昆明，集黃山宮;冬餐飲飛羽，校獵上蘭，登長平館，臨涇水而覽焉。以上史料反映了元后四時(shí)巡幸四郊的情形。季節(jié)與巡幸地點(diǎn)大致構(gòu)成以下對(duì)應(yīng)：春季—東郊，夏季—南郊，秋季—西郊，冬季—北郊（表6）。據(jù)此，春季所幸繭館，應(yīng)設(shè)在國之東郊。按《禮記·祭義》，“古者天子諸侯，必有公桑、蠶室，近川而為之。”親蠶禮畢后，太皇太后王氏一行人“遵霸水祓除”的細(xì)節(jié)表明，繭館應(yīng)該位于霸水之泮。故西漢于東郊舉行親蠶禮，并非妄言。

東漢的蠶室，一般作關(guān)押罪徒的刑獄，偶爾指養(yǎng)蠶場(chǎng)所。明德皇后曾在濯龍園內(nèi)設(shè)蠶室養(yǎng)蠶，“以為娛樂”。濯龍園是東漢時(shí)期的皇家苑囿，位于北宮之西，明德皇后所置蠶室，在城內(nèi)西北方無疑。然而，這間蠶室位于城內(nèi)，且以“娛樂”為主，當(dāng)非舉行親蠶禮的場(chǎng)所。

據(jù)《晉書·禮志》，晉武帝太康六年（285年），散騎常侍華嶠奏請(qǐng)復(fù)修皇后親蠶之禮，武帝詔曰：“詳依古典及近代故事，以參今宜，明年施行。”太康九年（288年）三月丁丑，武后楊氏遂于西郊行親蠶之禮。按詔書內(nèi)容，晉在西郊舉行親蠶禮，依據(jù)的是“古典”及“近代故事”。晉以前，提及西郊行禮的只有《白虎通·耕桑》和《公羊傳》何休注，《晉志》所謂“古典”當(dāng)指此二書?！敖适隆奔礉h、魏舊制。但魏用北郊行禮，西漢在東郊行禮，皆與晉制不合。故此，《晉志》所謂“近代故事”，當(dāng)指東漢之親蠶禮。東漢上林苑位于洛陽城西，若繭館仍設(shè)于上林苑中，則當(dāng)在西郊的洛水之泮。

2，漢代親蠶禮與經(jīng)學(xué)文本的互動(dòng)

漢代親蠶禮與經(jīng)學(xué)文本的互動(dòng)，集中體現(xiàn)在行禮的方位上。在經(jīng)學(xué)文本中，舉行親蠶禮的方位有北郊、西郊兩說。前者見于《內(nèi)宰》和《祭統(tǒng)》，后者見于《春秋公羊傳·桓公十四年》何休注。何休所持“西郊說”本于班固，該說始見于《白虎通·耕?！菲?/p>

西漢在東郊舉行親蠶禮，并無現(xiàn)成的典籍、舊制可以參考。那么，文帝時(shí)負(fù)責(zé)備辦耕桑禮的儒生，將親蠶禮安置在東郊的依據(jù)又是什么？眾所周知，“漢家之制”深受四時(shí)五行觀念影響，“漢家月令”就是典型。四時(shí)五行強(qiáng)調(diào)時(shí)令與方位等的對(duì)應(yīng)關(guān)系，“漢家月令”亦不例外。

先秦秦漢時(shí)期，以蠶事為春令的月令文獻(xiàn)有《夏小正》等（表7）。其中，《呂紀(jì)》《時(shí)則訓(xùn)》《月令》的表述相似或相同，三書又以《呂紀(jì)》成書最早。結(jié)合表7諸篇的性質(zhì)及成書時(shí)代，《呂紀(jì)》將親蠶禮安排在三月，應(yīng)該是依從了《夏小正》的蠶事節(jié)奏;行禮時(shí)眾人面向東方，應(yīng)該出于對(duì)時(shí)令與方位對(duì)應(yīng)的考量。文帝時(shí)期置辦的親蠶禮，應(yīng)該是繼承了《呂紀(jì)》等以親蠶禮為春令的傳統(tǒng)。同時(shí)，或許是為了更好地迎合四時(shí)五行，制禮者將《呂紀(jì)》等的“東向”改成“東郊”。

另外，《漢舊儀》云：“皇后春桑，皆衣青?！庇帧独m(xù)漢書·輿服志》云：“太皇太后、皇太后……蠶，青上縹下……皇后……蠶，青上縹下……貴人助蠶服，純縹上下……公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人……助蠶者縹絹上下。”“縹”指淺青色的帛。漢代后妃、命婦的蠶服，皆用青色系，這點(diǎn)也是出于對(duì)顏色對(duì)應(yīng)時(shí)令的考量。

表7：春令含蠶事的先秦秦漢月令文獻(xiàn)舉要

然而，西漢的東郊行禮并不見于經(jīng)文注疏。究其緣由，至注疏經(jīng)典風(fēng)起之時(shí)，“陰陽對(duì)應(yīng)”在儒生們的觀念中早已根深蒂固?！疤熳优c后，猶日之與月，陰之與陽，相須而后成者也?！备６Y于漢制雖皆為春令，但作為由皇帝、皇后分別主持的對(duì)稱性禮典，它們被賦予了象征陰陽的特殊意義。西漢將耕桑禮都安排在東郊，顯然不能體現(xiàn)出這層含義，這應(yīng)該是諸生不采其入注的主要原因。

前揭“西郊說”始于班固的《白虎通·耕桑》篇。結(jié)合《白虎通》的產(chǎn)生過程，“西郊說”當(dāng)是章帝圣裁，代表了當(dāng)時(shí)學(xué)界的主流觀點(diǎn)。東漢將親蠶禮安排在西郊舉行，與親耕禮方位相對(duì)，此舉雖然體現(xiàn)了陰陽對(duì)應(yīng)，卻不符合春令與東方的對(duì)應(yīng)關(guān)系。為論證在西郊舉行親蠶禮的合法性，儒生們拋出“西方少陰，女功所成”的說辭。此說表面強(qiáng)調(diào)親蠶禮注重收獲，實(shí)則為行春令于西方尋找陰陽學(xué)依據(jù)。至何休引“西郊說”注經(jīng)，徹底改變了經(jīng)典中“北郊說”獨(dú)大的局面，促成了親蠶禮行禮方位兩說并立的格局，同時(shí)也為后世親蠶禮的實(shí)踐，提供了更多“古典”依據(jù)。

爬梳經(jīng)注，我們發(fā)現(xiàn)一個(gè)有趣的現(xiàn)象：何休注《公羊傳》時(shí)，并未提及“北郊說”。反觀《內(nèi)宰》鄭注，也無“西郊說”的痕跡。同為東漢末生人，鄭玄、何休注經(jīng)時(shí)，兩說業(yè)已存在，二氏為何在各執(zhí)一說的同時(shí)，而忽略另一說？今古文經(jīng)之爭，是貫穿漢代經(jīng)學(xué)發(fā)展的主要線索之一。《公羊傳》和《周禮》分屬今、古文陣營?！氨苯颊f”見于《周禮》，屬古文經(jīng)觀點(diǎn)無疑。按鄭、何的取舍，“西郊說”當(dāng)是今文經(jīng)觀點(diǎn)。從西漢末年開始，古文經(jīng)雖取得長足發(fā)展，但今文經(jīng)的官方經(jīng)學(xué)地位仍未被動(dòng)搖。這也是“西郊說”能付諸實(shí)踐的重要原因之一。

我們注意到，“北郊說”在漢代始終未能從文本走向?qū)嵺`。究其原因，以四時(shí)五行為核心的月令思想，始終是漢代耕桑禮施行的理論依據(jù)。南郊行親耕禮、北郊行親蠶禮，雖然符合陰陽對(duì)應(yīng)，卻不能體現(xiàn)時(shí)令與方位的對(duì)應(yīng)，故遭冷遇?？傊?，與東郊行禮相比，“西郊說”能體現(xiàn)陰陽對(duì)應(yīng)的宇宙觀念;與“北郊說”相比，“西郊說”符合以四時(shí)五行為內(nèi)核的月令思想。故此，“西郊說”可以從經(jīng)學(xué)概念走向制度實(shí)踐，并成功進(jìn)入經(jīng)文注疏，最終促成“東耕西蠶”格局的形成。

3，親蠶禮與皇后威儀

梳理文本，經(jīng)典載籍的親蠶禮可以分為兩類。第一，按《祭義》《祭統(tǒng)》，周王室和諸侯國都會(huì)舉行親蠶禮，王后和諸侯夫人皆可執(zhí)禮，且行禮地點(diǎn)都在國之北郊。

是故天子親耕于南郊以共齊齋粢盛，王后蠶于北郊以共純服;諸侯耕于東郊亦以共齊盛，夫人蠶于北郊以共冕服。

歲既單矣，世婦卒蠶，奉繭以示于君，遂獻(xiàn)繭于夫人。夫人曰：“此所以為君服與？”遂副、祎而受之，因少牢以禮之。

據(jù)上引材料，周天子與諸侯分別在南郊、東郊行親耕禮，以示分別。相比之下，周王后與某些諸侯夫人的差異，卻不那么明顯。她們不僅都在北郊行禮，并且，這些諸侯夫人行禮時(shí)要著“副神”。

鄭玄認(rèn)為，二者都在北郊行禮的原因是“婦人禮少變”。不過，鄭玄、孔穎達(dá)對(duì)夫人著“副神”親蠶，亦頗感躊躇。“副”是假髻，為王后首服之一;“神”指神衣，為王后六服之首。鄭、孔以為，只有杞、宋、魯三國及上公夫人有著“副神”的資格。但事實(shí)并不如此。檢查文獻(xiàn)，夫人“副袆”一般與君“袞冕”搭配出現(xiàn)。《禮記·祭統(tǒng)》云：“君純冕立于阼，夫人副袆立于東房?！庇帧熬柮崃⒂谮瑁蛉烁毙劻⒂跂|房。”“純冕”即“袞冕”。“袞冕”為天子六冕服之一。按《周禮·春官·司服》，“公之服，自袞冕而下，如王之服?！庇帧抖Y記·玉藻》云：“諸侯玄端以祭，裨冕以朝。”鄭注：“裨冕，公袞，侯伯鷩，子男毳也。”有資格服“袞冕”的諸侯國君，只有公國諸侯。據(jù)此，可著“副袆”行親蠶禮的夫人，應(yīng)當(dāng)只有公國夫人。

周王后與諸侯夫人都有資格主持親蠶禮的現(xiàn)象，至少說明以下兩點(diǎn)：首先，周王室和諸侯國是相對(duì)獨(dú)立的祭祀單位，為保障祭服供應(yīng)，郊廟有時(shí)，親蠶禮必不可少。其次，彼時(shí)更注重親蠶禮的實(shí)用性，親蠶禮與王后威儀之間并沒有太大關(guān)聯(lián)。

第二，《內(nèi)宰》《月令》中，親蠶禮的主持人只有王后。諸侯夫人的出局，意味著親蠶禮成為彰顯王后威儀的禮制手段。據(jù)《內(nèi)宰》和《月令》，親蠶禮的參與者有命婦或妃。命婦包含內(nèi)命婦與外命婦：內(nèi)命婦即“妃”，指天子/皇帝諸妾;外命婦多指有官爵者之妻。親蠶禮的主持人與參與者，構(gòu)成以王后為首、象征陰性的等級(jí)序列，這與以天子為首、象征陽性的等級(jí)序列相對(duì)應(yīng)。作為唯一有資格匹配天子的女性，王后對(duì)親蠶禮的獨(dú)占，恰好符合“天子之制”的要求。就這點(diǎn)來講，《內(nèi)宰》《月令》載籍的親蠶禮，有明顯的大一統(tǒng)禮制構(gòu)建痕跡，應(yīng)該是春秋戰(zhàn)國時(shí)期制禮理念及趨勢(shì)的體現(xiàn)。

表8：《續(xù)漢書·輿服志》的蠶服等級(jí)

漢代雖然存在數(shù)量可觀的諸侯王國，其制度也曾一度“如漢朝”。然而，目前并沒有材料顯示漢代的諸侯王國可以舉行親蠶禮?！独m(xù)漢書·禮儀志》云：“是月，皇后帥公卿諸侯夫人蠶?！庇H蠶禮已然成為漢皇后的專利?！稘h儀》對(duì)皇后行親蠶禮時(shí)車駕規(guī)格的記載，以及《續(xù)漢書·輿服志》對(duì)皇后蠶服規(guī)格的記載（表8），都在強(qiáng)調(diào)皇后為至尊之匹的威儀，即便是太皇太后和皇太后，都不能與之比肩。就這一點(diǎn)來講，漢代的親蠶禮成功地實(shí)踐了《內(nèi)宰》《月令》文本，漢帝國對(duì)儒家“天子之制”的渴望，是這一結(jié)果產(chǎn)生的根本原因。

另外，漢代親蠶禮在儀程細(xì)節(jié)等方面，豐富了經(jīng)典的注腳。親蠶禮所涉經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)，僅《祭義》簡單地描述了相關(guān)儀程，然其所記為諸侯之禮，顯然不能滿足大一統(tǒng)帝國的禮制需求。鑒于秦代親蠶禮記載的缺失，《漢舊儀》《漢儀》《續(xù)漢書·禮儀志》《續(xù)漢書·輿服志》等呈現(xiàn)的儀節(jié)、服飾等細(xì)節(jié)，具備開創(chuàng)意義。太后居攝先秦已有，至漢更甚。但經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)所見的親蠶禮，并未對(duì)太后作任何安置。《續(xù)漢書·輿服志》及太皇太后王氏行親蠶禮的記載，彌補(bǔ)了這一不足，為后世提供了可以采擇的成例。

綜上，漢帝國從文帝十三年（前176年），開始實(shí)行親蠶禮。受農(nóng)事節(jié)律約束，兩漢的親蠶禮都在三月舉行，這點(diǎn)與經(jīng)文相合，也體現(xiàn)了經(jīng)典撰作不違背自然規(guī)律的精神。受陰陽五行意識(shí)形態(tài)驅(qū)使，漢代親蠶禮的行禮方位，經(jīng)歷了從東郊到西郊的變化。西漢的東郊行禮，脫胎于以《呂紀(jì)》為代表的時(shí)令文獻(xiàn)，體現(xiàn)了春令與東方的對(duì)應(yīng)關(guān)系。東漢的西郊行禮，則加入了對(duì)陰陽對(duì)應(yīng)的考量，體現(xiàn)了帝、后相對(duì)的秩序建構(gòu)理想。正因如此，西郊行禮被諸生采作注文，造成了經(jīng)學(xué)文本中行禮方位兩說并立的格局。漢帝國對(duì)“天子之制”渴求，致使親蠶禮成為皇后專利，《內(nèi)宰》《月令》等體現(xiàn)的大一統(tǒng)禮制構(gòu)想，得到實(shí)踐。作為親蠶禮在專制主義中央集權(quán)時(shí)代的首次實(shí)踐，漢代的親蠶禮不僅增益了經(jīng)文注疏，而且為后世提供了典范。

結(jié)論

作為儒家“天子之制”的重要構(gòu)成，親蠶禮的經(jīng)文記敘，成為漢帝國制作親蠶禮的直接依據(jù)。經(jīng)過皇帝與諸生一番裁度、創(chuàng)造，決定于季春時(shí)節(jié)，在國之東郊，由皇后率領(lǐng)眾命婦行禮親蠶。至此，符合帝國政治需求的親蠶禮正式誕生，并付諸實(shí)施。經(jīng)典記載的三月行禮，因合于蠶事節(jié)律，被原樣采納;《月令》設(shè)計(jì)的“東向行禮”，因不能直接體現(xiàn)春令與東方的對(duì)應(yīng)關(guān)系，被改為“東郊行禮”;《祭義》《祭統(tǒng)》反映的后、夫人同具執(zhí)禮資格，因不符“天子之制”的政治需求，讓位于《內(nèi)宰》《月令》的唯后執(zhí)禮;《內(nèi)宰》《祭統(tǒng)》載籍的北郊行禮，因悖逆“漢家月令”而無緣實(shí)踐。

作為耕桑禮的一元，帝國的親蠶禮不僅是“漢家月令”的禮制體現(xiàn)，更是漢代帝、后秩序建構(gòu)的重要載體。儒家設(shè)計(jì)的“天子之制”，是漢帝國政治實(shí)踐的目標(biāo)。漢代帝、后秩序及皇后身份的建構(gòu)，深受其影響。然而，該目標(biāo)本身就暗含了家庭倫理與國家秩序的矛盾?！疤熳又啤钡暮诵氖恰盎实畚ㄒ?、皇權(quán)至上”，但帝、后作為基于家庭倫理的夫妻，諸生又不得不承認(rèn)皇后之尊與帝“齊體”。兩漢親蠶禮行禮方位由東而西，是該矛盾的深刻體現(xiàn)。西郊行禮入注，在一定程度上宣告了皇后身份的失落。

為適應(yīng)大一統(tǒng)的政治需求，漢帝國以儒家經(jīng)典為藍(lán)本，開創(chuàng)了許多制度。親蠶禮作為后妃制度的重要部分，是漢代女性群體被納入帝國秩序的一個(gè)縮影。漢代后妃制度與儒家禮制設(shè)計(jì)及漢代經(jīng)學(xué)注疏的互動(dòng)，不僅制造出符合大一統(tǒng)帝國政治需求的新制度，而且促成儒家經(jīng)典文本的“再創(chuàng)造”。伴隨東漢末年的劇變，中國再度迎來一個(gè)多元文明碰撞的新時(shí)代。各朝的后妃制度雖然代有損益，但儒家經(jīng)典的理論設(shè)計(jì)，與當(dāng)朝后妃制度實(shí)踐之間的碰撞、磨合，卻如日月恒升，從未停止。

（責(zé)任編輯：王彥輝）