從“竹枝”之美到土家族哭嫁歌

（山東省棗莊學(xué)院音樂與舞蹈學(xué)院 277800）

《樂府詩集》記載：“唐貞元中，劉禹錫在沅湘，以俚歌鄙陋，乃依騷人《九歌》，作《竹枝》新辭九章，教里中兒歌之，由是盛于貞元、元和之間。禹錫曰：‘竹枝，巴俞也?！??！敝裰υ~原名竹枝，又有巴渝竹枝歌、竹枝曲之稱。竹枝最早起源于巴渝一帶，為古代巴人的歌謠，后經(jīng)發(fā)展流傳到荊湘一帶。據(jù)民族學(xué)者、歷史學(xué)者、考古學(xué)者研究，古代巴人正是現(xiàn)今生活在湘、鄂、渝、黔邊相鄰區(qū)域一帶土家族的先祖，而竹枝詞亦是土家族先民所唱的歌謠。千百年來，竹枝詞一直盛行于土家族地區(qū)，它來源于生活，也反映了其民族的日常生產(chǎn)生活、婚喪嫁娶、娛樂、風俗，有著自己濃郁而獨特的民族藝術(shù)魅力，是土家族的歷史風情畫卷，它對土家族文化、音樂都有著較為深遠的影響。

一、竹枝詞中的音樂韻律之美

竹枝即為竹枝歌，顯然是與記載中巴人善舞、善歌分不開的?？梢哉f竹枝詞是與詩歌、音樂為一體緊密聯(lián)系的一種藝術(shù)形式，雖然現(xiàn)在這種藝術(shù)及其本來的曲調(diào)我們已經(jīng)無從親眼觀看，但竹枝的韻律之美我們卻可從歷史的記載及竹枝詞發(fā)展中略窺一斑。唐代皇甫松《竹枝（巴渝辭）》有記載：芙蓉并蒂（竹枝）一心連（女兒），花侵槅子（竹枝）眼應(yīng)穿（女兒）。筵中蠟燭（竹枝）淚珠紅（女兒），合歡桃核（竹枝）兩人同（女兒）。斜江風起（竹枝）動橫波（女兒），劈開蓮子（竹枝）苦心多（女兒）。山頭桃花（竹枝）谷底杏（女兒），兩花窈窕（竹枝）遙相映（女兒）。這四首竹枝皆為兩句體，每四字后有“竹枝”襯詞，每首句尾有“女兒”后襯，這是較早的七言兩句十四字竹枝詞形式。另有《花間集》收錄的荊南孫光憲其中一首七言四句二十八字的竹枝詞，“亂繩千結(jié)（竹枝）絆人深（女兒），越羅萬丈（竹枝）表長尋（女兒）。楊柳在身（竹枝）垂意緒（女兒），藕花落盡（竹枝）見蓮心（女兒）?！逼哐运木?，每句也有“竹枝”、“女兒”，押韻上口，充滿了韻律感。劉逸生先生曾在《唐詩小札》中談到竹枝詞的句法時說竹枝“是上四下三的，上面四字做一頓，注上竹枝二字；下面三字作一頓，注上女兒二字。竹枝、女兒大概是在唱的時候的一種和聲吧?！睆倪@里我們發(fā)現(xiàn)不管是十四字竹枝詞還是二十八字竹枝詞，都有著特有的和聲部“竹枝”、“女兒”，這種較早出現(xiàn)的竹枝詞有著竹枝歌所具有的和歌特征，前四字與后三字為一停頓，配以和聲，有著可唱可和的音樂韻律之美。

最早的竹枝詞我們可以溯源到巴人的竹枝歌，雖然在唐代以后，竹枝詞得到了推崇及廣泛推廣，逐漸發(fā)展成為一種文人墨客喜愛的流行文體，但這些竹枝詞里仍然保留并繼承了竹枝歌的韻律和可唱可和的特性。竹枝詞的發(fā)展對后世的土家族民間音樂藝術(shù)也產(chǎn)生了重要的影響。

二、竹枝詞中土家族地方音樂哭嫁歌的描述

詞學(xué)大家唐圭璋指出：“宋元以降，竹枝詞作者寢多，形式與七言絕句無異，內(nèi)容則以詠風土為主，無論通都大邑或窮鄉(xiāng)僻壤，舉凡山川勝跡，人物風流，百業(yè)民情，歲時風俗，皆可抒寫。非僅詩境得以開拓，且保存豐富之社會史料?！睆倪@可看出竹枝所歌詠的范圍已經(jīng)很寬廣，涉及到許多民風民俗，社會史料。尤其在明清時期，土家族地區(qū)的竹枝詞發(fā)展更為積極，內(nèi)容更為多樣化，出現(xiàn)了竹枝詞與地方歌舞、音樂藝術(shù)相結(jié)合的音樂現(xiàn)象，呈現(xiàn)出一派土家族竹枝詞的繁榮氣象。此時土家族地區(qū)所出現(xiàn)的竹枝詞，繼承了本民族的藝術(shù)精華，不同于唐代、及早期的竹枝詞，已具有自身濃郁的地方特色，更為民族化、生活化。

這些生于土家族地區(qū)，長于土家族地區(qū)的文人，因從小受到土家族竹枝歌的熏陶、影響，所以在他們的作品里充滿了民族藝術(shù)色彩和民族特色。從這些土家族文人的竹枝詞里我們不僅可以看到對于祭祀、愛情、日常生活的描寫，還可以看到他們對土家族特有婚嫁習(xí)俗—哭嫁的描述。唱哭嫁歌是土家族婚禮必不可缺的，一直保留至今。土家族的哭嫁儀式時間比較長，在婚禮將至之前的一個月就已經(jīng)開始，可以說唱哭嫁歌從頭至尾一直貫穿整個婚禮儀程?？藜薷璧膬?nèi)容較為繁多，有哭開聲，哭父母，哭兄嫂，哭姊妹，罵媒人，哭自己，哭上轎的等等，有著一套完整清晰的程序。土家族文人用竹枝詞特有的韻律，繪聲繪色的將本民族特有的唱哭嫁歌描寫的生動而鮮明。清代同治年間土家族文人彭勇行竹枝詞中有形象描寫：“住違儂志去違親，去住難留女兒身。明識及時婚嫁好，癡心無奈怨媒人?！?；“養(yǎng)儂長大又陪裝，養(yǎng)女由來也自傷。最是哭聲聽不得，一聲兒罷一聲娘?！?；“儂今上轎哭聲哀，父母深恩分不開。嬸娘齊聲低勸道，阿們都是此中來?！边@三首竹枝詞內(nèi)容所刻畫的都是土家族傳統(tǒng)新娘出嫁唱哭嫁歌時的場景，充滿了臨出嫁時出嫁女對父母親人依依不舍，十分眷念之情，又夾雜了許多對出家后新生活的各種擔心、害怕心理。他們用哭唱的方式，來表達自己對婚姻生活的種種態(tài)度，用哭唱來反映出自己的真實情感。這一特別之處在竹枝詞里得到了完美的體現(xiàn)。土家族文人的這些竹枝詞，極具生活化，七字一句的格式，朗朗上口的押韻，讓人不禁可以如唱哭嫁歌般開口吟唱。它們雖是竹枝詞，但與哭嫁歌唱詞卻有著同工之處。在土家族的哭嫁歌里，七言四句的歌詞較多，如哭嫁歌的《哭爹媽》一段歌詞這樣唱到：“又怕女兒吃不飽，又怕女兒受風寒。為制嫁妝操碎心，只因女兒生錯命?！保翱蘼暤鶃淼陡钅?，哭聲媽來箭穿心。只道父母團圓坐，誰知今日要分身”；《娘勸女》：“莫流淚啊莫寒心，女兒傷心痛始親。娘家不是久留地，遲早都是要出門?！薄＿@些歌詞與彭勇行的竹枝詞所比較，我們會清晰的發(fā)現(xiàn)二者的相同點，不僅是兩者內(nèi)容類似，并且都為七字一句的形式，具有押韻。雖然對比之中有異同，但哭嫁歌本身旋律跳躍性不大，節(jié)奏也較為平緩，彭勇行的《竹枝詞》完全可以運用土家族哭嫁歌的調(diào)式來演唱。

三、哭嫁歌中的竹枝韻律美

土家族哭嫁歌，有著“中國式的詠嘆調(diào)”之稱。其結(jié)構(gòu)自由，短小而精煉，內(nèi)容豐富，較為生活化，具有明顯的民族地域性。在明清改土歸流以后，受漢文化的影響，土家族的哭嫁歌大多采用方言來演唱，歌詞也具有了固定的結(jié)構(gòu)化。它不僅具有本民族特有的民歌特色，也具有竹枝詞格律自由化的特點，有韻腳、口語化，并且以七言一句的形式居多，形同竹枝詞。如上面所講哭嫁歌中的那段歌詞：“又怕女兒吃不飽，又怕女兒受風寒。為制嫁妝操碎心，只因女兒生錯命?！?，另一方面，哭嫁歌中常用固定的襯詞，比興、諧音、雙關(guān)等表現(xiàn)手法，讓哭嫁歌的內(nèi)容更為豐富、生動。如哭嫁歌中的：“女兒錯為菜子命，枉自父母費苦心；我今離別父母去，內(nèi)心難過淚淋淋！”“為女不得孝雙親，難把父母到終身；水里點燈燈不明，空來世間枉為人！”這兩段哭嫁歌歌詞，從句式結(jié)構(gòu)看都是七字一句，有著竹枝詞四加三的結(jié)構(gòu)，采用了竹枝詞常用的比興等抒情手法。有別于竹枝詞的是，哭嫁歌在傳承了竹枝的韻律特點后更具有靈活性，它將哭嫁者的自我情緒用藝術(shù)進行了宣泄表達。它的節(jié)奏變化由哭嫁歌歌詞來推動，歌詞的變化發(fā)展決定了整個旋律的起伏，并有加入不同的襯詞：如“哎呀，啊哈，哦咿，啦”等，讓哭嫁歌更具有跌宕起伏的哭腔曲調(diào)，再加上陪哭眾人的和聲插入，充滿了離別的悲傷風格。對于土家族的哭嫁歌，清代土家文人彭潭秋這樣描述：“十姊妹歌，戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是‘竹枝'遺意也?！?/p>

四、結(jié)語

竹枝詞具有濃郁而鮮明的民族地域性，它來源于最早的巴人竹枝歌，它的表現(xiàn)形式與土家族哭嫁歌的表現(xiàn)形式存在著較大的共性與相似性。在竹枝詞中我們不僅會發(fā)現(xiàn)哭嫁歌的掠影，也會有竹枝歌的遺存。竹枝詞對土家族音樂發(fā)展有著重要的價值與意義。