北宋神廟“舞亭”新證*

王潞偉

北宋“舞亭”(或曰“舞廳”“舞樓”“舞庭”)類(lèi)建筑及其碑刻文獻(xiàn)信息對(duì)于中國(guó)戲曲史，尤其戲曲文物、神廟劇場(chǎng)等領(lǐng)域的研究具有重要的史料價(jià)值。拙文《北宋上黨神廟演出場(chǎng)所探微》(1)王潞偉 ：《北宋上黨神廟演出場(chǎng)所探微》，《戲劇》2015年第1期。，通過(guò)對(duì)北宋“舞亭”類(lèi)碑刻分析，結(jié)合廟宇遺存規(guī)制布局、宋代建筑遺構(gòu)及金元舞亭形制等方面的綜合考量，對(duì)北宋神廟“舞亭”類(lèi)形制及功能已經(jīng)作出一些推斷。近來(lái)，新發(fā)現(xiàn)的刊立于宋開(kāi)寶三年(970)內(nèi)含“龜頭舞亭”信息的碑刻，對(duì)于進(jìn)一步認(rèn)識(shí)宋金元時(shí)期神廟內(nèi)“舞亭”類(lèi)建筑的布局形制以及主要功能等方面具有重要的實(shí)證價(jià)值。

一、碑刻概況

新發(fā)布的《敕存湯王行廟之記》碑刻(2)2018年9月29日，晉城市博物館安建峰館長(zhǎng)及晉城市澤州縣文物愛(ài)好者張建軍先生通過(guò)微信方式將碑刻信息告知筆者。2019年2月3日，筆者前往晉城市陽(yáng)城縣寺頭鄉(xiāng)馬寨村及長(zhǎng)興嶺湯帝廟遺址實(shí)地考察。，最早由清楊念先、楊蘭階、田九德《陽(yáng)城縣金石記》載錄條目“敕存湯王行廟之記”曰“正書(shū)。正額王彥珣撰。開(kāi)寶三年(970)八月。今在縣北馬寨村對(duì)面山頂吳神廟”(3)楊念先等 ：《陽(yáng)城縣鄉(xiāng)土志·陽(yáng)城縣金石志》，太原：三晉出版社2009年，第210頁(yè)。，未錄碑文。2015年8月，中國(guó)先秦史學(xué)會(huì)陽(yáng)城商湯文化研究會(huì)成安太等同志在晉城市陽(yáng)城縣寺頭鄉(xiāng)馬寨村南長(zhǎng)興嶺湯王廟遺址調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)碑刻原物，后將碑刻原物移至山西省陽(yáng)城縣博物館留存(4)李吉毅 ：《陽(yáng)城擬在析城山復(fù)建湯帝行宮》，《山西晚報(bào)》2016年11月12日第3版。。碑刻刊立于宋開(kāi)寶三年(970)。圭首，正書(shū)，碑高90厘米，寬50厘米，側(cè)寬15厘米，略有漫漶。碑載“龜頭舞亭”(見(jiàn)圖1)是目前發(fā)現(xiàn)的有關(guān)神廟“舞亭”類(lèi)碑刻的最早記載，比此前山西萬(wàn)榮后土圣母廟宋天禧四年(1020)《創(chuàng)建后土圣母廟》碑刻中載錄“修舞亭”早了50年，對(duì)研究中國(guó)古代神廟劇場(chǎng)史具有重要的史料價(jià)值。此碑《山西通志·金石志》失于著錄，亦為清胡聘之《山右石刻叢編》所遺漏，《澤州府志》《陽(yáng)城縣志》《三晉石刻大全·陽(yáng)城縣卷》等均未收錄，安建峰、張建軍《北宋“舞樓”碑刻的再發(fā)現(xiàn)》亦未發(fā)布碑刻全文(5)安建峰、張建軍 ：《北宋“舞樓”碑刻的再發(fā)現(xiàn)》，《中國(guó)文物報(bào)》2019年4月30日第6版。。茲據(jù)拓本(安建峰、張建軍拓)錄其正文并略作考述于下(見(jiàn)圖2)：

圖2 北宋“龜頭舞亭”碑刻拓片

敕存湯王行廟之記

維大宋開(kāi)寶三年歲次庚午八月庚午朔七日丙子

澤州陽(yáng)城縣長(zhǎng)安鄉(xiāng)長(zhǎng)興村邑眾維那王彥珣等立斯記銘

天地乾坤，吾皇惟尊。畜滋萬(wàn)類(lèi)，撫育群生。每逢愆冗，□請(qǐng)真靈。

虔誠(chéng)雨降，怠慢招□。大周即位，例遣毀停。惟王感貴，殿宇添增。

巾鋸辨就，眾力齊興。如天化出，若地涌成。飛檐化廢，五脊合楹。

鶻獸俱備，火珠圓明。殿門(mén)兩畔，進(jìn)獻(xiàn)崢嶸。波斯苗貢，象牙騏驎。

寶彩晃耀，人馬□□。南樓化廢，龜頭舞亭。屏□照壁，樂(lè)奏簫箏。

標(biāo)盡胡部，吸管吹笙?！蹰g廊宇，兩位停勻。四隅廚庫(kù)，瓦板俱新。

春秋享奠，二八求恩。無(wú)令隳壞，巷靜村清。律當(dāng)南呂，景值仲秋。

霜濃而雁振聲哀，夜韻而寒砧響亮。

二十七日丙申慶讃畢

碑載“澤州陽(yáng)城縣長(zhǎng)安鄉(xiāng)長(zhǎng)興村邑眾維那王彥殉等立斯記銘”。陽(yáng)城縣位于山西東南端，居太行、太岳、中條群山環(huán)抱之中，沁河流經(jīng)縣境東部。秦時(shí)稱濩澤縣，屬上黨郡，因境內(nèi)濩澤水而得名。西漢屬河?xùn)|郡。東漢為鄧鯉封地。北魏興安二年(453)自漢故城移至今治。唐玄宗天寶元年(742)易名陽(yáng)城，屬高平郡。宋屬澤州。金升為績(jī)州。元明清仍稱陽(yáng)城，屬澤州府(6)光緒《山西通志》卷二五《府州廳縣考三》，北京：中華書(shū)局1990年，第2260-2261頁(yè)；乾隆《陽(yáng)城縣志》卷四《田賦》，《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》第38冊(cè)，南京：鳳凰出版社2005年，第23-25頁(yè)。。今屬晉城市?！伴L(zhǎng)興村”即今馬寨村，村南橫亙的山嶺至今名為長(zhǎng)興嶺(7)采訪對(duì)象：晉城市陽(yáng)城縣寺頭鄉(xiāng)馬寨村村民馬如意先生，84歲；采訪時(shí)間：2019年2月3日；采訪地點(diǎn)：馬如意家中。，又乾隆《陽(yáng)城縣志·田賦》“四鄉(xiāng)七十里”條中載有“長(zhǎng)興里”(8)乾隆《陽(yáng)城縣志》卷四《田賦》，《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》第38冊(cè)，第51頁(yè)。，即碑刻中所云宋時(shí)“長(zhǎng)興村”。湯王行廟的具體方位亦有詳述，碑云“甲顧靈神白岸，庚窺石恰柳泉，丙眺危峰帝嶺，壬觀□岳仙翁，左有青泉涌浪，右相白虎來(lái)臻，前次親思之塔，長(zhǎng)河□□交連”，其中甲、庚、丙、壬分別對(duì)應(yīng)東、南、西、北方位，是中國(guó)古代天干與五行方位關(guān)系的對(duì)應(yīng)，左、右、前等均指長(zhǎng)興嶺上湯王行廟所處方位及周邊景物環(huán)境。

碑云湯王為了天下蒼生“殄滅夏桀”“焚軀禱雨”，勇于自我犧牲，感動(dòng)天地，解民倒懸，而使得“萬(wàn)民仰敬”，成為一代圣君?！胺郧氐?，依憑圣力，仰叩天庭，請(qǐng)行廟于此，遣兆民之歸”，是言當(dāng)?shù)貙?duì)湯王之信仰肇始于秦，且建“行廟”于此。并于唐咸通十五年(874年)、五代后周顯德三年(956年)兩次大規(guī)模修繕廟宇，可知馬寨村長(zhǎng)興嶺湯王廟至遲于晚唐咸通時(shí)期已建。顯德三年(956年)對(duì)行廟“殿宇廊軒”進(jìn)行了更大規(guī)模的修繕，“如天化出，若地涌成。飛檐化廢，五脊合楹。鶻獸俱備，火珠圓明”，皆為新修之后廟貌。可見(jiàn)，此行宮比析城山神宋熙寧九年(1076)受封“誠(chéng)應(yīng)侯”，特奉“嘉潤(rùn)公”，政和六年(1116)特賜析城山湯王廟額為“廣淵之廟”早了近200年，是目前發(fā)現(xiàn)創(chuàng)建最早的湯王行廟遺址。

關(guān)于湯王禱雨桑林，以六事自責(zé)的記載更為詳盡，碑言“時(shí)遭七載之愆陽(yáng)，致得萬(wàn)民之憂困。是以捨宮棄位，御駕淅山。焚軀而地出涌泉，云雷而天垂雨淚。存三池之跡廟，百獸潛形；留四面之因蹤，誰(shuí)無(wú)仰敬。靈通莫測(cè)，顯圣無(wú)窮。須臾而水泛高山，逡巡而風(fēng)雷璀岳”。更加肯定了“湯王析城山禱雨”及析城山湯王廟之影響力。馮俊杰先生認(rèn)為商湯事跡“不止在于殄滅夏桀創(chuàng)立商王朝，還在于開(kāi)創(chuàng)了民族傳承三千年的雩祭傳統(tǒng)”(9)馮俊杰 ：《戲劇與考古》，北京：文化藝術(shù)出版社2002年，第80頁(yè)。。宋以來(lái)，北方旱災(zāi)愈加嚴(yán)峻，民眾的商湯崇拜逐漸物化為一個(gè)龐大的湯王廟群，分布在晉南及豫西等地，析城山元至元十七年(1280)《湯帝行宮碑記》載89處湯帝行宮與現(xiàn)存177座湯帝廟宇可以為證(10)據(jù)實(shí)地調(diào)查，目前僅上黨地區(qū)現(xiàn)存湯王廟177座，見(jiàn)王潞偉 ：《上黨神廟劇場(chǎng)研究》，北京：中國(guó)戲劇出版社2016年，第274-277頁(yè)。，可見(jiàn)湯王信仰宋代以來(lái)在晉南豫西區(qū)域具有相當(dāng)大的影響力。

就祭禮而言，湯帝祭禮具有紀(jì)念性與宗教性雙重性質(zhì)，以先代帝王身份，受到雅(國(guó)家官方正統(tǒng))與俗(民間地方風(fēng)俗)兩種祭禮文化的共同尊崇。官方正史載錄，《禮記·祭法》云“殷人帝嚳而郊冥，祖契而宗湯”(11)《禮記·祭法》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局1980年，第1587頁(yè)。，《詩(shī)》之《商頌》，《尚書(shū)》之《伊訓(xùn)》《微子之命》等皆有湯王之祭的文獻(xiàn)記載，甚為久遠(yuǎn)。正式以國(guó)家名義祭祀湯王始于隋，《隋書(shū)·禮儀二》中“使祀先代王公，帝堯于平陽(yáng)，以契配……商湯于汾陰(今山西省萬(wàn)榮縣)，伊尹配”(12)《隋書(shū)·禮儀二》，《二十五史》第5冊(cè)，上海：上海古籍出版社1986年，第3267頁(yè)。，《金史》《元史》《明史》等均有詳述，茲不贅述。

民間而言，碑云“春秋享祀，二八求恩”，系農(nóng)耕社會(huì)春祈秋報(bào)的賽社典型，代表民間祭祀儀禮，美酒美食，樂(lè)舞笙簫皆備。這其中不乏異域特產(chǎn)，如來(lái)自西方波斯國(guó)度之寶物，碑云“波斯□貢，象牙騏驎。寶彩晃耀，人馬□□”可證；亦有胡部歌舞燕樂(lè)，如碑所言“屏□照壁，樂(lè)奏簫箏。標(biāo)盡胡部，吸管吹笙”。這與唐以來(lái)廣泛吸納四方之樂(lè)入本土音樂(lè)系統(tǒng)有密切關(guān)系，《舊唐書(shū)》中曰“作先王樂(lè)者，貴能包而用之。納四夷之樂(lè)者，美德廣之所及也”(13)《舊唐書(shū)》卷二十九《志九·音樂(lè)二》，北京：中華書(shū)局1997年，第1069頁(yè)。。而進(jìn)獻(xiàn)這些奇珍異寶、樂(lè)舞笙簫皆位于行廟“龜頭舞亭”內(nèi)，此“舞亭”為目前發(fā)現(xiàn)的最早的關(guān)于神廟“舞亭”類(lèi)碑刻文獻(xiàn)記錄?！褒旑^舞亭”顯示出此行廟舞亭的特殊形制，對(duì)于研究北宋神廟祭禮場(chǎng)所的布局形制具有重要的史料價(jià)值。

二、北宋“舞亭”形制考

關(guān)于北宋戲曲演出場(chǎng)所，主要有瓦肆勾欄、露臺(tái)、舞亭三種類(lèi)型，而神廟內(nèi)演出場(chǎng)所主要有露臺(tái)與舞亭兩種。目前，學(xué)界對(duì)神廟“舞亭”類(lèi)建筑的形成演進(jìn)形態(tài)主要有兩類(lèi)觀點(diǎn)，一類(lèi)認(rèn)為神廟“舞亭類(lèi)”建筑是以神廟露臺(tái)為基礎(chǔ)發(fā)展演進(jìn)而來(lái)(14)廖奔 ：《宋元戲臺(tái)遺跡——中國(guó)古代劇場(chǎng)文物研究之一》，《文物》1989年第7期；譚帆 ：《論宋代神廟劇場(chǎng)》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)1996年第6期；馮俊杰 ：《戲劇·藝能上的舞臺(tái)及劇場(chǎng)的發(fā)生》，《戲曲研究》第84輯；車(chē)文明 ：《北宋“舞樓”碑刻的新發(fā)現(xiàn)》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2011年第5期；曹飛 ：《略論露臺(tái)、勾欄與舞樓之關(guān)系》，《戲劇》2011年第2期。；另一類(lèi)觀點(diǎn)認(rèn)為神廟“舞亭類(lèi)”建筑有其自身發(fā)展演進(jìn)形態(tài)，與神廟露臺(tái)在宋金元三代并行不悖(15)延保全 ：《宋金元時(shí)期北方農(nóng)村神廟劇場(chǎng)的演進(jìn)》，《文藝研究》2011年第5期。。筆者在長(zhǎng)期關(guān)注及實(shí)地調(diào)查宋金元神廟劇場(chǎng)基礎(chǔ)上，結(jié)合最新發(fā)現(xiàn)的開(kāi)寶三年(970)“龜頭舞亭”碑刻載錄，對(duì)北宋神廟“舞亭類(lèi)”建筑的形成以及布局形制的演進(jìn)路徑有了新的見(jiàn)解，考述如下。

據(jù)廟貌遺址及碑刻載錄可以推斷，長(zhǎng)興嶺湯王行廟北宋時(shí)期廟貌布局形制大致為坐北面南，一進(jìn)院落，中軸線上自北向南依次分布有正殿、南樓(或龜頭舞亭)、山門(mén)、照壁等建筑，東西兩側(cè)自北向南依次分布有配殿、廂房、社房等建筑。碑言“飛檐化廢，五脊合楹。鶻獸俱備，火珠圓明。殿門(mén)兩畔，進(jìn)獻(xiàn)崢嶸”，主要描述正殿屋頂樣式為“五脊頂”。木構(gòu)建筑中有五條脊的屋頂形制有硬山頂、懸山頂、廡殿頂三類(lèi)。從上黨地區(qū)大量遺存的宋時(shí)神廟“五脊”頂制正殿看，懸山頂制最多，故可推斷長(zhǎng)興嶺湯王行廟正殿為懸山頂頂制的可能性最大。屋頂正脊、垂脊上火珠、鴟吻、套獸等一應(yīng)俱全。從“殿門(mén)兩畔，進(jìn)獻(xiàn)崢嶸”可知，正殿帶前廊，以便擺放各類(lèi)進(jìn)獻(xiàn)之物。碑言“屏□照壁，樂(lè)奏簫箏”，可知山門(mén)外設(shè)有照壁，這一傳統(tǒng)上黨地區(qū)至今猶存。據(jù)碑載“□間廊宇，兩位停勻。四隅廚庫(kù)，瓦板俱新”，可知，廟院東西兩側(cè)、四隅配殿、廂房等呈對(duì)稱形制布局開(kāi)來(lái)，且在這次修繕中對(duì)屋頂瓦獸皆有補(bǔ)缺更新。

碑言“南樓化廢，龜頭舞亭”，可知正殿南部原有“南樓”，重新修繕之后改造為“龜頭舞亭”?！褒旑^舞亭”，屬于北宋神廟“舞亭”類(lèi)建筑的一種特殊形制，宋《營(yíng)造法式》中稱為“龜頭屋”“龜頭殿”，屬建筑術(shù)語(yǔ)。古代大型木構(gòu)建筑中有四面接建的復(fù)合式建筑，在左右側(cè)的稱“挾屋”，在前后的稱“對(duì)壘”，局部向前后突出的稱“龜頭殿”(16)李誡 ：《營(yíng)造法式》，杭州：浙江人民美術(shù)出版社2013年，第310頁(yè)。。從建筑平面布局上看呈“凸”字形，像一只烏龜伸出頭的樣子，形象逼真，明清稱此種形制的建筑為“抱廈”?？梢?jiàn)，陽(yáng)城縣馬寨村長(zhǎng)興嶺湯王行廟宋時(shí)“龜頭舞亭”當(dāng)為“凸”字形建筑形制，位于廟院中軸線上，正殿南向，這一點(diǎn)是可以肯定的。但在整體布局中，“舞亭”是與正殿緊密相連，融為一體的“龜頭舞亭”？還是與正殿拉開(kāi)較大距離，位于廟院中央或南端？這是完全不同的兩種布局形制，是文章討論的重點(diǎn)。

(一)一種形制即“舞亭”與正殿緊密相連，融為一體的“龜頭舞亭”。這種形制，從三個(gè)方面可以判定其存在的可能性較大。

一是此種形制的建筑有宋時(shí)建筑實(shí)體遺存，如河北省正定縣隆興寺摩尼殿屬“龜頭殿”式建筑(見(jiàn)圖3)，該殿建于北宋皇祐四年(1052)，面闊七間，進(jìn)深八椽，重檐歇山頂，南、北、東、西均出山花抱廈，南面出抱廈三間(即龜頭殿)，其余三面各出抱廈一間，是宋代古建筑中僅存的“四出山花抱廈”的實(shí)例(17)侯幼彬、李婉貞 ：《中國(guó)古代建筑歷史圖說(shuō)》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社2002年，第88頁(yè)。。后世也有沿用此種建筑形制的情況，如平遙縣城隍廟正殿與獻(xiàn)殿復(fù)合式組合、臨汾市堯都區(qū)魏村牛王廟正殿與獻(xiàn)殿連接即是“龜頭殿”式的組合建筑樣式等。

圖3 河北省正定縣隆興寺

二是從文獻(xiàn)載錄看，有類(lèi)似建筑形制存在。如平遙縣超山應(yīng)潤(rùn)廟金大定二十八年(1188)《大金重建超山應(yīng)潤(rùn)廟記》載“前后正殿、東西兩廡、龜亭拜廳、挾堂樓門(mén)”(18)原碑已不存，見(jiàn)清·胡聘之 ：《山右石刻叢編》卷二十一，馮俊杰等 ：《山西戲曲碑刻輯考》，北京：中華書(shū)局2001年，第44頁(yè)。，此處“龜亭拜廳”，當(dāng)與“龜頭舞亭”為同類(lèi)建筑，拜廳是神廟進(jìn)行祭祀禮儀的重要場(chǎng)所，便于祭拜，當(dāng)與正殿距離較近，或與正殿融為一體，呈“凸”字形建筑形制。

三是從上黨地區(qū)現(xiàn)存湯王廟廟貌遺構(gòu)及布局形制看，如陽(yáng)城縣澤城村湯王廟金代舞亭、陽(yáng)城縣封頭村金代舞亭、陽(yáng)城縣陽(yáng)陵村湯王廟金元風(fēng)格舞亭、澤州縣下川村湯王廟金元風(fēng)格舞亭、澤州縣南嶺村湯王廟金元風(fēng)格舞亭等建筑遺構(gòu)以及澤州縣大陽(yáng)鎮(zhèn)湯王廟正殿(興建于宋乾德年間(919-924))方臺(tái)遺址等，可以看出宋金時(shí)期湯王廟內(nèi)正殿與舞亭從布局上看，是比較接近的，甚至連為一體?？梢?jiàn)，馬寨村南長(zhǎng)興嶺湯王行廟“龜頭舞亭”是與正殿為“龜頭殿”式復(fù)合建筑的可能性較大，兩者建筑平面呈“凸”字形，是正殿向正前方延伸出來(lái)的建筑，便于祭祀儀式等一系列活動(dòng)的進(jìn)行。

此種形制，更加肯定了延保全《宋金元時(shí)期北方農(nóng)村神廟劇場(chǎng)的演進(jìn)》與拙著《上黨神廟劇場(chǎng)研究》中的觀點(diǎn)，認(rèn)為宋時(shí)神廟中“舞亭”類(lèi)建筑位于正殿正前方，由緊靠正殿到逐步與正殿拉開(kāi)距離，直至成為金元時(shí)期用于專門(mén)演出戲曲的獨(dú)立形制的舞亭，從實(shí)地調(diào)查測(cè)量現(xiàn)存16座金元神廟內(nèi)“舞亭”式建筑布局形制測(cè)繪數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)可知(19)王潞偉 ：《上黨神廟劇場(chǎng)研究》，第100-101頁(yè)。。

(二)另一種“舞亭類(lèi)”建筑布局形制是以神廟露臺(tái)為基礎(chǔ)發(fā)展演進(jìn)而來(lái)的。即舞亭位于廟院中軸線上院落中央或南端，與正殿有較大距離，相當(dāng)于山西萬(wàn)榮廟前村后土祠金代廟貌碑刻圖、河南登封縣嵩山中岳廟金代廟貌碑刻圖中露臺(tái)位置(見(jiàn)圖4)。神廟在唐代末期五代初期將露臺(tái)建筑引入后，宋人在此基礎(chǔ)上進(jìn)行了大膽嘗試，在露臺(tái)上搭建樂(lè)棚，孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷八載神保觀二郎神六月二十四日生日，“于殿前露臺(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊鈞容直作樂(lè)，更互雜劇、舞旋”(20)《四庫(kù)全書(shū)》，上海：上海古籍出版社影印1987年，第589冊(cè)，第162頁(yè)。，開(kāi)啟了“舞亭類(lèi)”建筑形制的另一種新模式。后期亦有效仿，如萬(wàn)榮縣太趙村稷益廟元至元八年(1271)《舞廳石》載“既有舞基，自來(lái)不曾興蓋。今有本村□□□等，謹(jǐn)發(fā)虔心，施其寶鈔三百貫文，創(chuàng)建修蓋舞廳一座”(21)元至元八年(1271)《舞廳石》，碑存萬(wàn)榮縣南張鄉(xiāng)太趙村稷益廟正殿東墻外側(cè)，壁碑，碑高34厘米，寬39厘米。。廖奔《中國(guó)古代劇場(chǎng)形制沿革》(22)廖奔 ：《中國(guó)古代劇場(chǎng)形制沿革》，《文物》1996年第2期。，車(chē)文明《露臺(tái)的興衰》(23)車(chē)文明 ：《露臺(tái)的興衰》，車(chē)文明等 ：《平陽(yáng)宋金元戲曲文物研究》，吉林：延邊大學(xué)出版社2005年，第233-247頁(yè)。，《后土祠廟貌碑中兩方臺(tái)的考釋》等有專文論述(24)車(chē)文明 ：《后土祠廟貌碑中兩方臺(tái)的考釋》，《考古》2001年第6期。，茲不贅述。此種形制舞亭類(lèi)建筑，亦有多處實(shí)體建筑遺存可以證實(shí)，如高平市王報(bào)村二郎廟金代舞亭、高平市中廟村炎帝中廟金元時(shí)期舞亭、長(zhǎng)治市潞城區(qū)李莊武廟金元時(shí)期舞亭、臨汾市堯都區(qū)魏村牛王廟元代舞亭等，均建于平面近似正方形的基座之上，置于廟院中軸線上院落中央或南端，與正殿拉開(kāi)一定距離(相當(dāng)于露臺(tái)的位置)，即廖奔先生認(rèn)為的“宋元戲臺(tái)的建筑形制主要經(jīng)歷了由露臺(tái)向舞亭(樂(lè)亭、樂(lè)樓、舞廳)、由四面觀向一面觀的發(fā)展演變過(guò)程”(25)廖奔 ：《宋元戲臺(tái)遺跡——中國(guó)古代劇場(chǎng)文物研究之一》，《文物》1989年第7期。。但是，碑言“龜頭舞亭”，可見(jiàn)此種位于廟院中央或南端以露臺(tái)為基礎(chǔ)發(fā)展演進(jìn)而來(lái)的“凸字形”舞亭，金元時(shí)期暫無(wú)實(shí)體遺存，因?yàn)橹钡矫髑鍟r(shí)期，才逐漸出現(xiàn)了此種與正殿拉開(kāi)較大距離，相對(duì)而立的“凸”字形倒座戲臺(tái)建筑形制，如大量遺存的伸出式三面觀戲臺(tái)即為實(shí)證，此種形制的戲臺(tái)南方居多，北方略少。北方如襄垣縣古韓鎮(zhèn)城隍廟明清建筑組合式倒座戲臺(tái)(前部明代建筑一間，后部清代建筑三間，兩者為組合為一體的復(fù)合式建筑，平面呈“凸”字形)、翼城縣中賀水村東岳廟伸出式三面觀戲臺(tái)、陽(yáng)城縣郭峪村湯王廟清代伸出式三面觀戲臺(tái)、洪洞縣干河村凈石宮清代伸出式三面觀戲臺(tái)等是為此種“凸”字形建筑。從上述分析可知，馬寨村長(zhǎng)興嶺湯王行廟宋時(shí)“龜頭舞亭”位于廟院中央或南端的這種布局形制可能性較小。

受此啟示可知，北宋神廟舞亭類(lèi)建筑當(dāng)有兩種形成演進(jìn)路徑。一種路徑為以與正殿緊密相連，甚至融為一體的“龜頭舞亭”為基礎(chǔ)，逐漸與正殿拉開(kāi)距離的發(fā)展演進(jìn)模式，與此同時(shí)，“舞亭”由平面呈縱向長(zhǎng)方形逐漸向平面呈正方形演進(jìn)。這一路徑“舞亭”形制發(fā)展演進(jìn)我們可以稱作“初始型舞亭”演進(jìn)模式，大致經(jīng)歷了三種形態(tài)演進(jìn)(見(jiàn)圖5)：

圖5 “初始型舞亭”平面演進(jìn)圖

一是“初始型舞亭”形態(tài)，即與正殿緊密相連(類(lèi)似今獻(xiàn)殿、拜廳與正殿緊鄰的布局)，甚至融為一體的“龜頭舞亭”，正殿與舞亭平面呈“凸”字形布局。河北省正定縣隆興寺建于北宋皇祐四年(1052)的摩尼殿、澤州縣大陽(yáng)村湯王廟正殿與殿前平臺(tái)、高平市嶺坡村真澤宮正殿與金代獻(xiàn)樓基座等即為此種平面布局。馬寨村長(zhǎng)興嶺湯王行廟碑刻記載的宋時(shí)“龜頭舞亭”形制即為此種“初始型舞亭”形態(tài)。

二是“發(fā)展型舞亭”形態(tài)，即與正殿略有距離(兩者距離約3-5米)，“舞亭”平面布局呈縱向形長(zhǎng)方形，四面透空(四面觀)的亭式建筑。平順縣東峪村九天圣母廟、陽(yáng)城縣澤城村湯王廟(見(jiàn)圖6)、澤州縣下川村湯王廟、陽(yáng)城縣陽(yáng)陵村湯王廟、陽(yáng)城縣封頭村湯王廟等正殿與金元舞亭基址及舞亭遺構(gòu)即為此種布局形制。

圖6 陽(yáng)城縣澤城村湯王廟金代舞亭

三是“標(biāo)準(zhǔn)型舞亭”形態(tài)，即與正殿拉開(kāi)了較大距離(約10米以上)，平面布局呈正方形，由四面透空逐漸變?yōu)槿嫱缚?三面觀)或一面透空(一面觀)。高平市王報(bào)村二郎廟金代舞亭、臨汾市堯都區(qū)魏村牛王廟元代舞亭、長(zhǎng)治市潞城區(qū)李莊武廟金元舞亭(見(jiàn)圖7)、翼城縣曹公村四圣宮元代舞亭等即為此種布局形制。

圖7 山西潞城李莊武廟金元“舞亭”

另一種路徑為以神廟露臺(tái)為基礎(chǔ)發(fā)展演進(jìn)而來(lái)的舞亭類(lèi)建筑(見(jiàn)圖8)，我們稱之為“露臺(tái)型舞亭”，基本等同于“標(biāo)準(zhǔn)型舞亭”。這一路徑“舞亭”形制在露臺(tái)基礎(chǔ)上立柱加頂而成，由四面透空逐漸演變?yōu)槿嫱缚栈蛞幻嫱缚?，其在廟貌整體布局中未曾有過(guò)大的形態(tài)變革。當(dāng)然，亦有神廟熱衷于保持露臺(tái)，修繕露臺(tái)，遲遲未將其改造成“舞亭”的情況，也就是說(shuō)神廟修建露臺(tái)的實(shí)踐，一直在延續(xù)(26)顏偉、王加昕 ：《宋代神廟露臺(tái)的新發(fā)現(xiàn)》，《戲劇》2018年第1期。。如金代有萬(wàn)榮廟前村后土祠、河南登封縣中岳廟廟貌碑刻圖中的露臺(tái)，以及芮城縣城關(guān)東岳廟金泰和三年(1203)《東岳廟新修露臺(tái)記》碑刻載錄的露臺(tái)，元代有芮城縣東呂村關(guān)帝廟元泰定五年(1328)《創(chuàng)修露臺(tái)記》中的露臺(tái)，明代如長(zhǎng)治市潞城區(qū)潦河頭村關(guān)王廟明成化十五年(1479)“劉旺修砌路臺(tái)”碑等(27)明成化十五年(1479)“劉旺修砌路臺(tái)”碑，碑存長(zhǎng)治市潞城區(qū)潦河頭村關(guān)王廟正殿內(nèi)，碑高50厘米，寬30厘米。。更有甚者，直至清代才將露臺(tái)改造成“舞亭”者，如陽(yáng)城縣中莊村湯王廟順治十年(1653)《創(chuàng)建拜亭碑記》云“春祈秋享之時(shí)，露臺(tái)上以布為幄，不避風(fēng)雨，實(shí)為缺典焉”，以致“依臺(tái)址而成榭，待風(fēng)雨于可久”(28)清順治十年(1653)《創(chuàng)建拜亭碑記》，碑存山西省陽(yáng)城縣中莊村湯王廟正殿，壁碑，碑高175厘米、寬160厘米。。

由此可知，“初始型舞亭”演進(jìn)模式與“露臺(tái)型舞亭”演進(jìn)模式在宋金元時(shí)期并行不悖，各自沿著各自的路徑發(fā)展，直至成為金元時(shí)期“標(biāo)準(zhǔn)型舞亭”建筑形制。這是宋金元神廟舞亭類(lèi)建筑的基本演進(jìn)規(guī)律。

圖8

三、北宋“舞亭”功能考

之前，學(xué)者們對(duì)陸續(xù)發(fā)現(xiàn)的5通北宋“舞亭”類(lèi)建筑的碑刻載錄進(jìn)行過(guò)相關(guān)考證。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為這些“舞亭”類(lèi)建筑的功能即是神廟用于演劇的專門(mén)場(chǎng)所，標(biāo)志著我國(guó)戲曲的舞臺(tái)建筑已進(jìn)入一個(gè)新的階段。個(gè)別學(xué)者認(rèn)為“舞亭”類(lèi)建筑是為了配合迎神禮儀及其賽社獻(xiàn)藝的需要而出現(xiàn)的，它們是神廟劇場(chǎng)中戲臺(tái)的最早樣式”(29)延保全 ：《宋金元時(shí)期北方農(nóng)村神廟劇場(chǎng)的演進(jìn)》，《文藝研究》2011年第5期。。但是這些神廟“舞亭”類(lèi)建筑的功能到底是不是用于專門(mén)演劇？是不是專門(mén)的戲臺(tái)？隨著宋金“舞亭”類(lèi)、“賽社演劇”類(lèi)碑刻以及“舞亭”類(lèi)建筑遺構(gòu)遺址等一系列的新發(fā)現(xiàn)與實(shí)地調(diào)查，促使我們對(duì)北宋“舞亭”類(lèi)建筑的功能產(chǎn)生了質(zhì)疑，這些不同形態(tài)的“舞亭”之功能到底是什么？有何差異？需要進(jìn)一步探討。

從目前發(fā)現(xiàn)的宋金時(shí)期“舞亭”“露臺(tái)”等文獻(xiàn)與文物遺存史料，可以看出宋金神廟“舞亭”建筑格局與形制變革當(dāng)有兩種路徑，兩種形制的“舞亭類(lèi)”建筑，雖然都具備祭祀演藝之功能，但其側(cè)重點(diǎn)還是有差異的。以露臺(tái)為基礎(chǔ)發(fā)展演進(jìn)而來(lái)的神廟舞亭，與金元時(shí)期神廟內(nèi)出現(xiàn)的專門(mén)用于演劇的“標(biāo)準(zhǔn)型舞亭”極為相近，演出樂(lè)舞和戲曲是其主要功能(30)馮俊杰 ：《古劇場(chǎng)與神系神廟研究》中認(rèn)為，露臺(tái)除了在節(jié)日期間演出歌舞和戲劇外，還有宗教儀式、朝賀及進(jìn)表典禮、外交禮節(jié)、行政處罰彰顯等功能；西安：西安交通大學(xué)出版社2014年，第13-14頁(yè)。。而以與正殿緊密相連，甚至融為一體的“龜頭舞亭”為基礎(chǔ)，逐漸演進(jìn)為與正殿拉開(kāi)距離的專門(mén)演劇之舞亭，在成為獨(dú)立的、專門(mén)的演劇的舞亭之前(“初始型舞亭”“發(fā)展型舞亭”)，其功能當(dāng)以祭祀儀禮為主，展演樂(lè)舞戲曲為輔，從以下幾個(gè)方面可以看出：

首先，從“舞亭”之“舞”之本義看，“舞”與“巫”古音相同，故《說(shuō)文解字》釋“巫”為“女能以舞降神者也”。原始神職之所以稱之為“巫”，也跟舞蹈有直接關(guān)系(31)詹鄞鑫 ：《神靈與祭祀：中國(guó)傳統(tǒng)宗教綜論》，南京：江蘇古籍出版社1992年，第272頁(yè)。。從大量文獻(xiàn)載錄可知，古代樂(lè)舞的宗教功能大體分為祭祀之樂(lè)舞、降神之樂(lè)舞、禮儀之樂(lè)舞三項(xiàng)(32)詹鄞鑫 ：《神靈與祭祀：中國(guó)傳統(tǒng)宗教綜論》，第274頁(yè)。?？梢?jiàn)，北宋神廟中初始形態(tài)的“舞亭”類(lèi)建筑之功能當(dāng)與此有非常密切的關(guān)聯(lián)。

其次，此前發(fā)掘的5通北宋“舞亭”類(lèi)(或曰“舞廳”“舞樓”“舞庭”)碑刻均為修建神廟記事時(shí)簡(jiǎn)單涉略“舞亭”修繕載錄，并未發(fā)現(xiàn)有關(guān)“舞亭”的專門(mén)碑刻書(shū)寫(xiě)。新發(fā)現(xiàn)的澤州縣西黃石村靈山神廟金承安三年(1198)《晉城縣莒山鄉(xiāng)成公管北六社創(chuàng)修舞亭記》碑刻(33)金承安三年(1198)《晉城縣莒山鄉(xiāng)成公管北六社創(chuàng)修舞亭記》，碑存山西省晉城市澤州縣北義城鎮(zhèn)西黃石村三官?gòu)R內(nèi)，壁碑，正書(shū)，碑高57厘米，寬93厘米，側(cè)寬13厘米，部分漫漶嚴(yán)重。，不僅加固了“舞樓”創(chuàng)修的證據(jù)鏈，更重要的是它是目前發(fā)現(xiàn)的首例以“創(chuàng)修舞亭記”而專門(mén)撰寫(xiě)的碑刻，顯示出“舞亭”建筑在神廟中的重要性。碑載金承安年間廟宇修繕與以往修繕最大區(qū)別在于創(chuàng)建了專門(mén)用于祈祭的舞亭，神首倡議：“靈祠部下，生民之主。舞亭，祈祭之夈(“夈”同“齋”)。上無(wú)寸木，下無(wú)所止，每適祈謝，遇值陰雨，則移祀左右偏廊，甚缺欽崇之意。今幸正殿功畢，五道廟成，圣像粧繪完全，可不創(chuàng)修舞亭者矣？”明確指出舞亭當(dāng)置于廟院中軸線、正殿前方之方位布局，且直言舞亭在神廟中為“祈祭之夈”的功用。

再者，審視這些北宋時(shí)期出現(xiàn)“舞亭”類(lèi)建筑的神廟屬性，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)多數(shù)為與農(nóng)業(yè)相關(guān)的神靈廟宇，尤其是雨神信仰神廟，且多處于山地丘陵，不易實(shí)施水利灌溉的區(qū)域。如湯王、后土、靈湫、九天圣母等神靈信仰，皆為各地祈雨輒應(yīng)之神。只有沁縣關(guān)侯廟北宋“舞亭”的創(chuàng)建略顯突兀，但宋代以來(lái)，關(guān)公信仰功能由戰(zhàn)爭(zhēng)護(hù)佑兼為雨旸祈禱之神祇，故加號(hào)“英濟(jì)”(34)蕭軫《淳熙加封英濟(jì)王碑記》言，襄陽(yáng)太守王銖要求褒獎(jiǎng)。遺英余烈，猶為千載之福澤，何其盛哉！《記》謂：“能御大災(zāi)，能捍大患者，祀之?！痹挥甓?，曰陽(yáng)而陽(yáng)，王之力也。疫癘不作，饑饉不臻，王之恩也。盜賊屏息，田里舉安，王之陰騭也。淳熙十四年襄陽(yáng)王公銖，謂王之有功于民，遂列其狀，上之朝廷，以求加封褒崇，號(hào)曰“英濟(jì)”。誥命以十五年十一月二十四日下。奉安之日，遐邇歡騰，老稚夾道，縱觀舉手加頭，咸曰“非王之受其賜，民之受其賜也”。乾隆《解梁關(guān)帝志》卷三，第170頁(yè)。又《宋史·藝文志》著錄王銖《荊門(mén)志》十卷。，農(nóng)業(yè)神格是其多重神格的重要組成之一(35)酒井忠夫、胡小偉 ：《民間信仰與社會(huì)生活》，上海：上海人民出版社2011年，第182-187，258-261。。中國(guó)古代農(nóng)業(yè)文明歷史久遠(yuǎn)，“勸農(nóng)” “重農(nóng)”是歷代王朝統(tǒng)治者制定國(guó)策的重中之重。故“以農(nóng)立國(guó)”，最怕雨誤農(nóng)時(shí)，所以上古以來(lái)祈雨儀式便廣泛盛行開(kāi)來(lái)。對(duì)于中國(guó)北方農(nóng)耕區(qū)域而言，對(duì)雨水的依賴程度則更高，故雨神崇拜影響更加廣泛，且與這些地區(qū)自然地理氣候密切相關(guān)，雖然有些地區(qū)(上黨)水源充足，但多處于山間谷底，難以利用；雖年降水量充分，但難以遇到及時(shí)行雨。一旦降水不及時(shí)，可能將面對(duì)顆粒無(wú)收的境地，故這些地區(qū)雩祭文化遺存甚深。

古人祈雨的方式有舞雩、焚巫尫、作龍、厭勝術(shù)等(36)詹鄞鑫 ：《神靈與祭祀：中國(guó)傳統(tǒng)宗教綜論》，第357頁(yè)。。其中舞雩是最常用的祈雨方式，其主要形式是舞。原始宗教舞蹈有許多形式，據(jù)《周禮·樂(lè)師》載，有帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞等數(shù)種。其中與祈雨關(guān)系最密切的是皇舞，故《周禮·舞師》云“教皇舞，帥而舞旱暵之事”?！吨芏Y·樂(lè)師》鄭司農(nóng)說(shuō)皇舞是“以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽”(37)“翡翠”是一種水鳥(niǎo)，又名鷸?！墩f(shuō)文解字》云“鷸，知天將雨鳥(niǎo)，故舞旱暵則冠之以禱焉”。類(lèi)似的鳥(niǎo)又有鸛，《詩(shī)·豳風(fēng)·東山》云“鸛鳴于垤”，鄭注“鸛，水鳥(niǎo)也，將陰雨則鳴”。孔疏引陸機(jī)云“鸛，似鴻而大，……若殺其子，則一村致旱災(zāi)”。古人認(rèn)為這種水鳥(niǎo)能預(yù)知下雨，因此用它的羽毛作成羽冠，用于祈禱甘雨，叫鷸冠。詹鄞鑫 ：《神靈與祭祀：中國(guó)傳統(tǒng)宗教綜論》，第356頁(yè)。。文獻(xiàn)中亦多有“舞雩”方面的載錄，如《周禮·司巫》曰“若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩”(38)《周禮·春官·司巫》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局1980年，第816頁(yè)。，《爾雅·釋訓(xùn)》曰“舞，號(hào)雩也”，郭璞注云“雩之祭，舞者吁嗟而求雨”(39)郭璞注，邢昺疏 ：《爾雅注疏》卷四《釋訓(xùn)》，《十三經(jīng)注疏》，第2591頁(yè)。，《論語(yǔ)·先進(jìn)》曰“風(fēng)乎舞雩”等(40)劉寶楠 ：《論語(yǔ)正義》，北京：中華書(shū)局1990年，第475頁(yè)。。

可以看出，神廟與“舞亭”的結(jié)緣是與神廟祭祀中一系列樂(lè)舞獻(xiàn)演程序密切相關(guān)的。從祭祀形式看，主要是供饌獻(xiàn)藝。供饌即為供奉美酒美食、奇珍異寶，給神靈敬獻(xiàn)物質(zhì)類(lèi)祭品；獻(xiàn)藝即為聲色，給神靈敬獻(xiàn)精神類(lèi)食糧(展演樂(lè)舞戲曲)，這些出現(xiàn)在北宋時(shí)期的神廟“舞亭”，尤其“初始型舞亭”與“發(fā)展型舞亭”建筑，其主要功能當(dāng)為祭祀時(shí)進(jìn)行舞雩的場(chǎng)所，敬奉神靈展演雜劇當(dāng)退居其次。種種跡象表明，馬寨村長(zhǎng)興嶺湯王行廟宋碑中提到的“龜頭舞亭”即為舞亭類(lèi)建筑中的“初始型舞亭”，是為配合湯王行廟中舞雩活動(dòng)而興建的。