徐秀玲
摘要:敦煌出土的S.3074背《吐蕃占領(lǐng)敦煌時期某寺白面破歷》等文書中,記載了中晚唐時期敦煌眾僧堂食的內(nèi)容。堂食是佛教寺院僧尼的集體飲食活動。堂食發(fā)生的時間,有的是寺院的世俗節(jié)日,有的是寺院十二月上旬的化麻日,有的是發(fā)生在眾僧勞動或歲末轉(zhuǎn)經(jīng)期間;堂食的地點,有的是在室內(nèi),有的是在露天。透過敦煌寺院的堂食,我們發(fā)現(xiàn)敦煌的僧尼不但要參加勞動,還要慶祝世俗節(jié)日。而這都是敦煌佛教世俗化的重要表現(xiàn)。
關(guān)鍵詞:堂食 寺院 敦煌文書 中晚唐時期
中圖分類號:G256.1? 文獻標識碼:A? 文章編號:1009-5349(2020)10-0090-02
中國古代的敦煌,地處河西走廊西端,西接西域,東通中原,不僅是陸上絲綢之路的重鎮(zhèn),還是連接中西方經(jīng)濟、社會文化交流的重要通道。自兩漢佛教傳入中原以后,敦煌憑借其特殊的地理位置,長期成為佛教繁榮和文明昌盛之地。安史之亂后,唐王朝由強盛轉(zhuǎn)向衰敗。中晚唐時期的敦煌,無論是吐蕃王朝的暫時統(tǒng)治時期,還是848年張議潮起義之后建立的歸義軍政權(quán)時期,佛教都十分興盛。
與同時期唐代中原地區(qū)佛教寺院僧人游手好閑、不事生產(chǎn)相比,敦煌寺院的僧尼從事農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn),參與手工業(yè)建筑及各種宗教活動,代表官方政權(quán)對外交往,交納賦稅,承擔徭役,甚至飲酒等活動。20世紀初期,敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的敦煌文書記載了中晚唐時期敦煌佛教寺院僧尼的這種變化。本文對敦煌佛教寺院堂食的記載即是當時寺院社會生活變化的一部分。敦煌文書中記載了關(guān)于寺院僧尼堂食的內(nèi)容。關(guān)于佛教寺院的堂食,《佛學大辭典·食堂》載:“禪林僧堂本食堂也。食堂即齋堂也。”高啟安先生指出,“堂食”活動就是一次僧人在某建筑物中的集體飲食活動。[1]136筆者在考察敦煌文書時發(fā)現(xiàn),唐宋之際敦煌寺院的堂食不單是僧尼的集體飲食活動,還是寺院通過堂食這類活動,加強僧俗兩界的交往、促進佛教在敦煌地區(qū)傳播之舉。在此,筆者根據(jù)出土文書對敦煌寺院堂食的記載,對其進行考述。
一、敦煌寺院文書中的堂食記載
敦煌出土文書關(guān)于堂食的記載僅三件,其中以S.3074背《吐蕃占領(lǐng)敦煌時期某寺白面破歷》記載最為詳細:“(十月)十五日,出白面壹碩伍斗,付惠林,充眾(僧)堂食。同日,出白面貳碩陸斗,付惠林,充眾僧堂食。十一月一日,白面兩碩付賀國清,充眾僧窟頭堂食。同日,出白面壹碩陸斗,付智英,充眾僧堂食。八日,出白面兩碩,付智英,充眾僧堂食。十六日,出白面壹碩伍斗,付利珍,充眾(僧)堂食。廿日,出白面柒斗,付利珍,充眾堂食。廿五日,出白面壹碩貳斗,付利充眾僧堂食。十二月一日,出白面壹碩貳斗,付張什二,充眾僧堂食。三日,出白面叁斗,付張什二,充眾僧堂食。七日,出白面貳碩,付智清,充眾僧堂食。十六日,出白面貳碩捌斗,付金縈,充眾僧堂食?!盵2]169-171而P.2049v《后唐長興二年(931)正月沙州凈土寺直歲愿達手下諸色入破歷算會牒》所載“油叁勝,十二月六日中間堂食解齋用”[2]369與P.4697《辛丑年(941?)粟酒破用歷》載“酒半甕,堂食日眾僧吃用”[2]208。兩條史料?,F(xiàn)筆者以此敦煌寺院的堂食情況分析如下。
二、敦煌寺院堂食支出的時間與內(nèi)容考察
上述三件文書中的S.3074背載吐蕃統(tǒng)治敦煌時期某寺堂食支出的時間與食物數(shù)量,十月十五日2次,白面4碩1斗;十一月一日2次、八日1次、十六日1次、二十日1次、二十五日1次,白面9碩;十二月一日1次、三日1次、七日1次、十六日1次,白面6碩3斗。P.2049v載后唐長興二年(931)僅記載了十二月六日凈土寺支出油3升用于堂食解齋。P.4697記載了辛丑年某寺支出酒半甕用于堂食日眾僧飲用。
在吐蕃統(tǒng)治敦煌某寺十月份的2筆堂食支出是同一天,即十月十五日。十月十五日是下元節(jié)。下元節(jié)是我國的傳統(tǒng)節(jié)日,源于道教,“其以正月、七月、十月之望為三元日,則自元魏始”[3]679。“三元日,上元天官,中元地官,下元水官,各主錄人之善惡?!盵4]499十月十五日為下元節(jié),是水官解厄之日。此節(jié)日與人的切身利害發(fā)生直接聯(lián)系,因此道觀皆作法事、誦經(jīng),民間則備供品享祭祖先、神靈。[6]116敦煌的寺院也過世俗節(jié)日,寺院的下元節(jié)比較隆重。S.6452(1)《某年(981—982)凈土寺諸色斛斗破歷》第16—18行記載凈土寺下元節(jié)的支出:“(十月)十五日,佛食,餪餅面柒斗貳升,餼餅面肆斗伍升,食胡餅面玖斗,餑? 面肆斗,蒸餅面壹碩伍斗,油捌升,女人連面壹斗?!盵2]222凈土寺在這一天的佛食支出面4碩7升、油8升。吐蕃統(tǒng)治敦煌時期,某寺的僧人一天兩次堂食白面4碩1斗,是知寺院在下元節(jié)這一天既要做佛食供奉佛,又要提供眾僧堂食。敦煌的寺院通過堂食這種活動,既過世俗的節(jié)日如下元節(jié),又在這一天作佛食供佛,可推測中晚唐時期的敦煌世俗節(jié)日與佛教節(jié)日有合二為一的趨勢。
吐蕃時期某寺十一月份的堂食日期有一日、八日、十六日、二十日、二十五日。在一日的堂食中,所記載的是白面2碩充眾僧窟頭堂食。在中晚唐時期,敦煌地區(qū)出現(xiàn)了枝頭、布頭、白刺頭等稱呼,他們并非鄉(xiāng)司下的辦事人員,也不是里正的翻版,而是一般百姓,是政府或寺院為臨時征管某事指派的負責人。[5]186-187窟頭即是寺院在窟上勞動或有某項活動時指派的負責者。本件文書中的白面充眾僧窟頭堂食應該是指寺院的僧人與窟頭在窟上勞動或舉行某項活動時寺院的供食。又如八日的堂食,敦煌寺院十一月份的上旬,最遲不超過前半個月,寺院會進行教化麻的活動,教化麻又稱乞麻。所謂教化就是勸人轉(zhuǎn)惡為善,以此作為功德,通過教化使之入于佛法,至于所化之物因需而異,有化米、化炭、化茶、化麻等物,一般為時兩天。[6]123因此,八日這天的堂食也有可能是為化麻日眾僧集體飲食的活動。
十二月的堂食日期有一日、三日、七日、十六日。對于十二月這幾次的堂食,高啟安先生指出,P.2049背所反映的“十二月六日中間”在其他卷子中屢有反映,這是每年歲末城上較為隆重的轉(zhuǎn)經(jīng)活動,在轉(zhuǎn)經(jīng)活動中,要設(shè)壇(或叫“道場”),這條材料無疑就是轉(zhuǎn)經(jīng)的僧人們在壇場工作現(xiàn)場食用的記錄。[1]136歲末結(jié)壇是官府主辦,神佛之供及僧人食糧由寺院自行承擔。[6]131如P.2032號文書記載了甲辰年、戊戌年、己亥年《寺院賬目》:“面壹碩壹斗、油伍升半、十二月城上轉(zhuǎn)經(jīng),神佛食兼僧解齋、齋時食用?!笔侵鼗退略褐械奶檬晨赡芤彩嵌鼗蜌q末結(jié)壇期間對眾僧的供食。又,高啟安先生指出,S.3074背文書中記載的八月一日“出白面叁斗,付金縈,充供養(yǎng)四天王”,說明這個寺院供有四天王,有四天王,必有天王堂。這些“堂食”記錄可能是在天王堂進食的記錄,因此,也是一種在工作現(xiàn)場食用的記載。[1]136
此外,P.2049v載931年十二月六日中間凈土寺支出油3升用于寺院堂食解齋。郝春文先生認為,解齋是敦煌寺院頻繁舉行的一項活動,其含義不甚明了[7]223。張弓先生認為,解齋是解除常日齋忌,不限午食,不禁葷膻。[8]592-593敦煌十二月轉(zhuǎn)經(jīng)期間經(jīng)常有寺院僧人解齋的記載,解齋若是與上文高啟安先生分析的每年歲末結(jié)壇轉(zhuǎn)經(jīng)相結(jié)合,那么本件文書中凈土寺在十二月六日的堂食,即是凈土寺僧人在歲末轉(zhuǎn)經(jīng)期間的一次集體飲食活動。
三、敦煌寺院堂食的地點
敦煌寺院堂食的地點,S.3074背《吐蕃占領(lǐng)敦煌時期某寺白面破歷》、P.2049v《后唐長興二年(931)正月沙州凈土寺直歲愿達手下諸色入破歷算會牒》、P.4697《辛丑年(941?)粟酒破用歷》三件文書中并無確切記載。我們根據(jù)上文分析可知,寺院眾僧堂食的地點有的是在室內(nèi),如天王堂內(nèi);有的是在窟上,窟上有可能指的是在莫高窟外。如吐蕃時期某寺十一月一日堂食白面2碩,眾僧窟頭食用。唐宋時期成丁的日食麥粟數(shù)量,《舊唐書》卷五十四《食貨志》記載:“當時議者以為自天寶至今,戶九百余萬。王制:上農(nóng)夫食九人,中農(nóng)夫七人。以中農(nóng)夫計之為六千三百萬人。少壯相均,人食米二升。”[9]1387那么,吐蕃時期某寺的白面2碩可供100左右人吃用。若此次飲食活動發(fā)生在窟上,以莫高窟窟內(nèi)的容量,不可能容納那么多人。唐宋之際的敦煌莫高窟前有一片樹林,故堂食應該是發(fā)生在窟前的樹林里。又如歲末結(jié)壇時的堂食,敦煌的諸寺院之間有的間隔較遠,歲末結(jié)壇的眾僧的飲食雖然有時由各寺提供,但諸寺的僧人也不可能在餐時各自返回寺院。
四、結(jié)語
綜上所述,中晚唐時期敦煌寺院的堂食應是指寺院僧人的集體飲食活動。堂食發(fā)生的時間,有的是寺院的世俗節(jié)日,如下元節(jié);有的是寺院十二月上旬的化麻日;有的是發(fā)生在眾僧勞動或歲末轉(zhuǎn)經(jīng)期間時。飲食的地點,有的是在室內(nèi),有的在室外。寺院通過這類飲食活動,不但加強了僧俗兩界的交往,還促進了佛教在敦煌地區(qū)的傳播以及敦煌佛教的世俗化。
參考文獻:
[1]高啟安.唐五代敦煌僧人飲食的幾個名詞解釋[J].敦煌研究,1994(4):136.
[2]唐耕耦,陸宏基.敦煌社會經(jīng)濟真跡釋錄:第3輯[M].北京:全國圖書館文獻縮微復制中心,1990.
[3]趙翼.陔余從考:卷三十五天地水三官[M].曹光甫點校.上海:上海古籍出版社,2011.
[4]脫脫,阿魯圖.宋史:卷四百六十一方技[M].北京:中華書局,1975.
[5]劉進寶.唐宋之際歸義軍經(jīng)濟史研究[M].北京:中國社會科學出版社,2006.
[6]譚蟬雪.敦煌民俗[M].蘭州:甘肅教育出版社,2006.
[7]郝春文.唐后期五代宋初敦煌僧尼的社會生活[M].北京:中國社會科學出版社,1998.
[8]張弓.敦煌秋冬節(jié)俗初探[C]//段文杰.敦煌學國際研討會文集史地語文編.沈陽:遼寧美術(shù)出版社,1995.
[9]歐陽修,宋祁.新唐書[M].北京:中華書局,1975.
責任編輯:楊國棟