傳統(tǒng)武術形象危機的社會學解析

李景繁 黃亞玲 高會軍

摘 要：傳統(tǒng)武術對戰(zhàn)現(xiàn)代搏擊是近年來的網絡熱點事件，引發(fā)了普通公眾對傳統(tǒng)武術之“打”的聚焦與放大的雙重審視。傳統(tǒng)武術由于屢次被“打”敗而陷入形象危機。通過訪談和網絡文本分析發(fā)現(xiàn)：傳統(tǒng)武術的形象危機是外在邏輯和內在基礎綜合作用的結果。具體而言，在炒作行動中，傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代搏擊由于共同、外顯的“打”而被并置于同一參照系進行對比，傳統(tǒng)武術因為多次“失敗”構成其“形象危機”的外部邏輯;而普通公眾對于傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知表現(xiàn)為工具性，是一種情境化的認知偏誤，正是這種認知偏誤構成“形象危機”外部邏輯得以生效的內在基礎。由此得到應對傳統(tǒng)武術形象危機及發(fā)展傳統(tǒng)武術的思路：通過堵疏結合的方式，逐漸更正普通民眾對傳統(tǒng)武術的認知偏誤，為傳統(tǒng)武術創(chuàng)設持續(xù)健康發(fā)展的新情境。

關鍵詞：傳統(tǒng)武術;現(xiàn)代搏擊;形象危機;武術之“打”;認知偏誤;認知情境

Abstract：The fight between traditional Wushu and modern fighting is a hot event on the network in recent years， which has caused the general public to focus on and expand the "fight" of traditional Wushu. Traditional Wushu falled into the situation of image crisis because it was repeatedly defeated. Interview and network text analysis show that the "crisis of image" of traditional Wushu is the result of the comprehensive function of external logic and internal foundation. Specifically， in the action of "hype"， traditional Wushu and modern fighting are compared with each other because of their common and explicit "beating". Because of many "failures"， traditional Wushu constitutes the external logic of "crisis of image". And the public's cognition of the "playing" attributes of traditional Wushu is instrumental， which is a kind of situational cognitive "error"， and it is the internal basis for the external logic of "crisis of image" to take effect. Therefore， the way to deal with the "crisis of

2017年4月以來，隨著傳統(tǒng)武術“對戰(zhàn)”現(xiàn)代搏擊的噱頭不斷在互聯(lián)網特別是自媒體網絡空間發(fā)酵，傳統(tǒng)武術經歷了前多未有的聚焦和放大式雙重審視。以國內知名話題性網絡論壇“知乎”為例，輸入“傳統(tǒng)武術”主題詞[1]，大量與之相關的標題類文章及海量的評論即刻間映現(xiàn)眼前。從絕大部分文章的內容來看，關注的焦點基本都是關于傳統(tǒng)武術“打”的話題：傳統(tǒng)武術到底能不能“打”？傳統(tǒng)武術能否“打”得過現(xiàn)代搏擊？傳統(tǒng)武術的“打”還有沒有存續(xù)的空間？從網民對相關話題的評論來看，措辭雖五花八門，但總體來看，對傳統(tǒng)武術的吐槽式評論占據明顯優(yōu)勢，且不乏情緒性和調侃類元素滲透其中。由于當下社會互聯(lián)網絡的高度發(fā)達，網絡空間成了個人、群體、組織之間不斷建構并互動于其間的公共領域，社會交往和社會關系呈現(xiàn)出不斷解構和重構狀態(tài)。社會交往空間的極度擴展使得任何能夠吸引公眾眼球的網絡事件都可能朝著無法預知的方向演進。對于傳統(tǒng)武術而言，近期一連串兼具偶然性和必然性的網絡熱點事件的發(fā)生，且隨著這些事件在網絡空間擴散，傳統(tǒng)武術在普通公眾感知中陷于崩塌式的形象危機，甚至于有落入污名化的趨向。傳統(tǒng)武術的形象危機還催生了一系列社會性反應。比如：一些體育院校的武術系管理人員專門下達通知，要求在校的武術專業(yè)學生不要對“格斗狂人”徐曉冬對戰(zhàn)傳統(tǒng)武術“大師”（魏雷、丁浩、田野）的網絡熱點事件發(fā)表任何評論，以免給武術界增添更多的負面效應[2];傳統(tǒng)武術一時被推向風口浪尖，傳統(tǒng)武術練習者群體也一度失語，任人大發(fā)議論[3]。

傳統(tǒng)武術的發(fā)展固然有諸多不如人意之處，但不應簡單地全面否定傳統(tǒng)武術甚至于令其污名化。毋庸置疑，傳統(tǒng)武術陷入形象危機的危害極大。不僅會挫傷致力于研究、傳承、弘揚傳統(tǒng)武術的個人、群體的感情和尊嚴，同時還彌散性地對整個武術行業(yè)（包括傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代武術）產生嚴重不良影響，往大處說，還會對傳統(tǒng)武術作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表性符號的歷史和社會事實構成負面沖擊。面對傳統(tǒng)武術形象危機的洶涌之勢，不同學者提出當下傳統(tǒng)武術發(fā)展的因應之策。最為多見的是提出需重構傳統(tǒng)武術價值[4-5]，以消解傳統(tǒng)武術發(fā)展的當下窘境。在筆者看來，這些應對策略的初衷固然熱切，但由于多數并沒有深入社會現(xiàn)象的內部去追問其之所以如此的背后邏輯，因而無法切中肯綮，致使解決問題的策略也恐難奏效。故此，要減輕傳統(tǒng)武術形象危機所引發(fā)的不良社會后果，把傳統(tǒng)武術導向健康發(fā)展之路，其問題解答意識不能僅停留在“既如此，怎么辦”這樣條件反射式的倉促反應上，而須回到“為何如此，怎么應對”的發(fā)生學邏輯中，敞開傳統(tǒng)武術形象危機的機制，并獲得傳統(tǒng)武術發(fā)展之思路。

1 外在邏輯：“炒作”行動中傳統(tǒng)武術的“失敗”

在當下以消費和娛樂為主導的社會現(xiàn)實中，“不管我們是否愿意承認，也不管我們以何種眼光看待，炒作已經在很大程度上左右著我們的注意力[6]”?！俺醋鳌北旧碜鳛橐环N吸引大眾眼球的宣傳和營銷手段，在消費時代并沒有原罪，問題在于某些實踐中的炒作行為往往采用對比性邏輯，通過把表面上可類比（實際上屬性不同）的事物納入同一參照系進行對照，制造矛盾、突出差異、強調優(yōu)劣，以滿足大眾獵奇的心理需求，有意無意地造成揚此抑彼的效應。仔細回顧近兩年傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代搏擊對戰(zhàn)的事件流，實際上不難梳理出貫穿始終的把傳統(tǒng)武術和現(xiàn)代搏擊簡單進行“對比性炒作”的主線。然而不幸的是，在這個未來仍有可能出現(xiàn)的炒作主題中，傳統(tǒng)武術一直都以“客觀性失敗”的形象展露在大眾面前。

1.1 事件炒作的時空范圍、過程與結果簡述

通過百度、知乎等大型搜索引擎和話題論壇的查詢，發(fā)現(xiàn)從2017年4月至2019年1月發(fā)生了三起傳統(tǒng)武術“對戰(zhàn)”現(xiàn)代搏擊并引起輿論關注的典型事件。簡述如下，作為引論的情境性材料。

——2017年4月27日，“格斗狂人”徐曉冬與“雷公太極大師”魏雷由于結怨在微博上“隔空對罵”多日后，在成都某私人拳館實現(xiàn)“約架”，在不到20秒的時間內，徐曉冬稍作試探后，對魏雷進行連續(xù)追打，最后騎在對方身上狠揍一番，魏雷血染當場。

——2018年3月18日，“格斗狂人”徐曉冬與“詠春大師”丁浩因為私下切磋結怨，在網絡多次“互掐”后，簽訂協(xié)議在“拳城出擊”平臺進行比試，并錄制視頻進行網絡付費播放。丁浩在2分鐘時間內被徐曉冬擊倒或摔倒達5次之多，明眼人都可看出丁浩慘敗，后因為場外因素未能完賽而將本無懸念的比賽判為“平”局。

——2019年1月12日，“格斗狂人”徐曉冬與“里合腿大師”田慶斌（田野）在大型格斗賽事方“終極勇士”的安排下完成正式“世紀對戰(zhàn)”，比賽版權由注冊公司“格斗世界”獨家買斷，進行網上付費直播。交戰(zhàn)前期和比賽過程中，賽事組織方極盡渲染（惡搞）之能事;對戰(zhàn)結果：田慶斌（田野）以被羞辱的方式落敗。

1.2 炒作行動與傳統(tǒng)武術形象危機的外在關聯(lián)

從以上傳統(tǒng)武術“對戰(zhàn)”現(xiàn)代搏擊的具體事例，再結合知名媒體人王志安對“對戰(zhàn)”各方的采訪報道與分析，可以發(fā)現(xiàn)，三次“對戰(zhàn)”都含有炒作的成分，但“炒作”的程度和性質卻又各有差異，各具特點。比如，第一次“對戰(zhàn)”，代表“現(xiàn)代搏擊”的徐曉冬的行為兼具情感和理性的因素，既出自日常生活中雙方積怨情緒的爆發(fā)，又包含有收益預期的炒作成分，是一種情緒主導下順帶炒作的行為;第二次“對戰(zhàn)”，炒作的主體變成了徐曉冬+“拳城出擊”賽事平臺，其中有現(xiàn)實可見的利益追求，故行動的性質以帶有明確利益目的的炒作為主，情緒沖動退居次要;第三次“對戰(zhàn)”，則完全是在作為第三方的現(xiàn)代搏擊賽事平臺（“終極勇士”與“格斗世界”）主導下的一次有組織、有預謀、有步驟而被王志安稱為“惡意滿滿”的純粹“炒作”行動[7]。行動者的行為一旦被定性為“炒作”，則意味著該行動具有明確的策略和目的取向，其行動終極訴求指向于某些可預期的利益。可以列表的方式直觀地展示三次“對戰(zhàn)”行動的基本情況（表1）。

從學理層面觀照，此處的關注重點不在于這3次傳統(tǒng)武術“對戰(zhàn)”現(xiàn)代搏擊生動而豐富的細節(jié)及其展現(xiàn)的故事性，而是要著力于把握隱藏在具體事件背后的炒作行為如何以及在何種性質上貶損了傳統(tǒng)武術的形象。如表1所示，三次炒作行為的策略在于其共同采用的矛盾導向。這在某種程度上類似于傳播學意義上的議程設置，即傳媒的新聞報道與信息活動以賦予各種“議題”的不同顯著性方式，影響著人們對周圍世界的大事及其重要性的判斷[8]。。在傳統(tǒng)武術“對戰(zhàn)”現(xiàn)代搏擊事件中，炒作行動主體通過“打假”“報仇”“世紀大戰(zhàn)”等帶有沖突屬性的字眼對事件進行渲染，刺激公眾神經，引導關注范圍的擴展和眼球的不斷聚焦，隨后落腳于現(xiàn)代搏擊與傳統(tǒng)武術共同的外顯表達方式——“打”之上，以此來實現(xiàn)并消釋前期炒作制造的矛盾，達成預期的利益訴求。如果說由情緒要素激發(fā)的個體行為可以歸結為非理性的心理狀態(tài)所致，那么炒作行為則因其明確的目的性而具有高度理性的特質。社會學家韋伯對行動者的行為施以理想型分類，把個人或群體的行為劃分為四類：目的合乎理性行為（亦稱為工具理性行為）、價值合乎理性行為、習慣性行為、情感性行為[9]。其中工具理性行為指的是行動者具有明確的、在某種程度上可以測算的利益指向的行為;價值理性行為則是指具有某種明確的信仰目標而不管能否獲得利益的行為。由此觀之，上面關于現(xiàn)代搏擊“對戰(zhàn)”傳統(tǒng)武術的炒作主體的行為基本等同于工具理性行為，是行動主體通過炒作有意識地謀劃并追求某種預期利益的行為。比如：個體（徐曉冬）可以借助炒作出名，再將其轉化為其他可能的收益，如賽事出場、賽事解說、賽事評論等機會增多及身價上漲;而組織化的炒作則預期導向某種“注意力經濟[10]”模式，如直播收費、行業(yè)增加曝光度、吸引贊助等。

炒作現(xiàn)代搏擊“對戰(zhàn)”傳統(tǒng)武術行為的最終結果引發(fā)了一連串不利于傳統(tǒng)武術的社會后果。從表1可以看出，經過個人或群體的炒作，傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代搏擊因其共同、外顯的表達方式——“打”而被并置在同一參照系中進行對比，通過“對打”決出勝敗并因此確立它們在社會空間中存在價值高低的階序。盡管在具有武術專業(yè)背景的人士眼中，對于什么是傳統(tǒng)武術以及與現(xiàn)代搏擊“對戰(zhàn)”的三人能否代表傳統(tǒng)武術等問題尚存爭議，但在普通公眾話語間的三次“對戰(zhàn)”，傳統(tǒng)武術是從“摧敗”到“慘敗”再到“被惡搞而敗”的直觀過程與結果，每一次都“敗”得毫無懸念且缺失尊嚴，以看似無可爭議的事實線索傳遞著傳統(tǒng)武術“不能打”的情境信息，客觀上加深了普通公眾對于傳統(tǒng)武術的負面評價。從網絡評論的總體情況來看，三次“對戰(zhàn)”結果引發(fā)的后果，即普通公眾對于傳統(tǒng)武術評價的負面程度呈現(xiàn)為遞增效應：從“質疑”到“否定”再到“丑化”，活脫脫地建構了一條強化傳統(tǒng)武術“形象危機”甚至于污名化的路徑。至此，可以從紛繁蕪雜的“對戰(zhàn)”事件細節(jié)中抽繹出“炒作”行為與傳統(tǒng)武術“形象危機”的關聯(lián)圖式（如圖1）。

從網絡討論的話題和相關評論看，普通公眾幾乎都把注意力聚焦于傳統(tǒng)武術的“打”之上，仿佛“打得如何”成了判斷傳統(tǒng)武術的唯一標準。顯然，這不符合“打”在當下傳統(tǒng)武術存在狀態(tài)中的本然定位，在某種程度上是對傳統(tǒng)武術的認知偏誤;但是，從普通公眾的現(xiàn)實態(tài)度看，他們心目中的傳統(tǒng)武術的其他重要屬性被虛化，“打”成了他們最為看重的傳統(tǒng)武術屬性，因而傳統(tǒng)武術的“打”被卷入功利化的認知情境中，是一種沒有被正確認知的“打”。在這樣的內在公眾心理基礎上，傳統(tǒng)武術在炒作中由于屢次被“打”敗而陷入形象危機就不難理解了。那么，現(xiàn)在需要論述的問題就相應地轉換為：普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤具體表現(xiàn)如何？是什么導致普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤？

2 內在基礎：普通公眾對于傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤

2.1 普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤的具體表現(xiàn)

在論述這個問題之前，還需對本然狀態(tài)下的傳統(tǒng)武術作一個基本描繪，以之作為參照，才能闡明普通公眾對傳統(tǒng)武術認知偏誤的情形。通過訪談幾位武術專家并參閱相關文獻[11-12]，提煉出一個當前本然狀態(tài)下的傳統(tǒng)武術結構示意圖（見圖2）。這個結構示意圖中的傳統(tǒng)武術包含了習練者可能達到的三個層次：武技、武“藝”、武道。

圖2中，連接武、技的實線表示任何傳統(tǒng)武術習練者都要經歷的第一階段——武技練習;連接武、“藝”的虛線表示某些武技經過具有較好資質的傳統(tǒng)武術習練者一段時間專注、努力、刻苦的練習后，有可能（不是必然）把前一階段練就的武技上升到“武藝”的層面。特別要指出，在這里的“藝”之所以加上引號，是要和歷史上處于流變狀態(tài)的武藝概念[13]區(qū)分開來，特指在武技習得基礎上的進階并達到“藝術審美化[14]”的程度;連接武、道的虛線指的是極少數天賦異稟的傳統(tǒng)武術習練者（比如武術家）經過長時間的修煉可能達到的“形而上的武（悟）道[15]”境界。在這個本然狀態(tài)下的結構中，傳統(tǒng)武術的“打”寓于武技之中，下屬于武技（如圖2第二條實線所示），是武技的具體表現(xiàn)形式，并可能服務于武技的進階目標——武“藝”和武道，因此“打”在這個本然的武術結構中并不能滋生出額外的功利性追求，其“打”的方法和功效受限于具體武技的技法體系。

如圖3所示，這是根據普通公眾在網絡討論中呈現(xiàn)的態(tài)度厘析出的對于傳統(tǒng)武術的認知結構。在這個普通公眾認知的結構中，傳統(tǒng)武術即等同于“打”技。在“打”與技的關系上，由于普通公眾只注重傳統(tǒng)武術“打”的功效，正所謂“人們對武術之打的價值誤讀，源于對效率的過度追求[16]”，屬于工具性的認知，故此“打”居于優(yōu)先的上位，技術反而處于從屬的下位并服務于“打”，“打”得贏、“打”得厲害的就是受認可的傳統(tǒng)武術（其實吊詭的是，這符合傳統(tǒng)武術在所謂冷兵器時代的情形，不少學者通過研究得出傳統(tǒng)武術原本就是純功利性的搏斗技的結論[17-18]）。如此一來，因為“技”法的發(fā)揮受限于上位的“打”的功利化追求，從而使得傳統(tǒng)武術在普通公眾的思維認知中衍變?yōu)椤拔洹颉肌钡膯尉€構型;相應地，本然狀態(tài)下傳統(tǒng)武術由“武技—武“藝”、武技—武道、武“藝”—武道組合的立體結構在普通公眾的思維中被理所當然地排除了（如圖3）。

如果以本然狀態(tài)下的傳統(tǒng)武術結構作為參照，筆者把普通公眾對于傳統(tǒng)武術的結構認知定性為“偏誤”。這種認知偏誤的關鍵之處在于：在普通公眾思維中傳統(tǒng)武術“打”與“技”的關系定位發(fā)生了顛倒。這一顛倒對于傳統(tǒng)武術的價值評斷標準產生了決定性顛覆。在本然狀態(tài)中（圖2），傳統(tǒng)武術的“打”從“技”法中延伸出來，服務于“技、藝、道”，從而使得傳統(tǒng)武術的“打”只具備有限的功利性，其功利性主要在于某種具體傳統(tǒng)武術的技擊能力向外表達的程度。實際上，今天的傳統(tǒng)武術向外“打”的技擊能力弱化已經被諸多學者所論證[19-20]，其大部分“打”的價值都屬于內向的非功利性表達，追求的是“由技而藝、由藝向道、由技入道[21]”的內在目標。傳統(tǒng)武術所謂“修身、練氣、正心、合意”即是對傳統(tǒng)武術非功利性追求的濃縮化表述。然而，普通公眾認知傳統(tǒng)武術時優(yōu)先考慮的是其“打”的能力，故而把傳統(tǒng)武術和外在功利性的“打”等價化。這種認知思維遮蔽了武技向武“藝”、武道轉化的可能通路，從而把傳統(tǒng)武術豐盈的修煉形式簡化為對單一的“打”的外在功利性價值追求（比如只強調打斗、防身等顯性功能）過程及結果。

2.2 普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤的情境基礎

前面已經論述了普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤的具體表現(xiàn)，即普通公眾通常把傳統(tǒng)武術看成是功利性的“打”的技術，懸置或忽略了傳統(tǒng)武術作為“藝”和“道”的價值存在，認同的只是傳統(tǒng)武術的外在工具性價值。在國家層面上，傳統(tǒng)武術在當下一直是以“博大精深”的面貌被宣揚，強調的是其綜合的文化符號價值，并使其成為構筑國家軟實力的重要組成部分。比如，越來越多的武術拳種位列國家不同級別的非物質文化遺產名錄就是明證。然而，對于沒有習練傳統(tǒng)武術深刻體驗的普通公眾來說，“博大精深”屬于國家層面的高端“敘事”，也許能在他們潛意識層面模糊化為一種關于傳統(tǒng)武術的符號意象，卻并不能被轉化為對傳統(tǒng)武術的具象性感知和認知。實際上，普通公眾對于傳統(tǒng)武術的認知，依據的是各種具體的媒介提供的關于傳統(tǒng)武術的情境。

首先要確定的是普通公眾從哪些情境中獲取關于傳統(tǒng)武術的認知。在知名網站“知乎”中對和傳統(tǒng)武術有關的話題進行大量閱讀且隨機訪談了部分普通公眾后，篩查出如下五種給普通公眾提供傳統(tǒng)武術認知的情境：武俠小說、武俠評書、武打影視片、傳統(tǒng)武術賽事轉播、傳統(tǒng)武術網絡視頻。其實這對應的正好是傳統(tǒng)媒體和現(xiàn)代媒體（紙媒、廣播、電影、電視、互聯(lián)網）對傳統(tǒng)武術的傳播。其中，武俠小說、武俠評書和部分古裝武俠類影視片由于過濃的藝術渲染，對于普通公眾認知傳統(tǒng)武術并不會產生實質性影響。那么，普通公眾就主要通過少部分武打影視片、傳統(tǒng)武術比賽轉播、傳統(tǒng)武術網絡視頻這三種媒介提供的情境來認知傳統(tǒng)武術。這樣的例證不勝枚舉，比如，李安、王家衛(wèi)等以電影為載體生產的武術形象成為國人認識傳統(tǒng)武術的窗口[22];央視五套策劃主辦的《武林大會》以其高端的傳媒平臺輻射力吸引眾多觀眾注目;網絡上的流行的“金鐘罩”“鐵砂掌”“太極神功”視頻對普通公眾認知傳統(tǒng)武術產生的影響等。

雖然不同傳播媒介營造的關于傳統(tǒng)武術的具體情境可能各異，但是在對傳統(tǒng)武術的形象塑造方面卻展示著共同的主題：宣揚傳統(tǒng)武術“博大精深”，宣示傳統(tǒng)武術“能打”。從歷史和現(xiàn)實層面講，傳統(tǒng)武術“博大精深”的文化特質自然無可非議，傳統(tǒng)武術“能打”的說法在當前語境中卻需要澄清。如果僅僅置于傳統(tǒng)武術本身的技擊框架內看，只要習練者能熟練地把某種傳統(tǒng)武術技法演繹出來，就可稱之為“能打”，很顯然，這個“能打”是朝內指向于技法的，屬于向內的“能打”。然而，通過媒介塑造的關于傳統(tǒng)武術的“能打”是朝外指向的，主要強調的是一種向外的對比性的“打”、功利性的“打”。這樣引發(fā)的后果就是前文所述的普通公眾對于傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤。

如此看來，普通公眾對于傳統(tǒng)武術的“打”的認知偏誤并非出于主觀故意，而是有著賴以生發(fā)的情境基礎。從傳播媒介營造的關于傳統(tǒng)武術的情境中可以發(fā)掘出豐富的社會學意涵。一個基本的事實是：傳統(tǒng)武術情境是由背后的行動主體營造出來的，行動主體的行為主要是利益導向的，也即是要通過向公眾展現(xiàn)傳統(tǒng)武術的某些屬性而謀利（可能為經濟收益，也可能為社會收益，或是二者的綜合）。譬如，電影《少林寺》中傳統(tǒng)武術的展演、央視《武林大會》對傳統(tǒng)武術的呈現(xiàn)、網絡上各種傳統(tǒng)武術絕技或神功的表演，傳統(tǒng)武術情境都是背后行動主體為了吸引觀眾注意而策劃或設計出來以獲取預期的收益。從社會學家科爾曼的理性選擇理論[23]出發(fā)進行考察，很容易發(fā)現(xiàn)操作傳統(tǒng)武術情境的主體行為是富于策略性的，都期望獲得良好收益。然而，無論何種類型的情境，由于“打”是傳統(tǒng)武術基本的外顯特征，故落腳點都集中于如何操作傳統(tǒng)武術“打”的屬性之上。那么，在主要展現(xiàn)“向內打”（技術與修身性的“打”）還是“向外打”（對比性的“打”）這個操作維度上，顯然“向外打”是更合目的的理性選擇，原因在于對比性質的“向外打”在傳播沖擊力方面具有比較性優(yōu)勢，越加突出傳統(tǒng)武術“向外打”的形象，就越能激發(fā)和滿足沒有過多傳統(tǒng)武術習練體驗的普通公眾的心理需求。于是，“少林絕技”“太極神功”等隱含傳統(tǒng)武術工具性“能打”的詞匯在社會空間中廣為流傳就不足為奇了，繼而在普通公眾思維中埋下了對于傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤的隱患。

把以上分析（2.1與2.2）進行倒敘，就可以清理出一條普通公眾對于傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤的邏輯路線。通過概略圖（圖4）的方式加以展示有助于我們更直觀地理解：正是普通公眾對于傳統(tǒng)武術“打”的認知偏誤，成為外在炒作行動加以利用并導致傳統(tǒng)武術形象危機的內在基礎。

3 余論：傳統(tǒng)武術形象危機的應對及傳統(tǒng)武術發(fā)展思路

從外在邏輯和內在基礎兩個層面，厘析了傳統(tǒng)武術在普通公眾話語間形象危機的發(fā)生機制后，應該可以看出傳統(tǒng)武術陷入形象危機相對容易，而要消除或減輕其影響卻著實不易。因為外在炒作行動因“利”而生，具有偶發(fā)性，是無法預知也很難遏制的。故此，應著力于糾正普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤，從而消除或弱化外在炒作行動得以發(fā)生效應的內在基礎。當然，普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤是長期情境化熏染的結果，須經長期“糾偏”方能久久為功。在思路上可以采用“堵疏結合”的方式。一方面是“堵”的辦法，即通過有效手段抵制既有傳統(tǒng)武術的傳播情境，減少普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知偏誤的情境來源;另一方面是“疏”的方法，通過創(chuàng)設傳統(tǒng)武術傳承與發(fā)展的新情境，引導普通公眾對傳統(tǒng)武術的認知與傳統(tǒng)武術本然狀態(tài)相契合。

中國武術協(xié)會作為傳統(tǒng)武術主管機構，應該致力于上述兩方面作出努力和貢獻，以引導傳統(tǒng)武術轉向健康與可持續(xù)發(fā)展。具體來說，對背后行動主體操作傳統(tǒng)武術“打”的不當行為采用“堵”的策略。如：當面對網絡視頻中對傳統(tǒng)武術“打”的屬性的虛夸時，中國武術協(xié)會及下屬組織應迅速做出反應，不留情面地指出其不實之處并在權力范圍內做出相應制裁;而面對傳統(tǒng)武術比賽轉播情境時，一旦發(fā)現(xiàn)其策劃和運作明顯有誤導普通公眾對傳統(tǒng)武術“打”的屬性認知之處，應禁止各級武術協(xié)會會員從事比賽指導、點評或表演嘉賓等加深普通公眾對傳統(tǒng)武術認知偏誤的工作，同時以適當的渠道與傳統(tǒng)武術比賽策劃方就比賽中傳統(tǒng)武術的呈現(xiàn)方式進行溝通。在創(chuàng)設傳統(tǒng)武術的新情境方面，主要運用“疏”的思路，目的是引導普通公眾更正對于傳統(tǒng)武術的認知偏誤。在這一方面，中國武術協(xié)會可以發(fā)揮組織優(yōu)勢，聯(lián)合相關部門（如文化部門、教育部門和社會機構等）“在傳統(tǒng)武術的傳承和傳播兩個層面做文章[24]”。在傳承層面，主要致力于傳統(tǒng)武術在民間和學校場域中揚棄式發(fā)展的研究與實踐，強調傳統(tǒng)武術在本身技法框架內的“核心技術的提煉和傳授，以激發(fā)練習者的興趣[24]”，讓越來越多的人有興趣習練、體驗傳統(tǒng)武術并形成正確的認知;傳播方面，可在創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的理念下，在對某些傳統(tǒng)武術充分研究的基礎上，聯(lián)合部分企業(yè)并爭取國家層面支持，推出新時代背景下新型傳統(tǒng)武術賽事，如：太極推手比賽的推廣，達到沖淡普通民眾對傳統(tǒng)武術的認知偏誤，且強化優(yōu)秀傳統(tǒng)武術文化符號在普通公眾中滲透力的社會效應。

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