春秋時(shí)期的任仇與事仇現(xiàn)象芻議

蘇浩

春秋時(shí)期是中國(guó)歷史上一段大變革時(shí)期，各種社會(huì)矛盾充斥其中，國(guó)恨家仇相互交織，《左傳》對(duì)這一時(shí)期社會(huì)上層的復(fù)仇現(xiàn)象多有記載。然細(xì)繹《左傳》，不難發(fā)現(xiàn)，就在復(fù)仇的同時(shí)，任仇、事仇的現(xiàn)象也反復(fù)出現(xiàn)，仇人雙方能在一些情況下和平共處，相安無(wú)事。這種現(xiàn)象在亂臣賊子弒君之事時(shí)有發(fā)生、以下犯上者屢見(jiàn)不鮮的春秋社會(huì)頗令人費(fèi)解。這與其時(shí)的世卿世祿、工商食官以及社會(huì)動(dòng)蕩下多樣的道德標(biāo)準(zhǔn)有一定關(guān)系，這些記載不僅可以證明春秋時(shí)期的復(fù)仇之風(fēng)遠(yuǎn)不如后世濃烈，也令人窺見(jiàn)春秋時(shí)期社會(huì)觀念及早期儒家倫理觀念確立的時(shí)代背景。

春秋任仇、事仇諸事考

任仇與事仇是相對(duì)而言的概念，事仇指委身侍奉仇家，而任仇則通常指居上位者任用與己有仇者，廣義而言，也可指推舉與己有仇者任職。這種現(xiàn)象主要發(fā)生于國(guó)君或貴族與其臣下或仆人之間，他們殺死自己的臣下或仆人的親人后，仍然會(huì)繼續(xù)任用這些臣下或仆人，甚至讓他們擔(dān)任要職;而被任用者，似乎也沒(méi)有誓要復(fù)仇之表現(xiàn)，雙方皆視之為平常。這種現(xiàn)象在春秋時(shí)期多有發(fā)生。

古史傳說(shuō)對(duì)任仇與事仇之事便有記載，《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中記載：

洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)生禹，帝乃命禹卒布土以定九州。

《楚辭·天問(wèn)》亦記：

纂就前緒，遂成考功……鯀何所營(yíng)？禹何所成？

禹之父鯀治水不力，“不待帝命”，為帝所殺，而禹繼續(xù)被任命為治理水土，“以定九州”，這是較為典型的殺其父而任其子事。此事年代久遠(yuǎn)，只記于《山海經(jīng)》《楚辭》及時(shí)代更為靠后的《史記》諸書(shū)，諸說(shuō)不一，多傳說(shuō)成分，然卻反映出時(shí)人以事仇、任仇為平常的思想觀念。

時(shí)至春秋，關(guān)于任仇與事仇之事多有發(fā)生，仇讎雙方和平共處現(xiàn)象屢次出現(xiàn)，但具體原因又不一，大致可分為以下幾種情況：

一、仇者雙方因公事而共處

《左傳·哀公五年》記：

初，范氏之臣王生惡張柳朔，言諸昭子，使為柏人。昭子曰：“夫非而讎乎？”對(duì)曰：“私仇不及公，好不廢過(guò)，惡不去善，義之經(jīng)也，臣敢違之？”

“柏人”為地名，“使為柏人”，杜預(yù)注“為柏人宰也”。范氏之臣王生與張柳朔有仇，卻推薦其為柏人宰，這又是一與仇者和平相處之事。

《左傳·莊公九年》載齊桓公不計(jì)私仇，任管仲為相事：

鮑叔帥師來(lái)言曰：“子糾，親也，請(qǐng)君討之。管、召，仇也，請(qǐng)受而甘心焉?！蹦藲⒆蛹m于生竇。召忽死之，管仲請(qǐng)囚，鮑叔受之，及堂阜而稅之。歸而以告曰：“管夷吾治于高，使相可也。”公從之。

管仲曾射齊桓公，險(xiǎn)些致命。齊桓公不計(jì)私仇，任其為相。此例雖包含著齊桓公出于霸業(yè)需要而任仇的意圖，但任命曾要置自己于死地的管仲為一國(guó)之相，不能不反映出時(shí)人的一種普遍的社會(huì)觀念，就是在一定條件下，不以仇人為身家大患，二者可以調(diào)和的空間很大。

《左傳·僖公二十八年》記晉楚城濮之戰(zhàn)后：

衛(wèi)侯聞楚師敗，懼，出奔楚，遂適陳，使元奉叔武以受盟……或訴元于衛(wèi)侯曰：“立叔武矣?！逼渥咏菑墓?，公使殺之。不廢命，奉夷叔以入守。

戰(zhàn)后，一向背晉向楚的衛(wèi)成公被迫出奔楚國(guó)，派元奉叔武攝政，負(fù)責(zé)戰(zhàn)后盟會(huì)之事。由此可見(jiàn)，元可謂是衛(wèi)成公心腹之人，可干涉衛(wèi)國(guó)政局。而當(dāng)衛(wèi)成公聽(tīng)信讒言，殺死元之子角之后，元“不廢命”，繼續(xù)奉夷叔（即叔武）入守衛(wèi)國(guó)。從衛(wèi)成公的表現(xiàn)看，他對(duì)衛(wèi)國(guó)政局極為看重，而當(dāng)他殺死元之子時(shí)，亦不可能不考慮此時(shí)身在衛(wèi)國(guó)、能對(duì)衛(wèi)國(guó)政局施以影響的元。衛(wèi)成公于元當(dāng)有殺親之仇，而不廢命，私仇不及公事這一原則再次產(chǎn)生效力，這也可看作任仇和事仇的一個(gè)顯例。

二、國(guó)君或貴族以統(tǒng)治或奴役仇者為快

春秋時(shí)期任仇現(xiàn)象還有一種情況就是國(guó)君或貴族，由于自己身居顯位，他們戰(zhàn)勝仇人后，并不急于將他們置于死地，而是徑使他們?cè)谧约荷磉厼榕?，甚至使他們從事較為重要的職業(yè)。以奴役仇者為快，最為典型的要數(shù)夫差任用越王勾踐事。

《左傳·定公十四年》記吳越李之戰(zhàn)：

吳伐越，越子勾踐御之，陳于李……越子因而伐之，大敗之。靈姑浮以戈擊闔廬，闔廬傷將指，取其一屨。還，卒于陘。

越王勾踐與吳王夫差有殺父之仇，李之戰(zhàn)后，“夫差使人立于庭，茍出入，必謂己曰：‘夫差！而忘越王之殺而父乎？則對(duì)曰：‘唯。不敢忘！”夫差此時(shí)誓報(bào)殺父之仇。然哀公元年“吳王夫差敗越于夫椒”，最后竟“越及吳平”，在哀公十一年（公元前484年），吳國(guó)將要攻打齊國(guó)時(shí)，“越子率其眾以朝焉，王及列士皆有饋賂”。對(duì)于殺父之仇，吳王夫差在戰(zhàn)勝越國(guó)后竟置之身后。

《左傳·襄公二十九年》記：

吳人伐越，獲俘焉，以為閽，使守舟。吳子余祭觀舟，閽以刀弒之。

吳人伐越，所獲越國(guó)俘虜自當(dāng)與吳國(guó)有國(guó)仇，卻被任命為閽，負(fù)責(zé)守舟。吳越地區(qū)水路縱橫，舟為其重要的代步工具和作戰(zhàn)裝備，吳王親自視察，其重要性自不待言，使俘虜守舟，同樣是任仇的一個(gè)例證。

以上不管是吳王夫差與越平，還是余祭使越國(guó)俘虜守舟，作為勝利一方的吳王都可以輕而易舉地將仇人置于死地，尤其是夫差對(duì)于勾踐，他們不殺仇人，是要顯示自己的威信，奴役仇人比直接殺死他們更能顯示自己的強(qiáng)大。但從結(jié)果看，夫差并沒(méi)有從余祭的被殺中吸取教訓(xùn)，最終落得同樣的下場(chǎng)。

三、專(zhuān)門(mén)職業(yè)者事仇

春秋時(shí)期，還有一類(lèi)任仇的情況，事仇者為從事某種專(zhuān)門(mén)的職業(yè)，他們?cè)趦?nèi)室侍奉國(guó)君或貴族，國(guó)君或貴族將其親人殺害后，他們還會(huì)繼續(xù)從事這一行業(yè)，并不會(huì)與殺親者不共戴天。

《左傳·襄公十四年》記：

衛(wèi)獻(xiàn)公戒孫文子、寧惠子食，皆服而朝，日旰不召，而射鴻于囿。二子從之，不釋皮冠而與之言。二子怒。孫文子如戚，孫蒯入使。公飲之酒，使大師歌《巧言》之卒章。大師辭。師曹請(qǐng)為之。初，公有嬖妾，使師曹誨之琴，師曹鞭之。公怒，鞭師曹三百。故師曹欲歌之，以怒孫子，以報(bào)公。公使歌之，遂誦之。

師曹曾因鞭打衛(wèi)獻(xiàn)公嬖妾而被同樣鞭打三百下，師曹被鞭后，自然會(huì)對(duì)衛(wèi)獻(xiàn)公產(chǎn)生怨恨。然而，我們看到此例中，師曹后來(lái)雖然欲借機(jī)報(bào)復(fù)衛(wèi)獻(xiàn)公，但從衛(wèi)獻(xiàn)公的角度考慮，他自重鞭師曹后，不會(huì)不想到可能來(lái)自師曹的仇恨，卻繼續(xù)留其為宮中樂(lè)師，不考慮自身的安全隱患。

《左傳·文公十八年》載：

齊懿公之為公子也，與邴之父爭(zhēng)田，弗勝。及即位，乃掘而刖之，而使仆。納閻職之妻，而使職驂乘。夏五月，公游于申池。二人浴于池。以撲職。職怒。曰：“人奪女妻而不怒，一女，庸何傷？”職曰：“與刖其父而弗能病者何如？”乃謀弒懿公，納諸竹中。

這里，齊懿公為公子時(shí)，與邴之父爭(zhēng)田不成而懷恨在心，即位后將邴之父掘而斷足，雖非殺父之仇，但在后世看來(lái)也是奇恥大辱，然而齊懿公卻繼續(xù)任用邴作為車(chē)仆。車(chē)仆可以說(shuō)是齊懿公的親信，與齊懿公的接觸極為密切。此處任仇為親信，齊懿公視之當(dāng)然，而邴起初也并無(wú)過(guò)激反應(yīng)?？v然最后和閻職共同殺了齊懿公，但這畢竟是由于和閻職發(fā)生矛盾后，在閻職的言語(yǔ)相激之下兩人才合作。綜合分析以上諸事件，更多地反映出的是，在當(dāng)時(shí)人看來(lái)，與仇人共處并不是一種不可思議的現(xiàn)象。

齊懿公任用邴所擔(dān)任的車(chē)仆一職在當(dāng)時(shí)屬于專(zhuān)門(mén)技能，殺其父而繼續(xù)任用之，有可能就是由于邴家族世襲擔(dān)任此職。衛(wèi)獻(xiàn)公繼續(xù)留師曹任樂(lè)師，也可能出于同樣的原因。侯外廬先生曾指出：“春秋時(shí)期的政權(quán)，由諸侯而大夫，由大夫而陪臣，‘偶國(guó)兩政‘公子皆富，氏族制度的組織破壞，所謂‘公室皆卑。詩(shī)書(shū)禮樂(lè)（當(dāng)時(shí)的文化）的通曉者，漸向半專(zhuān)門(mén)化的方面發(fā)展，然這卻不是國(guó)民的職業(yè)，而為疇官師儒所包辦?！闭绿紫壬嗾撌龅溃骸肮耪呤赖?，子就父學(xué)，為疇官。后世雖已變更，九流猶稱(chēng)家?！?/p>

他們世代從事某一固定職業(yè)，因?yàn)槟承┰?，?guó)君殺其親族，從施仇的角度講，他們需要專(zhuān)門(mén)職業(yè)者滿足他們?nèi)粘Ｉ畹男枨?，并且可以利用自身具有的絕對(duì)威權(quán)，對(duì)其臣子、仆人進(jìn)行控制。從得仇的一方講，他們世襲職位的前提是聽(tīng)從上位者的安排，一旦離開(kāi)其從事的固定職業(yè)，他們做不了其他的。

從任仇、事仇看春秋時(shí)期的社會(huì)觀念

以上關(guān)于任仇的諸例都說(shuō)明，在春秋時(shí)期，不僅沒(méi)有如其后世那樣強(qiáng)烈的復(fù)仇觀念，同時(shí)，這樣的任仇與事仇現(xiàn)象也與儒家宣揚(yáng)的倫理觀念相悖，這是與后世極為不同的時(shí)代特征。那么，春秋時(shí)期的這種現(xiàn)象背后究竟反映出其時(shí)怎樣的社會(huì)觀念呢？

一、私仇不及公

如前所引《左傳·哀公五年》記王生舉薦張柳朔之事，王生所言：“私仇不及公，好不廢過(guò)，惡不去善，義之經(jīng)也，臣敢違之？”這一現(xiàn)象并非個(gè)例，《左傳》中多次記載有關(guān)臣子因公事而舉薦仇人之事。應(yīng)該說(shuō)“私仇不及公”的確是當(dāng)時(shí)一種較為普遍的社會(huì)觀念。

《左傳·襄公三年》又記：

祁奚請(qǐng)老，晉侯問(wèn)嗣焉。稱(chēng)解狐，其仇也，將立之而卒。

晉國(guó)祁奚外舉不避仇，推舉其仇人解狐接替自己?！蹲髠鳌芬浴熬釉弧钡姆绞綄?zhuān)門(mén)稱(chēng)述祁奚“于是能舉善矣。稱(chēng)其仇，不為諂”。祁奚能拋開(kāi)個(gè)人恩怨，以晉國(guó)國(guó)事為重，這是私仇不及公的一種表現(xiàn)。

二、多元的道德標(biāo)準(zhǔn)

盡管儒家宣揚(yáng)不可與仇人共處，儒家經(jīng)典也將仇分為不同種類(lèi)并教人處理的方法，然其時(shí)儒家思想并未取得統(tǒng)治地位?！抖Y記·檀弓上》載：

子夏問(wèn)于孔子曰：“居父母之仇如之何？”夫子曰：“寢苫枕干，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗?！痹唬骸罢?qǐng)問(wèn)居昆弟之仇如之何？”曰：“仕弗與共國(guó)，銜君命而使，雖遇之不斗。”曰：“請(qǐng)問(wèn)居從父昆弟之仇如之何？”曰：“不為魁，主人能，則執(zhí)兵而陪其后?！?/p>

《禮記·曲禮上》記：

父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵，交游之仇不同國(guó)。

他們都認(rèn)為父母之仇不可“共戴天”。有的學(xué)者據(jù)此認(rèn)為春秋時(shí)期就已有濃烈的復(fù)仇之風(fēng)。然，細(xì)考春秋史事，不難發(fā)現(xiàn)，事實(shí)也許并不如此?！蹲髠鳌分兴浵骞昶钷赏馀e不避仇事、襄公十年子產(chǎn)之父子國(guó)被殺事、哀公五年晉人王生“私仇不及公”諸事，都未見(jiàn)仇者之間不共戴天的殺氣。

復(fù)仇被視為正當(dāng)?shù)?，然?dāng)個(gè)人能力有限，而不能完成時(shí)，尤其是復(fù)仇對(duì)象為其國(guó)君時(shí)，應(yīng)當(dāng)為親復(fù)仇者在一定程度上選擇妥協(xié)，規(guī)避仇恨也不會(huì)為人所恥。這與其后兩漢時(shí)期趙娥、蘇不韋等至死都要將仇人置于死地的濃烈的復(fù)仇之風(fēng)形成了鮮明的對(duì)比。這表明，春秋時(shí)期的道德標(biāo)準(zhǔn)具有多元性的特征。

三、忠君觀念的發(fā)展

先秦時(shí)期的忠君思想經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程，其中春秋時(shí)期是一個(gè)重要的階段。誠(chéng)如寧可先生所說(shuō)：“宗法貴族制度在血緣與等級(jí)的制度中把人們彼此的關(guān)系凝結(jié)起來(lái)，并不怎么需要個(gè)人對(duì)上級(jí)的忠誠(chéng)因此也不需要所謂的‘忠，更不需要忠君觀念?！倍酱呵飼r(shí)期就不一樣了，傳統(tǒng)的牢固的宗法制發(fā)生動(dòng)搖，“社會(huì)關(guān)系急劇變化，新的倫理道德規(guī)范應(yīng)時(shí)而生，‘忠就是其中之一?！?/p>

《左傳·襄公二十二年》記：

楚觀起有寵于令尹子南，未益祿而有馬數(shù)十乘。楚人患之，王將討焉。子南之子棄疾為王卿士，王每見(jiàn)之，必泣。棄疾曰：“君三泣臣，敢問(wèn)誰(shuí)之罪也？”王曰：“令尹之不能，爾所知也。國(guó)將討焉，爾其居乎？”對(duì)曰：“父戮子居，君焉用之？命重刑，臣亦不為?！蓖跛鞖⒆幽嫌诔?，轅觀起于四竟。

子南之臣謂棄疾：“請(qǐng)徙子尸于朝?！痹唬骸熬加卸Y，唯二三子?！比眨瑮壖舱?qǐng)尸。王許之。既葬，其徒曰：“行乎？”曰：“吾與殺吾父，行將焉入？”曰：“然則臣王乎？”曰：“棄父事仇，吾弗忍也?！彼炜O而死。

這是一則極為典型的事件。楚令尹子南不善，楚康王想殺之。這讓作為楚王卿士的子南之子棄疾陷入忠孝兩難的境地。當(dāng)楚王殺死棄疾的父親子南后，棄疾不能逃亡，因?yàn)樗髦约旱母赣H將被殺死而沒(méi)有采取任何措施，同時(shí)他也不能繼續(xù)事奉楚王，因?yàn)槌跏撬臍⒏赋鹑?。但他同樣沒(méi)有為父親復(fù)仇，因?yàn)樗浅醯某甲?，臣弒君也不能容忍。當(dāng)復(fù)仇與忠君不可兼得時(shí)，復(fù)仇讓位于忠君。這是與后來(lái)《公羊傳》所宣揚(yáng)的為復(fù)仇可以殺君的理論截然不同的。被逼入道德絕境的棄疾選擇以死來(lái)解脫，表明春秋時(shí)期，忠君觀念開(kāi)始得到強(qiáng)化。

總之，春秋時(shí)期的復(fù)仇之風(fēng)并不如后世興盛，這一時(shí)期任仇與事仇現(xiàn)象的反復(fù)出現(xiàn)，與其時(shí)動(dòng)蕩的社會(huì)環(huán)境以及工商食官的時(shí)代特征有一定關(guān)系，反映出這一時(shí)期人們的公私觀念、忠君觀念均有所發(fā)展，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)多元化的社會(huì)觀念和道德標(biāo)準(zhǔn)，這也從一個(gè)側(cè)面反映出后來(lái)儒家思想對(duì)中國(guó)道德倫理觀的統(tǒng)一整合作用。

作者單位：北京師范大學(xué)