論《莊子·外物》的主旨和結(jié)構(gòu)

張海英 張宇凡

(湖南大學(xué) 中國語言文學(xué)學(xué)院， 湖南 長沙 410082)

《莊子·外物》屬于《莊子》的雜篇，其主題和結(jié)構(gòu)一直為學(xué)者所詬病。一方面不少研究者認(rèn)為《外物》內(nèi)容雜亂，結(jié)構(gòu)渙散，主旨不明確。如王夫之認(rèn)為：“雜篇唯《庚桑楚》《徐無鬼》《寓言》《天下》四篇，為條貫之言；《則陽》《外物》《列御寇》三篇，皆雜引博喻，理則可通而文義不相屬，故謂之雜?！雹賱ⅧP苞說：“此篇(指《外物》)亦逐段自成文法。”②林云銘認(rèn)為《外物》多段文字“非莊叟手筆”，“貸粟、釣魚、發(fā)冢三段，文詞既淺，意義亦乖，疑為擬《莊》者攛掇其內(nèi)，特表而出之”，大致認(rèn)為近三分之一的文字為意義毫不相關(guān)的偽作③。陳鼓應(yīng)說：“《外物篇》，由十三章文字雜纂而成。各章意義散亂而不相關(guān)聯(lián)?！雹軓埶奢x持基本相同的意見，認(rèn)為《外物篇》“由八個部分組成，有的是故事，有的是議論，所反映的內(nèi)容較雜”⑤。

另一方面也有人認(rèn)為《外物》還是有一個主題，但他們對主題的總結(jié)卻五花八門，如“此篇指出修真實際，開后世坎離鉛汞之說”⑥，墜入后世道教修真煉丹之說，實非《莊子》本意。鐘泰說：“此篇首言‘外物不可必’，蓋欲人保生以自適也?！雹唏也銞l貫分析了全文，說：“至論人有能游，謂游心于淡，游在內(nèi)也。前皆寓言，此稱莊子曰，正當(dāng)篇本旨，使學(xué)者超外物之累，進(jìn)虛通之域，神融意適，無所不之，則幾道矣。”⑧指出本篇主旨在“游心”，仍有失偏頗，不足以概括全文中心。又如：“本篇意旨在于闡明：凡事不可強求，做人不要自信，只要隨波逐流，任其自然，就一切都是可以獲得成功的?！雹釋嶋H上指出《外物》的主旨有三，即：其一，凡事不可強求；其二，做人不要自信；其三，無為自然而獲得成功。一篇文章而主旨有三，其實仍是主旨不明。諸如此類，不一而足。

本文認(rèn)為，以上看法是低估了《莊子·外物》的價值，沒有找到《外物》的真正主旨。其實，《外物》篇有個非常明顯的主題，即文章開頭所言：“外物不可必?！薄锻馕铩啡际菄@這個中心闡述的。接下來我們按照陳鼓應(yīng)等人的分法，將《外物》分為十三章來討論每一章是如何圍繞這個主題論述的⑩。

一、提出文章主旨：外物不可必

《外物》第一章從“外物不可必”到“于是乎有僓然而道盡”。文章一開頭就提出了本文的主旨：“外物不可必?！睂?dǎo)致不少研究者認(rèn)為《外物》篇內(nèi)容雜亂的原因之一就是對這句話的理解出現(xiàn)了偏差?！巴馕铩保m然有的解釋為“凡非性命之情皆外物也”，有的解釋為“外來之禍?！?，但是把它理解為“外在的事物”、“身外之事”是普遍而正確的看法。而對“必”字的理解則眾說紛紜，有的解釋為“成心之懸也”，有的解釋為“強求”，有的解釋為“必然的標(biāo)準(zhǔn)”等等。而對于“外物不可必”這一句的解釋也就更多，如“凡事都不應(yīng)該強求”，“外物是不可以看作必然的”，“外在的事物不能有定準(zhǔn)”，等等，這些解釋不能說完全錯誤，但都欠準(zhǔn)確。張松輝認(rèn)為“外物不可必”的意思是“身外的事情是無法把握的”，并且在《莊子疑義考辨》中追溯“必”字意義的源頭，詳細(xì)地解釋過此段，很有道理。他說：

所謂“外物不可必?！酥髂挥涑贾遥椅幢匦?，故伍員流于江，萇弘死于蜀”，是說“自己的主觀行為所引起的客觀效果是無法肯定的”，用意雖佳，但效果未必就好。其中的“必信”，就是“一定會被別人相信”的意思，“忠未必信”的“忠”是主觀行為，“未必信”是它的客觀效果，主觀和客觀，也即因、果之間，構(gòu)不成必然的聯(lián)系。

由此可見，《外物》開門見山，于篇首即提出全文主旨：身外的事情是無法把握的，主觀行為不一定能達(dá)到預(yù)期的客觀效果。旋即舉了龍逢、比干、伍員、萇弘、孝己、曾參等十?dāng)?shù)人的例子，這些例子皆眾所周知，非常經(jīng)典，因此極具說服力。忠臣孝子，乃是為人之最高準(zhǔn)則，立身之至上善行，但是至忠如伍員、萇弘，極孝如孝己、曾參，卻都不能必君親之知，同罹其禍。恰如宣穎說：“善惡均于被禍，不可必一也；忠遭主戮，不可必二也；孝被親疑，不可必三也?！碧斓离y測，外物多變，豈是常人所能把握？接下來作者又從人世間過渡到自然界，舉了物的例子，“木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐”，林希逸解釋道：“木本無火，相摩而生，金為至堅，見火而流，亦言不可必之意。”老槐能生火，但雷霆擊怒，竟燒死大槐，“此皆陰陽錯行而為災(zāi)，事之不常見者，亦言其不可必也”。而那些不明白“外物不可必”道理的人，“甚憂兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣于天地之間”，最后精神頹靡，天理滅盡。此為第一章，開篇總括中心，直接點明文章主旨。雖然《莊子》中這樣處理文章主旨的方法并不多，但這是戰(zhàn)國時期不少文章的共同寫作手法。

二、對主旨“外物不可必”的證明

文章第二到六章是對主旨“外物不可必”的反復(fù)論證。第二章是一個很有名的故事：莊周貸粟于監(jiān)河侯，監(jiān)河侯說收到邑金后馬上借給他三百金。莊子很憤懣，講了一個涸轍之鮒的故事。對這一章的解讀向來歧見迭出，有解釋為“遠(yuǎn)水不救近火”的，有解釋為“此言事無大小，時有機宜，茍不逗機，雖大無益也”，也有說此段“說明求助于人是困難的。文中在客觀上揭露了統(tǒng)治者虛偽的諾言”，又或言“此段言養(yǎng)生者當(dāng)審其緩急，不必多余也”。如果脫離全篇上下文關(guān)系單獨審視這個故事，所言確乎有幾分道理，但這幾分道理都只是這個故事表面表現(xiàn)出來的意思，就像盲人摸象，似是而非。這個故事其實是借莊周的經(jīng)歷證明“外物不可必”這個主旨。

文中的“監(jiān)河侯”，成玄英疏為“魏文侯”，陸德明也說“《說苑》作魏文侯”，如果從歷史而不從寓言的角度看，這種疏解是錯誤的，因為據(jù)《史記·六國年表》，魏文侯在位時間為公元前424-前386年，而莊子生活時間大約為公元前369-前286年，魏文侯和莊子不是同一個時期的人。而據(jù)《符子》佚文記載，監(jiān)河侯應(yīng)指梁惠王：“(莊子)家窮，餓數(shù)日不舉火，乃見梁王。王曰：‘夏麥方熟，請以割，子可乎？’”其細(xì)節(jié)雖與“莊子家貧”一段文字有所不同，但大致情節(jié)一樣。無論是魏文侯，還是梁惠王，監(jiān)河侯指的都是魏國君主。

這類記載說明莊子作為魏相惠施的好友，曾在魏國逗留過一段不短的時間，并多次見過魏君，后來又與惠施一起進(jìn)入楚國，《莊子·秋水》還有兩人在楚國濠梁觀魚的記載。莊子告貸，數(shù)金足矣，然魏君一則敬重莊子，二則財大氣粗，馬上答應(yīng)借給他三百金。古代黃金二十兩或二十四兩為一金，三百金，很符合魏君諸侯君主的地位和身份。不少解釋者都以為“監(jiān)河侯”此處在借故推諉，小氣吝嗇，一副守財奴嘴臉，不知其乃是誠心誠意，并無半點虛言。這是一個典型的“外物不可必”的故事：莊子以為向一個諸侯國的君主借粟幾升是完全不會碰壁的，結(jié)果竟然沒借到，主觀意愿和客觀結(jié)果并不符合，愿望沒能實現(xiàn)。而造成“外物不可必”的原因在于主體和客體之間因為身份地位的巨大懸殊不容易達(dá)成互相理解：作為諸侯君主的魏王不能理解莊子家無粒米之炊的燃眉之急，貧窮又限制了莊子的想象力，以為三百金之說是推諉誆騙。

雖然關(guān)于《外物》全篇的作者學(xué)界一直未有定論，但本章言“莊周家貧”，稱“莊周”而不稱“莊子”，我們很有理由推定本章為莊子自作。那么本章我們可以說是以自身經(jīng)歷證明“外物不可必”，而下面的論證則是由己及人，從不同角度層層深入證明文章主旨。

第三章講的是任公子釣魚的故事。此處的任公子，成玄英疏為“任國之公子”，鐘泰說“春秋任國，漢為任城，今山東濟寧”。任公子不是很普通的一個人，因此才有如此非凡的氣勢。學(xué)界對于這一章的解釋雖不如前一章之聚訟紛紜，莫衷一是，但也難以達(dá)成共識。有的說“此言用大者之不域于小也”，有的說“言經(jīng)世者志于大成而不期近效”，又或者說：“任公子釣到這條大魚，讓廣大人群都能享受。本文作者借任氏之風(fēng)寫士人大達(dá)經(jīng)世之志?！庇^點雖有異，但關(guān)注點都集中在任公子則基本相同。其實，本章作為一則寓言，與一般的寓言結(jié)構(gòu)一模一樣，前面部分任公子釣魚的故事其實是引言而不是重點，作者所要闡釋的暗含的寓意在后面：“已而后世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其于得大魚難矣，飾小說以干縣令，其于大達(dá)亦遠(yuǎn)矣，是以未嘗聞任氏之風(fēng)俗，其不可，與經(jīng)于世亦遠(yuǎn)矣?！贬灤篝~，成大業(yè)，這是所有后世輇才諷說之徒都夢寐以求的事，但這些人“未嘗聞任氏之風(fēng)俗”，只知道“揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒”，蠅營狗茍，不自量力，其氣勢胸襟，比之任公子無異天壤之別，所以得大魚難矣，大達(dá)遠(yuǎn)矣，經(jīng)于世亦遠(yuǎn)矣。作者用一個排比句式，以“難矣、遠(yuǎn)矣、遠(yuǎn)矣”再三強調(diào)主觀愿望和客觀結(jié)果之間的悖逆。

把這兩章放在一起比較是很有意義的。王夫之說：“故方涸而請‘西江之水’，侈于物之大者也；揭竿而‘守鯢鮒’，拘于物之小者也?！眹?yán)復(fù)也比較過：“以上兩段，政用相發(fā)。物之差數(shù)，不主故常。方其欲少，則斗升之水，利于東海之波；方其圖大，則連犗巨緇，賢于揭竿趣瀆?！彼噪m不一定得中鶻的，但都看到了兩者意義上的相比較而存在。這兩個故事，一個是求斗升之水，可謂舉手之勞；一個是求吞舟之魚，可謂登天之難，但結(jié)果一個囿于主客之間的相互隔膜，一個囿于主客之間本來不可逾越的巨大鴻溝，導(dǎo)致客觀目的都是一樣的難于實現(xiàn)。外物之不可必，明矣。

第四章講儒以《詩》《禮》發(fā)冢。此章依舊是一個“外物不可必”的例子，不過“不可必”的主客體都不再是某個具體的人，而是一個群體，似乎更有普遍意義。儒家以《詩》《禮》為宗，作為儒家典籍的《詩經(jīng)》和禮書，教人修身、齊家、平治天下，但儒生卻利用其中的知識來濟其盜墓之行。“這個故事生動地揭示了一個比較普遍的社會現(xiàn)象：人們往往從正面的典籍中學(xué)到的是反面的經(jīng)驗。”這仍是圍繞“外物不可必”來談的：主觀上，經(jīng)典想把正面的、積極的內(nèi)容傳授給人；客觀上，學(xué)習(xí)者學(xué)到的卻是負(fù)面的、消極的知識。

儒家一直是《莊子》不遺余力批判的對象，所以在批判完所謂大儒、小儒后，在第五章里，作者把批判的矛頭直接對準(zhǔn)了他們的祖師孔子。在道家的老萊子弟子看來，孔丘瞻視高遠(yuǎn)，所作匆匆，自以為能經(jīng)營天下，卻不知自己不忍一世之傷而貽萬世之患?？鬃拥闹饔^目的是救世，出發(fā)點和用心都很佳，但結(jié)果卻很壞：帶來萬世的禍患?？梢娚硗獾氖虑?，不但普通人無法把握，連圣人也無法把握。陳鼓應(yīng)說：“第五章，老萊子告誡孔子的寓言，要人去除行為的矜持與容貌的機智。”所論似未切中要點。

不論普通人和圣人，都是人，《外物》已經(jīng)不厭其煩地再三證明了人類無法把握身外之事，那么神鬼怎么樣呢？在古人眼里，神鬼的智慧和力量是遠(yuǎn)在人之上的，那么，他們能把握外物嗎？第六章神龜見夢的故事再次有力地證明了即使通靈如鬼神，也概莫能外，仍然是“外物不可必”。

此章講的是神龜托夢的故事，故事的主角是一只神龜，這個角色的設(shè)置是很有意味的。龜，古代為五靈之一，“介蟲之長，有知靈，能先知，故用為卜”，古時國有大事不決，就用龜甲來占卜，龜甲的靈性更強于蓍草，所謂“蓍短龜長”。普通的大龜已是難得，所以臧文仲得到一只蔡地的大龜，竟然違反禮制，“山節(jié)藻棁”，私自收藏。龜本身即是智慧的象征，何況是神龜？這只神龜作為清江使臣出使河伯，竟為一普通漁夫所獲，不得不托夢于宋元君。宋元君作為國君，想從漁夫手里救下一只烏龜，簡直可以不費吹灰之力。神龜“知能七十二鉆而無遺策”，自是算到了這一點。但他萬萬沒想到宋元君會去占卜，而占卜的結(jié)果又竟然是“殺龜以卜吉”。神龜本來是找宋元君救命的，結(jié)果卻反而被宋元君所殺，慘遭“刳腸之患”?！肚f子因》說：“此段言數(shù)定，雖有神知，不能移動，益見外物之不可必也?！鄙硗庵?，即使看似非常簡單，卻根本無法把握，稍有不慎，竟至滅頂之災(zāi)。比之借不到粟，釣不到魚，成不了大業(yè)，這里付出的卻是生命的代價。道家向來珍視生命，視生命高于一切，未雨綢繆，千般計慮，“導(dǎo)引、守一、心齋、坐忘”，不過為可以全生養(yǎng)親，以盡天年。但“雖有至知，萬人謀之”，通天神龜，也不能“避刳腸之患”。行文至此，作者應(yīng)該是感慨萬分。鄭開說：“表面上看，《莊子》的文字汪洋恣肆、瀟灑飄逸，但在另外的角度上，莊子其實非常沉痛，他的文字反映出一種強烈的‘悲劇意識’?！薄肚f子》全書彌漫著一股揮之不去的悲劇情緒，外物的無法把握，災(zāi)難的不可避免，死亡的隨時到來，“理想人格”的難于實現(xiàn)，都是構(gòu)成他悲劇意識的重要原因，也導(dǎo)致他無可奈何的安命論。

以上第二章到第六章為文章第二部分，用舉例法，列舉了五個故事，由己及人，由普通人到圣人，由圣人到神鬼，從不同層面層層深入論證了“外物不可必”：天意難測，外物多變，普通人的主觀愿望當(dāng)然經(jīng)常難以實現(xiàn)，就是圣人、神鬼，也無法把握身外之事。這個主題在《莊子》中反復(fù)出現(xiàn)，如《山木》云：“合則離，成則毀；廉則挫，尊則議；有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉!”處乎世間，萬事由人不由己，故曰“胡可得而必哉”，乃此篇“外物不可必”之絕佳注腳。又《列御寇》說：“圣人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求。兵，恃之則亡?！笔ト藢τ诒厝蝗绱说氖虑椴粫?zhí)著己見，眾人則相反，對于不可把握、非必然如此的事情也固執(zhí)己見，故常多紛爭。此段之意，亦與《外物》一致，可互相發(fā)明。

三、如何解決“外物不可必”的難題

《外物》第一、第二部分從提出文章主旨“外物不可必”到進(jìn)行詳細(xì)反復(fù)的證明，可以說論證得非常充分了。接下來的一部分即是如何解決大家都必須面對的這個棘手的問題。外物是如此地難以掌握和把持，那么個人所能做的又是什么？莊子的辦法很明確：在外者不可恃，在內(nèi)者猶可求，人無法掌握外物，但卻可以掌握自己的內(nèi)心。外物既然不可必，我為什么一定要“必”？大千世界，蕓蕓眾生，“仁義之端，是非之途，樊然殽亂”，人之所以執(zhí)著于是非對錯，皆源于人有“成心”，“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”如果能做到去其成心，似南郭子綦那般的“吾喪我”，就會知道是非其實并沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)，善和惡、生和死也沒有很大的區(qū)別，無用就是有用，有用就是無用。

然而惠子的屈服并不意味者所有人都能屈服，都能理解并接受這種觀點，因為人生而不齊，本來就有“能游”和“不能游”之別。接下來第八章莊子區(qū)分了這兩種人：“人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？”林希逸說：“能游者則游之，不能游者終于不能，此言世有達(dá)者，有不達(dá)者也。游，自樂之意也?！薄澳苡巍闭?，世之達(dá)人，指能懂得“外物不可必”之道理的“至人”，亦即《莊子》中所大量描述的至人、神人一類。他們不執(zhí)著于外物，游于世而不避，順人而不失乎己，隨時因物，平泯是非。世之名分，莫嚴(yán)于君臣，然于至人看來，君臣之分，也不過一時而已，“易世而無以相賤”。君臣尚且如此，遑論其余。因此至人“不留行”，心無掛礙，虛己以游世，乘物以游心?！安荒苡巍闭撸妇杏谕馕?，不能理解“外物不可必”之人，即下文流遁決絕者。陸注：“流遁者，同流合污而油油與偕，不恭之甚者也；決絕者，不可一世而望望去之，隘之甚者也。二者皆各執(zhí)一偏，非知至德厚之所為也，豈知天下事固不可執(zhí)著與!”王夫之說：“外物不可必，而人之大患，恒在于取必于物。”此類人懷流遁之志，取決絕之行，“流蕩逐物，逃遁不反，果決絕滅，因而不移，此之志行，極愚極鄙，豈是至妙真知深厚道德之所任用”，“雖復(fù)家被覆沒，身遭顛墜，亦不知悔反，馳逐物情，急如煙火，而不知回顧”。這類人為外物和世俗所累，逐物而失己，忘真而失身，以致陷溺于世，終身不救。

人雖有“能游”和“不能游”之別，但作者認(rèn)為，這種區(qū)別卻不是天生的，而是后天形成的。人和萬物都來源于大道，大道至善至美，故人天生是六根無壅的，所謂“目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德”，“徹，通徹也”，人天生耳聰目明，通徹不壅，知不外溢。這種通徹是上天生就：“物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天游?！比烁箖?nèi)空虛，故五臟羅列；五臟空虛，故氣液流通。心也如此，清凈空虛之心，一物不著，以天理自樂，自由自在游于虛靜之境。但很多人卻不能順其自然，而是違背天意，“顧塞其竇”，即人為堵塞這種天生的通徹，導(dǎo)致“心無天游，則六鑿相攘”，心志堵塞，各種欲惡之孽為性，六根相逆，不順于理。此為第九章，作者于此提出了解決“外物不可必”困境的辦法：“心有天游?！贝颂幹坝巍?，即內(nèi)篇《逍遙游》之“游”，指人心無掛礙，隨順天之自然，逍遙自適于無用之地，如王夫之所言：“人之生也，日夜皆在天中，虛固未嘗離也。惟至人見天于心而乘之以游，氣靜息深，眾皆可受，而隨成以宜。耳目口鼻與心交徹，于己無失，于人無逆，六合無處，萬歲無本剽，通體皆天，而奚其塞!”天之生人，本是空虛通徹、沒有壅塞的，人不應(yīng)該堵塞這種天生的虛徹，執(zhí)著外物，充滿欲念，而應(yīng)該乘此天性，順物而為。如果做到自然無為，隨順天性，身外之事物，于人自是若有若無，若成若不成，自然不會先有成心，求取必于物。

第十章很短，只有兩句話，第一句：“德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜?！鼻拔恼f“知徹為德”，人天生的聰慧不蕩于外，這是德。但人總想妄意多為，求名求利，于是智謀迭出，紛爭日起?！按河耆諘r，草木怒生，銚鎒于是乎始修，草木之到植者過半，而不知其然?！绷窒Ｒ萁忉屨f：“銚鎒之人，豈戕賊草木之生哉!為耕種之計，不得不然，亦不自知其于生意有害也。此意蓋言生者方生，拔者自拔，草木雖去，而耕種之物又生……由此而觀，則成敗、得喪、死生、禍福，皆當(dāng)聽其自然，何必容心乎!自德溢乎名而下，皆容心之失也，能無容心，則有天游矣?！薄叭菪摹奔从谐尚?，有很強的主觀性和目的性，并且不達(dá)目的不罷休，此是典型的不明“外物不可必”之理：不知萬物皆有自然之理，如草木之逢春雨而怒生，不以人之修剪而泯滅。人能做的，不過是去掉成心，隨順自然。

四、得意忘言的方法論

第十二章、十三章相當(dāng)于本篇的余論。演門之人生性純孝，親死哀傷，思念太過，毀瘠傷身，因而爵為官師，于是黨人競相仿效，東施效顰的結(jié)果是很多人因把握不好分寸而身亡。許由、務(wù)光不接受天下，以隱得名，紀(jì)他慕其高名，于是率弟子隱于窾水。“紀(jì)他之意，亦欲諸侯以國讓之，而諸侯但以其苦，吊之而已，已自可笑。三年之后，申徒狄又慕隱名，以至自投于河?！弊髡吲e這許多例子，是在試圖說明：前面所言種種解決“外物不可必”困境的方法與途徑，雖然是正確無疑的，但是學(xué)的人最后結(jié)果如何，卻是難以預(yù)料。演門之人，“始之者，非必徇忠孝之名以趨死地，而學(xué)之者徒以喪身”；許由務(wù)光，非求高名令節(jié)，而學(xué)之者竟至踣河而死。畫虎反類犬，學(xué)道而墜魔，這正是作者所擔(dān)心的。

行文至此，文章已是非常完整，似乎該說的都已說盡，但作者仍意猶未盡，補寫了一段非常著名的“得意忘言”說：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”對于語言的有限性，道家從老子開始就有明確的認(rèn)識，《老子》第一章就說：“道可道，非常道?！敝赋鲇篮悴蛔兊摹暗馈笔菬o法用語言描述清楚的。反過來講，就是說語言的表述能力是有限的，特別是道理中的那些精髓部分和感情中的細(xì)微部分，更是無法用語言講得清楚。莊子是語言的天才，但是對語言的魔幻性仍深感無力。

《莊子·天道》說：“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。”意之所隨，不是語言能夠表達(dá)清楚的，道的真理只能靠自己去實踐和領(lǐng)悟，所謂“道行之而成”，“因為名與言只是以抽象形式轉(zhuǎn)達(dá)了它所表達(dá)的對象的一部分，很有限的一部分。這就是語言的局限性或固著性”。語言不能表達(dá)全部的思想，但思想又得經(jīng)由語言才能有所展現(xiàn)，這是一個悖論。困境是無法解脫的，莊子只好退而求其次，勉為其難地用語言“姑妄言之”，讀者也“姑妄聽之”，但必須得明白，高深的道理還是在顯在的語言之外，得自己去思考，去探索。譬如有人用手指指著叫看月亮，而如果你只知道盯著他的手指，不會順著手指的方向往上看，那么你永遠(yuǎn)不知道什么是月亮。譬如設(shè)荃蹄而為得魚兔，荃蹄只是手段，而不是終極目的，終極目的是魚兔。設(shè)語言只為說明玄理，語言只是工具，玄理明白了，語言是可以丟棄的，倘若以為語言就是目的，那就大錯特錯了?！巴馕锊豢杀亍保Z言似乎也在“不可必”之列，莊子一則怕人誤讀，出現(xiàn)“毀死踣河”的悲?。灰粍t怕人淺讀，淺嘗輒止，不能深究言外之意，所以設(shè)荃蹄之喻，予以說明，并再三感慨：希望能有忘言之人，心領(lǐng)神會，目擊道存，庶幾可以一同領(lǐng)略大道。呂惠卿注曰：“莊子恐后世得其言而昧其所以言，故卒之以筌蹄之喻，俾學(xué)者忘言以究其意也?！闭\哉斯言!

《外物》在整個《莊子》中并非經(jīng)典篇目，然“得意忘言”卻是一個重要的命題，對后世的哲學(xué)和美學(xué)思想都產(chǎn)生了很大影響，引發(fā)了魏晉時期的言意之辯，也影響到后來的禪宗，茲不贅言。《外物》全篇以此作結(jié)，當(dāng)然是非常完整的。陸德明說《外物》“以義名篇”，似乎暗示著本篇并非依循以篇首幾個字為篇名的慣例，而是有著一定的內(nèi)在邏輯理路。然王夫之認(rèn)為：“按此段文義，乃以起《寓言》篇之旨，與《寓言》篇‘舍者與之爭席’‘列御寇之齊’段，意指吻合。蓋雜篇七篇次序相因，類如此者。”王夫之認(rèn)為此段乃起下篇《寓言》之主題，晁福林更據(jù)此認(rèn)為“《寓言》一篇本來是《外物》篇的一部分，魏晉時人(很可能是郭象)整理編定時分裂出來單獨成篇”。結(jié)論如何，作者另有文細(xì)辨。

注釋

⑧褚伯秀：《南華真經(jīng)義海纂微》，方勇點校，北京：中華書局，2018年，第1190頁。

⑩陳鼓應(yīng)的十三章分法和張松輝的八章分法，前七章分法相同，第八章開始至文末，張松輝作一章，陳鼓應(yīng)則分為了六章。劉鳳苞《南華雪心編》說：“此下(即第八章)至終篇，宣注定為六段，胡注定為一段。觀起首惠莊問答往還，只將無用之為用輕輕跌醒，以后惠子亦無辨難，全是莊子自抒妙論，前后各有意境，疑非一時之言，不必強為聯(lián)屬也?！贝瞬糠止艁矸址ú灰?，本文為便于逐段分析將第八章至終篇分為六章。