敦煌佛爺廟灣唐代模印塑像磚墓（五）

戴春陽(yáng)

內(nèi)容摘要：敦煌佛爺廟灣M121墓室、甬道鋪設(shè)了龍首犬身呈犬坐的怪獸模印磚，其造型怪異，為前所未見(jiàn)，其性質(zhì)、名稱(chēng)均令人生疑。值得注意的是，上世紀(jì)50年代以來(lái)，中國(guó)北方地區(qū)陸續(xù)發(fā)現(xiàn)一批呈坐姿的以“龍”為主題的文物——“坐龍”。這些坐龍或出土于遺址或出土于墓葬，質(zhì)料則有銅、陶之別。時(shí)代自唐代以降，下迄元代。經(jīng)與史籍核稽，這類(lèi)“坐龍”可分為兩類(lèi)：一是金代皇帝輅、輦之上的“坐龍”飾物;一是唐、元代墓葬所出為敦煌卷子所載之辟除兇邪的“伏龍”。

關(guān)鍵詞：龍首犬身模印磚;坐龍;伏龍;辟殃除禍

中圖分類(lèi)號(hào)：K879.44? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2020）04-0018-08

Abstract： In the main chamber and entrance corridor of Tomb M121 at Foyemiaowan， Dunhuang， several bricks impressed with the image of a crouched or seated dragon-headed， dog-bodied beast can be found. This artistic motif has never been seen before and the historical lineage and cultural source of the impressed image is difficult to ascertain. It is noteworthy that since the 1950s， a group of cultural relics bearing images of seated dragons began to be discovered throughout northern China. The images were either found in ancient sites or in ancient tombs， were made of copper or clay， and can be roughly dated to a period from between the Tang and Yuan dynasties. An examination of these impressed bricks and other cultural relics with the same image suggests that this motif can be divided into two types， one depicting a seated dragon that resembles the image often used as decoration on the chariots or man-drawn carriages used by the emperors of the Jin dynasty， and another type that closely resembles the crouching dragon images unearthed in the tombs of the Tang and Yuan dynasties. Historical documents contemporary with this second type show that it was believed that this motif could ward off evil.

Keywords： brick impressed with a dragon-headed， dog-bodied beast; seated dragon; crouching dragon; ward off evil

（Translated by WANG Pingxian）

甘肅省文物考古研究所1995年在敦煌佛爺廟灣發(fā)掘的一批唐代墓葬中，第121號(hào)墓墓室與甬道的模印鋪地磚，圖案呈龍首、曲角、巨口、長(zhǎng)舌、鬣毛粗壯后聳，身軀似犬，前肢立，后肢作踞坐狀，長(zhǎng)尾上揚(yáng)，頸后飾火焰寶珠（圖1—2）。圖案造型怪異，前所未見(jiàn)，其名稱(chēng)、性質(zhì)令人疑惑。故其時(shí)依考古學(xué)出土遺物命名慣例，據(jù)其主要特征稱(chēng)之為“龍首犬身怪獸”[1]。

對(duì)于其龍首犬身犬坐的造型和坐姿，我們注意到上世紀(jì)50年代以來(lái)，中國(guó)北方地區(qū)陸續(xù)發(fā)現(xiàn)一批呈坐姿的以“龍”為主題的文物。如1956年黑龍江省阿城市（現(xiàn)哈爾濱市阿城區(qū)）南城城墻邊一裴姓農(nóng)民挖菜窖取土?xí)r，發(fā)現(xiàn)一件銅坐龍，九年后上交阿城市文管所。阿城市歷史上是女真族興起地，即《金史·地理志》謂“金之舊土也”。也是金早期都城上京會(huì)寧府所在地，史稱(chēng)“上京會(huì)寧府”。該地“初為會(huì)寧州，太宗以建都升為府”“天眷元年號(hào)上京”[2]。經(jīng)核，銅坐龍出土地點(diǎn)位于會(huì)寧府皇城遺址西端，東距宮殿遺址不足400m，西距城東金太祖阿骨打陵約500m。此銅坐龍?jiān)煨妥鼾堫^犬身，龍首微揚(yáng)，巨口微張作吟嘯狀，頸后龍鬣卷曲與脊連，曲頸弓腰，右前肢直立，左前肢曲置瑞云團(tuán)上，后肢踞坐，尾部環(huán)曲。通高19.6厘米，重約2.1kg（圖3）[3]。

1981年3月，原北京市文物工作隊(duì)對(duì)豐臺(tái)區(qū)王佐鄉(xiāng)林家墳西約100m處唐代史思明墓進(jìn)行了發(fā)掘，其中出土隨葬銅龍一件。銅龍作蹲坐狀，頭向左斜，張口，牙已殘斷，頸部有一火焰珠裝飾。前肩胛處延出彎刀狀雙翼。前腿直立，后腿曲踞，尾穿過(guò)后腿襠向上卷至腰部。軀干有鱗片，前肢五爪，后肢三爪。通高15.4cm（圖4）[4]。由于銅龍姿態(tài)作踞坐狀，故又據(jù)其造型稱(chēng)為“銅坐龍”[5]。

1983年陜西西安東郊元墓出土陶質(zhì)坐龍，高17.6cm，灰陶，模制?，F(xiàn)藏于陜西省博物館。龍呈蹲坐狀，頭生獨(dú)角，雙眉粗壯，雙目圓突，正視前方。長(zhǎng)吻向上翻翹。龍頸細(xì)長(zhǎng)彎曲，挺胸，龍尾依背翹起上卷。龍?bào)w粗壯，強(qiáng)悍矯健，前腿撐地直立，后腿屈蹲犬坐（圖5）[6]。

1990年出土于北京宣武區(qū)白紙坊金中都遺址的另一件金代銅坐龍，獸首犬身，鱗片狀獨(dú)角延至背部，巨口微張，內(nèi)含銅珠。前肢直立，肩胛處延出雙翼，左前肢和左翼殘。后肢作踞坐狀，尾呈絞股狀上卷（圖6），與阿城坐龍除造型姿態(tài)基本相同，但頭部獸首與傳統(tǒng)龍的造型差別較大。值得注意的是，“龍身底部有四個(gè)釘孔，內(nèi)有鐵銹的痕跡”。其釘孔應(yīng)系出自在某種物體上安置銅坐龍的需要。

以上資料或出于遺址，或出于墓葬，材質(zhì)則或銅或陶或磚，五件坐龍中，兩件出于遺址，三件出于墓葬。他們有一個(gè)共同的造型特征是均為踞坐姿態(tài)。北京豐臺(tái)史思明墓出土銅坐龍與敦煌佛爺廟灣唐墓出土的模印磚“龍首犬身怪獸”相較，除后者肩胛無(wú)翼、軀干無(wú)鱗，造型特征基本相同。而阿城金上京皇城遺址和北京金中都遺址出土銅坐龍軀干部分均無(wú)鱗，且“S”形身體亦似犬的坐姿造型;就身體軀干而言，與敦煌佛爺廟灣模印磚上的龍首犬身怪獸極為相似。

考古資料表明，龍的形象最早可追溯至新石器時(shí)代，如距今8000年左右的遼寧阜新查海遺址的大型石堆塑龍[7]和距今6500多年的河南濮陽(yáng)西水坡遺址的貝殼堆塑龍[8]。商代銅、玉器上龍的造型開(kāi)始有了角，并成為重要特征。秦漢時(shí)期，龍的形象基本定型，即以獸面為母題而特異化的長(zhǎng)吻龍首、長(zhǎng)（鹿）角、鷹爪，然就身體的區(qū)別可分為兩類(lèi)：一為蛇軀，身尾一體并從中延出鷹爪，如長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的龍紋[9]以及1965年河北定縣漢墓出土金銀錯(cuò)銅車(chē)紋飾上的龍紋[10];一為獸軀，四肢健碩，尾自獸軀延出，如四川漢代畫(huà)像磚中的“龍車(chē)行空?qǐng)D”和河南南陽(yáng)市蒲山阮店出土的漢畫(huà)像磚“蒼龍星座圖”[10]166，176。自秦漢以降，各種文物載體中的龍之形象，按其造型特點(diǎn)基本可分為升龍、降龍、云龍、行龍。但其造型無(wú)論“云龍”[11]“升龍”[12]“降龍”[13]和“行龍”[14]的表現(xiàn)形式，雖有正面或側(cè)面之別，但姿態(tài)則或行或騰，多以恣肆張揚(yáng)為顯著特征，藉以突出其御云凌虛之神異。而此銅龍卻取坐姿，與傳統(tǒng)中最為常見(jiàn)的龍之造型形成較大的反差，究其原因似與其某種特殊用途有關(guān)。

黑龍江阿城和北京宣武出土的銅坐龍均出自金都遺址，且坐龍底部有銹蝕釘孔，與其他墓葬所出有別，故可歸為一類(lèi)。核之史料，金故都遺址所出應(yīng)為史籍中皇帝所乘輅輦之上的“坐龍”。而北京豐臺(tái)史思明墓所出銅龍和敦煌佛爺廟灣唐墓所出“龍首犬身怪獸”模印磚以及西安東郊元墓所出陶龍當(dāng)為敦煌文書(shū)中所載的“伏龍”。

一 坐 龍

《金史·輿服志》載天子鹵簿大駕之制，其中大輦“赤質(zhì)，正方，油畫(huà)，金涂銀葉龍鳳裝。其上四面施行龍、云朵、火珠，方鑒、銀絲囊網(wǎng)，珠翠結(jié)云龍，鈿窠霞子。四角龍頭銜香囊。頂輪施耀葉，中有銀蓮花，坐龍”[14]971。金世宗大定六年（1166）定皇太子車(chē)制依皇帝車(chē)制而減、更：“上用輅，軾前有金龍改為伏鹿。軾上坐龍改為鳳?！盵14]974以此可知金代天子金輅及大輦之上均以“坐龍”為飾。

有研究者將金代皇太子車(chē)制依皇帝車(chē)制而減更，認(rèn)為是大定六年皇帝乘坐的馬車(chē)“‘軾上坐龍改為鳳，表明此種坐龍?jiān)糜诨适宜笋R車(chē)座前扶手的橫木上”。該文認(rèn)為“金世宗完顏雍于大定六年曾重新審定，將本朝以前所用皇帝乘坐的馬車(chē)‘找（將）軾上坐龍改為鳳，表明此種坐龍?jiān)糜诨适宜笋R車(chē)座前扶手的橫木上”[15]。

大定六年皇帝所乘馬車(chē)改制之說(shuō)顯系誤讀史籍?！督鹗贰ぽ浄尽份d金皇太子車(chē)制：“辀、旗、旂首及應(yīng)用龍者更以麟為飾，省去障塵等物。上用金輅名件色數(shù)，依上公以九為節(jié)，減四分之一。上用輅，軾前有金龍改為伏鹿，軾上坐龍改為鳳，旗十二旒減為九，駕赤騮六減為四……皇帝輅自頂至地高一丈七尺，今四分之一為一丈三尺二寸，修廣之亦如之。”[14]974《金史·輿服志》記述很清楚，“軾上坐龍改為鳳”系指輿服制度規(guī)范的皇太子車(chē)制而言，參照天子車(chē)制，將“坐龍改為鳳”以及輅之高、廣亦相應(yīng)“”減，即所謂“古者，車(chē)輿之制，各有名物表識(shí)……以別上下，明等威也”[14]969。事實(shí)上金代輿服制度亦參循前代制度。如《舊唐書(shū)·輿服志》載皇太子車(chē)制：“金輅，赤質(zhì)，金飾諸末，重較，箱畫(huà)虡文鳥(niǎo)獸，黃屋，伏鹿軾，龍辀，金鳳一在軾，前設(shè)鄣塵，朱蓋黃里，輪畫(huà)朱牙，左建旗九旒，右載闟戟，旗首金龍頭銜結(jié)綬及鈴綏”[12]1934。《新唐書(shū)·輿服志》謂皇太子金路（輅）“伏鹿軾，龍辀，金鳳一，在軾前”[16]?！端问贰ぽ浄份d：“皇太子車(chē)輅之制。唐制三等：一曰金輅，二曰軺車(chē)，三曰四望車(chē)。太宗至道初，真宗為皇太子，謁太廟，乘金輅，常朝則乘馬。真宗天禧中，仁宗為皇太子，亦同此制?；兆谡腿?，議禮局上皇太子車(chē)輅之制：金輅，赤質(zhì)，金飾諸末。重較，箱畫(huà)苣文鳥(niǎo)獸;黃屋，伏鹿軾，龍辀，金鳳一在軾。前設(shè)障塵，朱蓋黃里。輪畫(huà)朱牙。左建旗，九旒，右載闟戟。旗首金龍頭，銜結(jié)綬及鈴綏。八鸞在衡，二鈴在軾。駕赤騮四，金鍐方，插翟尾，鏤錫，鞶纓九就?！盵17]可見(jiàn)金太子車(chē)制之軾上“伏鹿”、龍辀上軾前之“鳳”均襲沿前代習(xí)制而已。

關(guān)于“坐龍”，據(jù)史料可溯至宋代?！端问贰ぽ浄弧份d：“太祖建隆四年，翰林學(xué)士承旨陶谷為禮儀使，創(chuàng)意造為大輦：赤質(zhì)，正方，油畫(huà)，金涂銀葉，龍鳳裝。其上四面行龍?jiān)贫?，火珠方鑒，銀絲囊網(wǎng)，珠翠結(jié)絳，云龍鈿窠霞子。四角龍頭銜香囊，頂輪施耀葉。中有銀蓮花坐龍。”[11]3486可知金代坐龍沿自宋代。值得注意的是，南宋時(shí)，“高宗渡江，鹵簿、儀仗悉毀于兵”。紹興十二年（1142），“工部尚書(shū)莫將、戶(hù)部侍郎張澄等以天禧、宣和《鹵簿圖》考究制度，及故內(nèi)侍工匠省記指說(shuō)”，重制皇帝玉輅，“輅之中四柱，象地方也，前柱卷龍”。“四面周以闌而闕其中，以備登降”。“闌柱頭有玉蹲龍”。御座“下有涂金蹲龍十六”[11]3484。而《元史·輿服志一》載元代皇帝五輅之玉、金、象、革、木輅中勾闌、轅上均置“蹲龍”[18]?！睹魇贰ぽ浄尽份d天子鹵簿大駕之大輅：“輅頂并圓盤(pán)高三尺有奇，鍍金銅蹲龍頂，帶仰覆蓮座”[19]。輅亭前、后轉(zhuǎn)角闌干，三扇十二柱，“柱首雕木貼金蹲龍及線金五彩蓮花抱柱”[19]1601。此“蹲龍”，因不見(jiàn)實(shí)物，不知具體造型。但其謂“蹲龍”，當(dāng)就形態(tài)而言，且亦為車(chē)飾，故“蹲龍”與“坐龍”在形態(tài)上應(yīng)相去不遠(yuǎn)?？梢韵嘈牛邶埥⒊倾~坐龍與北京金中都銅坐龍應(yīng)系皇帝輅、輦之上的實(shí)用遺物。與敦煌佛爺廟灣唐墓中的坐姿“龍首犬身怪獸”以及北京史思明墓出土的銅坐龍性質(zhì)、用途有異。

二 伏 龍

就北京史思明墓出土銅坐龍?jiān)煨吞卣鞫?，與唐墓中常見(jiàn)的鎮(zhèn)墓獸非常相似，惟此作龍首，常見(jiàn)的鎮(zhèn)墓獸作獸首而已。敦煌出土唐代文書(shū)法藏伯希和編P.3602Ⅴ《孟遇祿命一部》中“宅內(nèi)伏龍法”下有“伏龍”圖（圖7），伏龍居于“堂”上，為側(cè)面圖。伏龍作龍首獸身，龍首微揚(yáng)，長(zhǎng)角弧狀上挺，張口作吟嘯狀。身軀似犬，肩胛處延出長(zhǎng)翼，前肢直立，后肢作蹲踞狀，長(zhǎng)尾上揚(yáng)[20]。敦煌文書(shū)法藏P.3594《宅經(jīng)》中于“推伏龍法”下亦畫(huà)伏龍，龍亦作龍首犬身，與《孟遇祿命一部》“宅內(nèi)伏龍法”中伏龍同，惟后肢踞坐（圖8）。從造型上看，敦煌佛爺廟灣唐墓中的“龍首犬身怪獸”及北京豐臺(tái)史思明墓出土銅龍與此“伏龍”基本相同。

P.3594《宅經(jīng)》謂：

推伏龍法：正月一日（庭）中伏，六十日;三月一日堂中伏，一百日;六月十一日東北伏，六十日;八月十一日西南伏，一百日;十一月廿一日灶下伏，卅（？）日。右犯之滅門(mén)，慎之。[21]

以此可知，此龍首獸身的伏龍系護(hù)佑家宅的神靈，以其伏宅，“犯之滅門(mén)”。

法藏P2615《帝推五姓陰陽(yáng)等宅圖經(jīng)》有“推宅內(nèi)土公伏龍飛廉地囊日法”。其中伏龍?jiān)谡瑑?nèi)各處輪伏與《宅經(jīng)》所載基本相同：

伏龍法：正月、二月、八月在灶，四月、五月在大門(mén)，六月、七月在墻離（籬？），九月在房，十月在臺(tái)，十一、十二月在堂。又一法;伏龍年年之中移經(jīng)八處，正月一日庭中起，周而復(fù)始：伏龍正月移在中庭，去堂六尺，六十日;三月一日移在堂門(mén)內(nèi)，一百日;六月十一日移在東垣，六十日;八月十一日移在四（西？）隅，一百日;十一月廿一日移在灶內(nèi)，卌日;周還正月一日在堂[22]。

《帝推五姓陰陽(yáng)等宅圖經(jīng)》所載與伏龍共同當(dāng)值的飛廉，亦作蜚廉，傳說(shuō)秦人的先祖之一，是神話中的神獸，文獻(xiàn)稱(chēng)飛廉是鳥(niǎo)身鹿頭或鳥(niǎo)頭鹿身。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地以飛廉為風(fēng)伯，屈原《楚辭·離騷》：“前望舒使先驅(qū)兮，后飛廉使奔屬?！蓖跻葑ⅲ骸帮w廉，風(fēng)伯也?！盵23]《史記·司馬相如列傳》引《上林賦》“推蜚廉，弄解豸，格瑕蛤，鋋猛氏，罥騕褭，射封豕”。集解郭璞曰：“飛廉，龍雀也，鳥(niǎo)身鹿頭者”[24];《漢書(shū)·武帝紀(jì)》有元封二年（前109）至東萊“還，作甘泉通天臺(tái)、長(zhǎng)安飛廉館”。晉灼注飛廉曰：“身似鹿，頭如爵（雀），有角而蛇尾?！盵25]

土公，又稱(chēng)土神。漢王符《潛夫論·巫列》載“土公、飛尸、咎魅、北君、銜聚、當(dāng)路、直符七神，及民間繕治，微蔑小禁，本非天王所當(dāng)憚也。”[26]《太平御覽》卷37引三國(guó)吳裴玄《新言》：“俗間有土公之神，云土不可動(dòng)。今玄有五歲女孫卒病，詣市卜，云犯土。乃即依方治之，病率愈，然后知天下果有土神矣?！盵27]

地囊，相書(shū)又稱(chēng)地泡、臭泡，形不外顯，點(diǎn)砂試氣，其砂自黑;以柏試之，香消木朽。掘入尺許，或見(jiàn)黑霧出之，其臭難聞。古傳，為惡鬼居之，以之為宅，養(yǎng)則大利;不養(yǎng)則大兇。《太平廣記·卷145·征應(yīng)11·劉知俊》條載：“劉知俊梁彭成王劉知俊鎮(zhèn)同州日，因筑營(yíng)墻，掘得一物，重八十余斤，狀若油蠹。召賓幕將校問(wèn)之，或曰地囊，或曰飛廉，或曰金神七殺。獨(dú)留源曰：‘此是冤氣所結(jié)也。古來(lái)囹圄之地或有焉，昔王充據(jù)洛陽(yáng)，修河南府獄，亦獲此物，而遠(yuǎn)祖記之。乃冤死囚人，精爽入地，聚為此物，經(jīng)百千年，凝結(jié)不散。源聞酒能忘憂，請(qǐng)奠以醇醪，或可消釋耳。然此物之出，亦非吉征也。知俊命具酒饌祝酹，復(fù)瘞之。尋有扳城背主奔秦之事，乃驗(yàn)之矣。（出《鑒戒錄》）”[28]

據(jù)p2615所載：土公“春在灶，夏在門(mén)，秋在井，冬在宅”。則其為月神類(lèi)中的惡煞。飛廉“正月在戌地，二月三月午，四月未，五月寅，六月卯，七月辰，八月亥，九月子，十月丑，十一月申，十二月酉”。是為年神類(lèi)中的惡煞。地囊“日，正月庚子、庚戌，二月癸未、癸酉……”。是為日神中的惡煞。據(jù)敦煌文書(shū)提示，以上“公土（當(dāng)土公）、伏龍、飛廉、地囊所在，不得動(dòng)土”。

“伏龍”除敦煌出土文書(shū)外，不見(jiàn)載于現(xiàn)存典籍。而土公、飛廉、地囊均為古代擇吉術(shù)中常見(jiàn)的神煞。吉術(shù)亦即方術(shù)，形成于春戰(zhàn)之際，漢代因“武帝頗好方術(shù)，天下懷協(xié)道藝之士，莫不負(fù)策抵掌，順風(fēng)而屆焉”[29]。據(jù)《史記·日者列傳》《后漢書(shū)·方術(shù)列傳》載擇吉術(shù)有五行、堪輿、建初、叢辰、歷家、天人家、太一家、風(fēng)角、遁甲、七政、元?dú)?、六日七分、逢占、日者、挺?zhuān)、須臾、孤虛之術(shù)。致其神煞甚眾、體系龐雜。傳統(tǒng)的四靈青龍、白虎、朱雀、玄武亦為術(shù)者收編或分屬黃道善神如青龍;或歸黑道惡煞如白虎、朱雀、玄武。而土公等歲時(shí)類(lèi)神煞雖各主吉兇，各司所掌，然超出其職責(zé)范圍，則并不干預(yù)。因而根據(jù)諸神煞的運(yùn)行起止，所宜所忌，即可確定趨吉避兇的行止從違。興建土木，即如文書(shū)P.3302Vb所謂：“選擇形勝之地，湊日即便開(kāi)基。”又如北大圖書(shū)館藏敦煌文獻(xiàn)192號(hào)《諸文要集·入宅》篇載：“加以卜兆清居，選奇福地……或恐驚動(dòng)出工（土公），輕觸鬼神。”即便修造伽蘭也要遵此禁忌，S.3427C：“或因修造，展拓伽蘭，觸犯土公，擾動(dòng)神將;太歲不避，太陰悮違;日[月諸]神，不知所趣。日游月煞，白虎青龍，前朱后玄，致令發(fā)動(dòng)?！?/p>

即如《宅經(jīng)》所謂“土公、伏龍、飛廉、地囊所在，不得動(dòng)土”。由此知“伏龍”亦為擇吉術(shù)中的神煞。以其當(dāng)值，定期伏于堂、庭、垣、隅、灶等處，有“伏龍”在，雖有“不宜動(dòng)土”之忌，宅主隨忌不沖，反以此期保宅內(nèi)平安。又P.2615文書(shū)，卷名為《帝推五姓陰陽(yáng)等宅圖經(jīng)》。伏龍可伏陽(yáng)宅，亦可伏于陰宅——墓葬。因而其出于墓葬就完全可以理解了。《論衡·解除》：“世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰：‘解土。為土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。已祭之后，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去?！盵30]因而有理由相信，敦煌佛爺廟灣唐墓中“龍首犬身怪獸”當(dāng)即敦煌出土文書(shū)中的“伏龍”。而北京豐臺(tái)史思明墓出土的銅坐龍亦當(dāng)伏龍之屬。

宋代洪邁《容齋四筆》卷5“伏龍肝”條謂：“陶隱居云：‘此灶中對(duì)釜月下黃土也。以灶有神，故呼為伏龍肝，并以迂隱為名耳爾?！盵31]即所謂“灶心土”。該書(shū)引《廣濟(jì)歷》所列《作灶忌日》云：“‘伏龍?jiān)诓豢梢谱?。所謂伏龍者，灶之神也。”[31]684“比讀《后漢書(shū)·陰識(shí)傳》云‘其先陰子方，臘日晨炊而灶神形見(jiàn)”[31]684。《后漢書(shū)陰識(shí)傳》載：宣帝時(shí)南陽(yáng)陰家“陰子方者，至孝有仁恩。臘日晨炊，而灶神形見(jiàn)。子方再拜受慶，家有黃羊，因以祀之。自是以后，暴至巨富，田有七百余頃。輿馬仆隸，比于邦君”[32]。由此可知，洪邁所記“伏龍”系指職司單一的灶神，與敦煌文書(shū)中鎮(zhèn)陰陽(yáng)宅的“伏龍”有別。

如前所述，龍作為中華民族所鐘愛(ài)的信仰象征載體，可溯至新石器時(shí)代。出于政治的需要，漢高祖首先將自己的身世與“龍”相聯(lián)系，“父曰太公，母曰劉媼。其先劉媼嘗息大澤之陂，夢(mèng)與神遇。是時(shí)雷電晦冥，太公往視，則見(jiàn)蛟龍于其上。已而有身，遂產(chǎn)高祖”[33]，即所謂“龍種”。有研究者謂，劉邦作為以泗水亭長(zhǎng)起事的義軍領(lǐng)袖，缺乏項(xiàng)羽“世世為楚將”的顯赫身世，遂編造顯示他先天不凡的奇異身世神化自己，以提高自身的威信與號(hào)召力。是有道理的[10]273。由于劉邦的始作俑，歷代統(tǒng)治者爭(zhēng)相仿效，無(wú)不自謂“龍種”。“龍紋”遂逐漸被皇家壟斷，如《通典》卷61載東漢“明帝永平中，議乘輿備文，日月十二章，刺繡文。三公、諸侯用三龍九章，九卿以下用華蟲(chóng)七章”[34]。九卿以下官員已無(wú)使用龍紋的資格。唐代“龍翔二年九月戊寅，司禮少常伯孫茂道奏稱(chēng)：‘諸臣九章服，君臣冕服，章數(shù)雖殊，飾龍名袞，尊卑相亂。望諸臣九章衣以云及麟代龍，升山為上，仍改冕。當(dāng)時(shí)紛議不定?！盵12]1946但龍紋在民間傳承淵源深遠(yuǎn)，孫茂道的奏議雖代表了皇權(quán)的意志，但終因群臣反對(duì)而未能實(shí)施。

具有黑色幽默意味的是，欲為皇家壟斷的龍紋，在民間身軀作犬。漢代以降，堪輿術(shù)士將龍列為“四神”之首。王充《論衡·解除篇》謂：“龍虎猛神，天之正鬼也，飛尸流兇安敢妄集。猶主人猛勇，奸客不敢窺也?！盵30]漢代流行的八卦四靈紋銅鏡，鏡鑄“四神”，鏡銘則謂：“左龍右虎辟不羊（祥）”。時(shí)人認(rèn)為，鏡中映照的人的形象，靈魂附之，故以“四神”護(hù)佑，以避免邪魔侵害。敦煌佛爺廟灣唐墓、北京豐臺(tái)史思明墓以及西安元墓出土的“伏龍”，其價(jià)值顯然是在陰宅中功利性的驅(qū)邪辟兇。

需要注意的是，這類(lèi)伏龍與鎮(zhèn)墓獸造型有頗多相似之處，但鎮(zhèn)墓獸卻見(jiàn)諸典籍。如《大唐六典》卷23載，唐王朝為遏愈演愈烈的厚葬之風(fēng)，規(guī)范喪葬禮儀，就隨葬俑類(lèi)的數(shù)量、質(zhì)量、大小等按官員品秩作出明確規(guī)定：“三品以上九十事，五品以上六十事，九品以上四十事。當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、地軸、馬、偶人，其高各一尺。其余聲音隊(duì)與僮仆之屬，威儀、服玩，各視生之品秩所有，以瓦、要為之，其長(zhǎng)率七寸?！盵35]1986年4月，河南省鞏義市康店鎮(zhèn)磚廠唐墓中，出土兩件鎮(zhèn)墓獸，均白胎，素?zé)蝗嗣?，一獸面，作蹲踞狀，高30.5cm。獸面鎮(zhèn)墓獸背部墨書(shū)“祖明”二字。1991年鞏義市黃冶村南嶺唐墓出土一鎮(zhèn)墓獸，白胎，周身繪紅彩，高67cm。背部墨書(shū)“祖明”二字[36]。這一方面表明《大唐六典》中的“祖明”即唐墓中常見(jiàn)的鎮(zhèn)墓獸，同時(shí)也表明這種隨葬鎮(zhèn)墓獸“祖明”為主流社會(huì)所認(rèn)可。而“推伏龍法”不見(jiàn)于傳世典籍而僅見(jiàn)于敦煌出土文書(shū)，似僅民間流俗?！洞笳亍返?1冊(cè)所收《佛說(shuō)安宅神呪經(jīng)》（后漢失譯人名）雖托佛名，但其內(nèi)容卻系“世尊”看宅吉兇辟鬼之事。世尊不守“正命”，號(hào)令“諸守宅諸神”“伏龍、騰蛇……”常來(lái)“榮衛(wèi)”[37]。顯系“偽妄”，佛陀安宅雖不合佛家要詣，但也不能排除佛教入華早期借助漢地傳統(tǒng)擴(kuò)大影響爭(zhēng)取受眾的功利考量，卻也從另一個(gè)側(cè)面反映出源自漢代傳統(tǒng)的安宅觀念和諸神煞體系在民間強(qiáng)大的傳統(tǒng)力量。但唐代安史之亂的禍?zhǔn)字?、源出粟特的突厥雜種胡人史思明墓亦出土銅坐龍則表明唐代流行此俗的空間范圍和民族、社會(huì)階層非常廣泛。當(dāng)然這一習(xí)俗在傳世典籍中的闕如，其原因尚待更多材料和更深入研究予以詮釋。但這一現(xiàn)象起碼表明，以敦煌文書(shū)為代表的唐代民間文獻(xiàn)及考古發(fā)掘出土的相關(guān)文物為我們了解傳世典籍缺佚的社會(huì)習(xí)俗，提供了重要的文獻(xiàn)和實(shí)物資料。而元代墓葬中陶質(zhì)伏龍的發(fā)現(xiàn)，表明這一習(xí)俗在唐代以降在一定社會(huì)階層和一定時(shí)、空框架內(nèi)的廣泛流行。

三 小 結(jié)

通過(guò)以上分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，目前所見(jiàn)踞坐狀的龍?jiān)煨途推湫再|(zhì)、用途可分為兩類(lèi)：

一是安置于某類(lèi)特殊用品之上與特定身分相聯(lián)系的裝飾物。如宋、金皇輦輿輅之上的銅坐龍。

二是置于陰宅內(nèi)用以驅(qū)邪辟兇的“伏龍”。其時(shí)序上限為唐代，下限則迄元代。

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