基于“非遺”保護(hù)的仙居山歌傳承發(fā)展研究

應(yīng)宇濤

【摘 要】仙居山歌歷史悠久，極具仙居地方民間特色。2007年被列為浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。有65首曲目被收入《中國民間文學(xué)集成·浙江仙居卷》，有7首被收入《中國民間歌曲集成·浙江卷》。由于新媒體的快速普及與傳播，人們對仙居山歌的喜愛和認(rèn)識已經(jīng)遠(yuǎn)不如前，仙居山歌處于瀕危之際。

【關(guān)鍵詞】仙居山歌;傳承發(fā)展;非遺保護(hù)

中圖分類號：J642.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）16-0042-02

政府對非物質(zhì)文化的重視程度逐年增加，從地方級、市級再到省級、國家級，都出臺了一系列的非物質(zhì)文化傳承保護(hù)政策。愈來愈多的專家學(xué)者開始關(guān)注并對地方非物質(zhì)文化展開了學(xué)術(shù)研究，非物質(zhì)文化的前世今生由此慢慢被剖析。但在重新發(fā)掘非物質(zhì)文化的同時，我們也應(yīng)該關(guān)注其在當(dāng)今社會的保存與今后的發(fā)展，讓文化永留存。

一、仙居山歌的生態(tài)與研究敘述

仙居地處浙東南臺州西部，毗鄰金華、麗水二市，縣內(nèi)四面環(huán)山，有“八山一水一分田”之說。由于交通不利的影響，一定程度上限制了仙居山歌的進(jìn)一步發(fā)展，因此在文化發(fā)展上較為封閉，所形成的文化特征更偏向于原始形態(tài)。

仙居山歌的體裁較為短小，帶有中原地帶的一絲韻味，據(jù)考察，這一絲中原韻味是“兩晉”時期人口南遷后繁衍產(chǎn)生的，結(jié)合仙居地區(qū)原屬的越調(diào)特征，兼具有鮮明的仙居地方特色。山歌藝術(shù)頗具質(zhì)樸美，感情真摯，情緒豪放，因此歌曲樸實(shí)感人，飽有農(nóng)家氣息。仙居地區(qū)區(qū)別于周邊其他地市方言的發(fā)音特點(diǎn)，雖能夠相互理解方言內(nèi)容，但在發(fā)音上就有較大差異。仙居方言的特殊表現(xiàn)在它的咬字屬于阻聲式咬字，因此仙居山歌很大程度上都用真聲演唱，運(yùn)腔不連貫，有較為明顯的鏗鏘感覺。長期演唱仙居山歌的民間歌手，雖然沒有經(jīng)過專門的歌唱訓(xùn)練，卻能夠保持在一個較高的位置演唱歌曲，運(yùn)用腔體的能力十分自如，聲音也極具穿透性。常見題材主要為“私情”“長工”“童養(yǎng)媳”和“晚娘”四種。多采用直接性抒發(fā)兒女情長，直面社會問題，情趣生動。從側(cè)面描寫了仙居的山民生活。也因此，仙居山歌才具有了很高的歷史學(xué)、社會學(xué)、音樂學(xué)等方面的學(xué)科知識。

二、仙居山歌的音樂形態(tài)分析

仙居山歌由勞動人民在生產(chǎn)勞動中口頭創(chuàng)作的，不受專業(yè)作曲技法支配。通常較為短小，節(jié)奏比較自由。歌詞或抒發(fā)兒女情長，或直面社會問題，或打情罵俏，豐富多樣，情趣生動。有吟唱、對歌、兒歌、郎調(diào)等多種形式。曲式變化也比較單一，結(jié)構(gòu)多為單樂段形式。

仙居山歌大多數(shù)都沒有固定的節(jié)拍，即興編唱成分較多，歌詞所描寫的內(nèi)容大膽而巧妙，富有想象力，體現(xiàn)了勞動人民的生活以及他們對待生活的態(tài)度，反映出他們的喜怒哀樂。

《阿西圓圓》又名《對花》《對山歌》，宮調(diào)式，該曲共4句，每句的起音都為la（羽），前兩句尾音為sol（徵），三四句落音在do（宮），并且使用了一些羽裝飾音，導(dǎo)致調(diào)式模糊，最后通過四小節(jié)的襯詞補(bǔ)充使調(diào)性明確。“阿西”是仙居方言，意思是“什么”。本曲采用了問答對唱的形式，表現(xiàn)出山歌生動有趣的音樂美感。在每年的楊梅采摘旺季，也有果農(nóng)填詞為“阿西圓圓樹上掛，楊梅圓圓樹上掛”。隨意卻恰到好處的歌詞填入，足以表現(xiàn)出山歌濃厚的鄉(xiāng)土氣息，借景抒情，即興之作。

《柴爿花鳥》是仙居山歌最具代表性作品，被收錄于《中國民間歌曲集成·浙江卷》。徵調(diào)式，獨(dú)唱形式。全曲采用四聲演奏，分別為：do（宮）re（商）sol（徵）la（羽），由兩個并不完全對稱的樂句組成，兩句的落音都為sol（徵），散板節(jié)奏自由。前句較多使用了倚音，全曲音區(qū)整體較高，使歌唱富有激情，又具有呼喚和引人注目的作用，體現(xiàn)出山歌的特有風(fēng)味。而在方言的發(fā)音中，“陽”“娘”“好”“腸”分別是[yang][nia][hao][jiang]，相比于普通話的發(fā)音更押韻。歌詞中“放?！薄巴砟铩钡绒r(nóng)村俗語的加入，表現(xiàn)了勞動人民想到什么唱什么，見到什么唱什么，抒發(fā)自己的真情實(shí)感。

三、仙居山歌的傳承與保護(hù)

山歌文化是民族文化的重要內(nèi)涵之一。仙居山歌在內(nèi)容上的民間性，反映百姓疾苦，描摹民間心態(tài)，是我們了解先民生活及情感的一個窗口，是仙居鄉(xiāng)音的吶喊，是浙東南民歌的代表，是越地音韻的標(biāo)本，能夠反映出仙居這一地區(qū)人民的民俗和文化傳統(tǒng)。但是，隨著田園牧歌時代的結(jié)束，民歌賴以產(chǎn)生與發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)已不復(fù)存在，山歌繼續(xù)發(fā)展的動力已經(jīng)喪失。為促進(jìn)仙居山歌的發(fā)展，具體保護(hù)措施如下。

第一，樹立正確保護(hù)理念，大力推廣“非遺”文化進(jìn)校園。全面深入地展開仙居山歌民間普查工作，進(jìn)一步對民間山歌手進(jìn)行挖掘，對仙居山歌的內(nèi)容、傳承方式等進(jìn)行深入了解。在普查基礎(chǔ)上，對影像、圖片、音頻等資料進(jìn)行整理、分類、歸檔和保存。建立詳細(xì)的仙居山歌數(shù)據(jù)庫，出版和發(fā)表研究著作，并將研究成果編入“十三五”規(guī)劃所要出版的《浙江通志·非遺卷》當(dāng)中。在仙居博物館設(shè)置仙居山歌音像館，對仙居山歌資料進(jìn)行立體式保護(hù)。保持對外界的開放，為市民和研究人員提供便捷的欣賞條件。同時完善相關(guān)網(wǎng)絡(luò)媒體的查閱試聽功能。據(jù)筆者了解，仙居縣文化館網(wǎng)站設(shè)有“非遺”專欄，但內(nèi)容僅簡單的幾句介紹。當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)媒體迅速發(fā)展，做到信息資料數(shù)字化可助力推廣仙居山歌，方便學(xué)者研究，也能為這些資料提供一個良好的儲存環(huán)境。

在“非遺”進(jìn)校園方面，除了白塔二小傳承基地的山歌課程外，在全縣其他中小學(xué)鮮有山歌足跡，當(dāng)?shù)貙W(xué)生對仙居山歌的認(rèn)知匱乏。為提升認(rèn)知，全縣范圍內(nèi)各中小學(xué)和相關(guān)單位可以開展有關(guān)仙居山歌的學(xué)習(xí)活動。通過學(xué)校教育和社會培訓(xùn)等途徑，增強(qiáng)市民對仙居山歌的認(rèn)識。定期開展山歌比賽，可在每年仙居春晚設(shè)立仙居山歌演出。同時加強(qiáng)白塔二小的傳承基地建設(shè)，增設(shè)山歌課程，引入仙居山歌傳承人，協(xié)同發(fā)展校園山歌文化。

第二，完善保護(hù)機(jī)制，推廣山歌文化。召開“仙居山歌”研討會，征集省內(nèi)外專業(yè)研究學(xué)者對仙居山歌進(jìn)行學(xué)術(shù)探討，為仙居山歌的發(fā)展出謀劃策。筆者搜尋了大量文獻(xiàn)和相關(guān)資料，發(fā)現(xiàn)與仙居山歌有關(guān)的文章數(shù)量稀少。與高校合作建立仙居山歌研究會是吸引人才的途徑之一，以高校的名義吸引專業(yè)人才加入，展開對仙居山歌的剖析研究工作，使研究會成為強(qiáng)有力的保護(hù)基礎(chǔ)。

將仙居山歌保護(hù)工作列入全縣年度工作計劃中，設(shè)立考核體系。將具體工作分解至相關(guān)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，并納入年終考核內(nèi)容。設(shè)立保護(hù)基金，用于仙居山歌的征集、傳承和推廣。據(jù)了解，目前對山歌的支持力度是每年十萬元，這還是2007年剛立項時的標(biāo)準(zhǔn)。相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)加大對“非遺”產(chǎn)業(yè)的投入，助推仙居山歌能夠走自主發(fā)展之路。同時加強(qiáng)文廣局“非遺”中心的人才建設(shè)，合理增加編制崗位，緩解管理壓力。向社會各界籌集用于傳承保護(hù)的專項資金，合理規(guī)劃資金使用。

結(jié)合仙居的旅游業(yè)，以山歌為媒介，開展“歌會”“歌賽”等文化旅游活動，建立仙居山歌的傳播、發(fā)展機(jī)制。在神仙居、景星巖等代表性旅游景點(diǎn)設(shè)立仙居山歌常駐點(diǎn)，在每年的旅游旺季和節(jié)假日舉辦仙居山歌演出。除特定的旅游景區(qū)外，在每年春季舉辦的各類花節(jié)中加入山歌元素，也能更好地促進(jìn)山歌文化與旅游行業(yè)的結(jié)合。

第三，合理分級，“非遺”文化共同發(fā)展。仙居縣除了仙居山歌外還有無骨花燈等各級別的“非遺”項目。在近年舉辦的各類活動和演出中，鮮有仙居山歌出現(xiàn)。據(jù)筆者了解，有關(guān)仙居山歌的活動，除了每年元旦白塔二小舉辦的“山歌好聲音”外，只在每年的“非遺日”進(jìn)行展演。而“非遺”無骨花燈，與省內(nèi)高等院校美術(shù)專業(yè)有著緊密的聯(lián)系，定期開展各類活動，發(fā)展勢頭旺盛。仙居山歌的發(fā)展也可以借鑒這種模式，與省內(nèi)高校藝術(shù)專業(yè)相結(jié)合，在各類活動中展現(xiàn)自己特有的形式。仙居縣文化局也應(yīng)當(dāng)鼓勵支持每一項“非遺”文化的發(fā)展。在國家、省、市“非遺”中設(shè)立合理的支持標(biāo)準(zhǔn)，努力結(jié)合各項“非遺”文化，引導(dǎo)生成“非遺”文化生態(tài)。

第四，創(chuàng)新山歌文化，建立專業(yè)化山歌體系。能否創(chuàng)新發(fā)展勢必決定著仙居山歌今后的道路。仙居山歌迫切需要一批專業(yè)人士助推發(fā)展。無論是在作曲的規(guī)范性上還是在山歌演唱的科學(xué)性上，提出定制化要求?？梢耘c省內(nèi)外優(yōu)秀的專業(yè)院校合作開班，提供定制化的專家課程。地方傳統(tǒng)文化不同于西方音樂理論體系，它要求有專門的研究者對民間文化展開具體定向研究后，從專業(yè)角度制定一套符合當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情、符合仙居山歌藝術(shù)特色和韻味的課程，同時還有相關(guān)音樂理論課程，從而提高現(xiàn)有傳承人的整體藝術(shù)水平，傳授給傳承人更好的教育方法與體系，促進(jìn)對新一代傳承人的教育。

一種傳承了數(shù)百年的文化要被繼續(xù)傳承下去，所依賴的是不曾改變的鄉(xiāng)土風(fēng)情與民俗民風(fēng)，以及能夠理解、懂得欣賞的父老鄉(xiāng)親。仙居山歌，本該作為仙居名片的一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，記錄了祖先們所經(jīng)歷的變遷，發(fā)展到今天，足以體會到其中的文化價值。我們因此有義務(wù)和責(zé)任讓子孫后代仍能欣賞到這份珍貴的文化遺產(chǎn)，讓他們能夠認(rèn)識到這樣的仙居才是他們的故鄉(xiāng)，讓他們知道仙居山歌對于仙居的重要性，認(rèn)識到保護(hù)傳承的意義，并且通過他們再傳承下去，讓仙居山歌在仙居不?；厥帯?/p>