昆曲流變與吳語傳承

何婷婷

【摘 要】昆曲文化的傳揚一直受到社會各界的廣泛關(guān)注。作為世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的昆曲，經(jīng)歷了興盛、衰落，到了弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新時期，昆曲更應該抓住時機復興傳揚，保護吳語，保持吳文化特色，從而使下一代擁有吳文化的認同感、歸屬感。而姑蘇第一名街——山塘街就承擔起傳揚昆曲文化的大任。

【關(guān)鍵詞】昆曲;昆曲文化;山塘街

中圖分類號：J825 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）14-0013-02

一、昆曲的產(chǎn)生和興盛

昆曲，又稱昆劇、昆腔，是百戲之祖。徐渭的《南詞敘錄》中記載：“今唱家稱弋陽腔，則出于江西，兩京、湖南、閩廣用之。稱余姚腔者， 出于會稽，常、潤、池、太、揚、徐用之。稱為海鹽腔者，嘉、 湖、溫、臺用之。惟昆山腔止行于吳中?！盵1]由此可知，昆山腔當時僅僅是流行于蘇州吳中地區(qū)。袁宏道在《虎丘記》中說：“布席之初，唱者千百，聲若聚蚊，不可辨識。分曹部署，競以歌喉相斗;雅俗既陳，妍媸自別。未幾而搖首頓足者，得數(shù)十人而已?！比祟^攢動只為聽昆曲、賽昆曲。而山塘街位于蘇州古城西北，東至閶門，西至虎丘，曹雪芹把閶門、山塘一帶稱為“最是紅塵中一二等富貴風流之地”，當時山塘街上便有昆曲的雅音。因此，早期昆山腔只是小規(guī)模流行，那昆曲是如何戰(zhàn)勝三腔的呢？

一是唱腔的改革。昆曲起源于蘇州昆山，是中州韻姑蘇音，因而昆曲唱腔具有吳儂軟語的特點，而原來唱腔中有倒說、字調(diào)平、上、去、入不符合的旋律音，咬字、吐字不清晰。因此，“昆曲之祖”魏良輔在南曲唱法上，采用“盡洗乖聲”“調(diào)用水磨”[2]，對曲調(diào)進行加工，使得昆曲更加委婉細膩、流暢動聽，不會姑蘇音的觀眾也能聽懂意味，感受字頭、腹、尾，腔跟字走。觀眾人群的擴大、昆曲北傳、流派紛呈，逐漸風靡京師，成為宮廷戲劇的主流。

二是劇本的繁榮。節(jié)奏舒緩、意境曼妙的雅致，對于名人逸士是一種極大的吸引。而由于統(tǒng)治者的推崇，昆曲逐漸稱霸劇壇，呈現(xiàn)出繁榮景象，這也涌現(xiàn)了湯顯祖、梁辰魚、李玉、阮大鋮等劇作家，眾多的戲曲創(chuàng)作流派也爭相涌現(xiàn)。昆曲劇本具有深刻的思想、曲折的情節(jié)、生動的人物，為昆曲的典雅文辭、戲劇性奠定基礎。而吳縣人李玉則創(chuàng)作了許多與蘇州人民息息相關(guān)的劇本，例如昆曲傳奇《清忠譜》。湯顯祖的《牡丹亭》、梁辰魚的《浣紗記》也使得昆曲一躍成為雅音佼佼者。

三是社會的推動。江南地區(qū)的政治經(jīng)濟繁盛，帶來江南士大夫的涌現(xiàn)，從而帶來政治的興旺，這為昆曲的推廣奠定了一定的政治、經(jīng)濟基礎。這些士大夫又在明中葉社會階級矛盾中挺身而出，用他們擅長的手段——文字創(chuàng)作來抨擊統(tǒng)治者的壓迫。李玉作為蘇州的莎士比亞，身處民族、社會矛盾最尖銳的時代，而當時蘇州經(jīng)濟發(fā)達，市民階層興起，他敢于取材當時的社會問題，反映當時的社會沖突，創(chuàng)作了蘇州市民暴動反抗閹黨殘暴統(tǒng)治的《清忠譜》。文人以不同視角創(chuàng)作劇本給昆曲注入了新鮮血液，推動了昆曲的發(fā)展。

二、昆曲的衰落

康熙年間，地方聲腔開始成長，到了乾隆年間則呈現(xiàn)出“花部”諸腔對昆曲的對抗之勢。在“花雅之爭”中，昆曲失去了獨尊地位。統(tǒng)治者的推崇，市民的爭相模仿，長時間帶來的審美疲勞，使得京城市民階層對于本身與自己文化不相符的昆曲逐漸失去了興趣，轉(zhuǎn)向激昂高亢的“花部”聲腔。乾隆中后期，檀萃《雜吟》詩云：“酒館旗亭都走遍，更無人肯聽昆腔?！盵3]乃至出現(xiàn)“聞歌昆曲，輒哄然散去”的情況，“花部”的興盛逐漸蓋過了“寧不通俗，也不傷雅”的“雅部”的風頭。隨后，徽班與昆曲之爭才使得昆曲受到致命的打擊。

歸根究底，根源在于時代潮流。清統(tǒng)治者大興文字獄，對昆曲的主要支持者和發(fā)揚者——文人、士大夫造成了極大打擊，昆曲失去了土壤的養(yǎng)分，岌岌可危。然而，昆曲沒落更導致了蘇州文化的黯淡。

（一）瀕危的蘇州方言

昆曲的沒落導致以蘇州白話為主的南昆逐步退出歷史舞臺，戲曲班子、戲劇院的消亡更是阻斷了蘇州白話的傳播途徑，然而隨著普通話的普及，加之蘇州繁榮的經(jīng)濟吸引了大批流動人口，外地人口（新蘇州人）的大量遷入使得蘇州本地人不便說蘇州話，外地人不會說蘇州話，課堂教學兼顧學生又采用普通話教學，因而新一代蘇州人、學齡兒童大部分不會說蘇州話。國際語言文化組織（ILCO）在巴黎發(fā)布了包括數(shù)百種國際瀕危語言的列表，確認了吳語是嚴重瀕危語言。而蘇州話作為吳語的代表成為了即將消失的方言，況且蘇州文學藝術(shù)許多門類都依托蘇州方言而存在，如蘇白小說、蘇州評彈、蘇劇、南昆等，如果蘇州方言得不到有效保護和傳承，那么，隨著蘇州方言的消失，這些文學藝術(shù)也只能消亡。

昆曲和蘇州方言的關(guān)系是互相依賴、互相促進的，缺少了昆曲的傳揚，蘇州方言也受人冷眼，蘇州方言的消亡則必定會導致觀眾的減少，支持、發(fā)揚昆曲的人數(shù)也會銳減，作為文雅藝術(shù)的昆曲則會越來越小眾化，乃至無人傳承，然后沿著蘇州方言的軌跡而消亡。

（二）下一代缺少吳文化的認同感、歸屬感

昆曲的沒落也帶來一連串的連鎖反應。在源遠流長的戲曲文化中，昆曲經(jīng)歷了幾百年的歷史沉淀，具有豐富的文化內(nèi)涵。昆曲根植于吳文化的土壤，深深汲取吳文化的滋養(yǎng)，是戲中雅品，其中“雅”體現(xiàn)在吳地經(jīng)歷了時代的錘煉醞釀而成的文化底蘊。然而隨著時代的發(fā)展，各種娛樂方式紛呈，人們對于昆曲的需求逐漸衰退。昆曲與蘇州方言正在接受外來文化的挑戰(zhàn)。

山塘街的昆曲館是全國唯一一家每天都有昆曲演出的場所。為了吸引觀眾，不僅有昆曲表演，更有評彈茶座的點綴，面對不了解吳文化的外來游客，哀怨的曲調(diào)更訴說著悲涼。昆曲的沒落、蘇州方言的消亡帶來蘇州的下一代難以領(lǐng)會昆曲所唱為何，從而對昆曲不感興趣，更難以理解吳文化，缺少對吳文化的認同感、歸屬感。這是民族優(yōu)秀文化的缺失，下一代認為，昆曲藝術(shù)可有可無，昆曲的傳揚無關(guān)痛癢，這對蘇州文化的傳承有著極大的傷害。

三、昆曲的復興

經(jīng)歷了多年的宣傳保護，如今昆曲已不再苦苦掙扎，而是站在十字路口，該何去何從，是堅守傳統(tǒng)，還是發(fā)展創(chuàng)新？是依舊屹立于遙不可及的殿堂，還是折斷傲骨走向民間大眾？是保持小眾的高雅，還是走向大眾的娛樂？是選擇名利場，還是選擇坐冷板凳？它在迷惘，我們不能等到失去才后悔莫及。

（一）保護傳統(tǒng)還是發(fā)展創(chuàng)新

昆曲的保護與傳承是大于昆曲的發(fā)展和創(chuàng)新，還是昆曲的革新和發(fā)展才是根本上的保護？昆曲作為高雅的劇種，由于時代的限制，表演形式單一，演出時間較長，節(jié)奏較慢，是小眾文化需求，這與當下大眾偏向快節(jié)奏的“快餐式”文化消費不同，雖然昆曲的慢節(jié)奏使得它有獨特的藝術(shù)美感和鑒賞價值，但難以引起觀眾的共鳴。昆曲藝術(shù)的繼承與發(fā)展雖然離不開對前者的繼承，但是不能盲目復制，完全不顧及時代的變化，也不能因為創(chuàng)新而把昆曲最初的形態(tài)全部革除。因此，對于這兩種觀點，筆者認為，既要植根傳統(tǒng)，又要推陳出新。

（二）如何傳承發(fā)揚

姑蘇第一名街——山塘街方方面面都做著歷史文化保留傳承的主角，不論是常有表演的古戲臺，還是幾乎每天爆滿的山塘街昆曲館，或者是滿街的昆曲旅游文化商品。而昆曲館里的演員大多是外地的青年演員，一場表演大多是一個“老師傅”帶著年輕徒弟，這些青年演員有的是自小接受了昆曲培養(yǎng)，有的則是出于興趣，有些人本不會說蘇州話，為了學習昆腔、評彈，便努力學習蘇州話。身處蘇州的他們能夠更好地領(lǐng)略吳文化，從而更好地了解昆曲劇本的文化意蘊。

鑒于山塘街昆曲的現(xiàn)狀，筆者對昆曲的傳承與創(chuàng)新提出以下可行性方法。

第一，培養(yǎng)青年昆曲傳承人。培養(yǎng)青年昆曲傳承人可以進一步加強昆曲的保護和傳承，因此，要積極培養(yǎng)創(chuàng)作劇本的人才和演出人才，同時也不能忘了培養(yǎng)喜愛、欣賞、支持昆曲的觀眾。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)落實到個人，傳承人是保護和弘揚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要對象，而昆曲演員的老齡化趨勢則更加要求培養(yǎng)青年傳承人。對此，要提倡培養(yǎng)青年昆曲演員的三步法：一是開辟演出集合地，訓練基本功;二是以戲帶人，以人帶人;三是演出塑造人物、觀眾反哺。

第二，昆曲走進校園。學生作為國家未來的棟梁，他們的審美愛好具有引導和影響作用。對于吳韻蘇白的南昆，加之會說蘇州話的中小學生數(shù)量銳減，因此，推廣蘇州話的學習必不可少。學會了蘇州話，感受到了吳方言的韻味，才能讓昆曲更加順利地進入校園。通過演出、講座、社團活動等方式在學生中普及，讓學生感受中國傳統(tǒng)戲曲的風韻，領(lǐng)略吳文化的地域特色，在校園中引起一股“昆曲熱”。

第三，民間昆曲社商演。山塘街昆曲館以旅游者作為主要消費人群，走市場路線，觀眾慕昆曲盛名而來，因此火爆。昆曲面向市場，從文藝人群的小眾文化走進大眾的生活，保留雅，融入俗，俗有度，雅仍存，方能推廣為大眾文化。小眾文化會導致消亡，大眾文化方能傳揚。市場需求是推動昆曲傳揚和昆曲文化生態(tài)良性循環(huán)的不竭動力。民間曲社與各地商業(yè)場所進行合作，通過在蘇州園林、大型商超等地點進行商演，使游客、消費者近距離了解昆曲文化。此外，民間昆曲社如果能與專業(yè)昆曲劇院并肩攜手，積極融入新時代，一起扛起傳承發(fā)揚昆曲的責任，那么，昆曲將大有作為。

第四，開發(fā)昆曲旅游產(chǎn)品。昆曲文化產(chǎn)品是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明結(jié)合的產(chǎn)物，非物質(zhì)文化實體化傳播更能提高受眾對昆曲文化的關(guān)注與認知。山塘街上那些經(jīng)典劇目的人物手辦、頭飾、服飾等，將昆曲元素融入產(chǎn)品設計中，結(jié)合具有實用性的產(chǎn)品更能增加旅游產(chǎn)品的文化傳播力。

四、結(jié)語

昆曲的復興不僅能促進昆曲自身的繼承傳揚，還能減緩方言消亡的趨勢，保持吳文化的地域特色，更能加深下一代對吳文化的認同感、歸屬感。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當代最深厚的文化軟實力，昆曲作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表，更應擔當起發(fā)揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體作用。因此，昆曲復興對蘇州文化乃至新時代具有重大意義。而姑蘇名街山塘街承擔起傳揚昆曲文化的大任，不僅繼承傳揚了昆曲文化，而且昆曲文化衍生品也給山塘街帶來了巨大經(jīng)濟效益。因此，對于山塘街昆曲文化的未來發(fā)展路徑，需要立足于青年昆曲人才培養(yǎng)、蘇州方言保護、旅游文化產(chǎn)品開發(fā)等方面，開展昆曲繼承人發(fā)展班、“三話蘇州”、昆曲社建設、昆曲元素產(chǎn)品開發(fā)等。

參考文獻：

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