論舞蹈文化遺產(chǎn)的身體性

蔡芳

【摘 要】如今，越來(lái)越多的國(guó)家級(jí)舞蹈文化遺產(chǎn)面臨瀕臨滅絕的處境，在對(duì)其進(jìn)行保護(hù)和傳承的過(guò)程中，我們不僅要保護(hù)和傳承其全部的內(nèi)容和形式，也要對(duì)傳承人和舞蹈所處的生態(tài)環(huán)境加以保護(hù)。身體是舞蹈最重要和直接的物質(zhì)載體，基于此，本文以舞蹈文化遺產(chǎn)中的身體性展開(kāi)研究，探索保護(hù)和傳承舞蹈文化遺產(chǎn)的有效途徑。

【關(guān)鍵詞】舞蹈;文化遺產(chǎn);身體性

中圖分類號(hào)：J7文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）11-0102-02

一、舞蹈文化遺產(chǎn)的身體性

（一）舞蹈與身體

身體作為人類賴以生存的基礎(chǔ)與根本，承載著人的生命、智慧與理性。人的身體既是肉體的存在也是精神的存在，是靈肉合一、身心合一的，任何對(duì)精神層面的思考或認(rèn)知都必須在肉體上進(jìn)行。舞蹈是身體的藝術(shù)形式，它必須依借于身體而存在，身體既是舞蹈存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，也是舞蹈得以發(fā)生的根本動(dòng)因，亦是舞蹈得以表現(xiàn)與表達(dá)的主要通道。

（二）舞蹈文化遺產(chǎn)的身體性

舞蹈文化遺產(chǎn)以人為主體，是人的文化，而身體作為生命之原，是舞蹈文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要支點(diǎn)。人作為舞蹈文化遺產(chǎn)的特殊“媒介”，使其成為鮮活生動(dòng)的文化表達(dá)形式。宋俊華認(rèn)為：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是人對(duì)‘精神文化的傳遞，載體與對(duì)象是分離的，傳承過(guò)程是通過(guò)人與人的精神交流，即口述、身體示范、觀念或心理積淀等形式進(jìn)行的，因而是抽象的、無(wú)形的?！雹倏梢?jiàn)，舞蹈文化遺產(chǎn)中的文化內(nèi)涵需要通過(guò)人們的活動(dòng)才能得以展現(xiàn)，因此在其所重視的精神文化的傳遞中，只能由人們?cè)谖璧浮胺沁z”呈現(xiàn)的過(guò)程中，依靠自己的身體感官去感覺(jué)和體悟。

二、舞蹈文化遺產(chǎn)傳承的身體性

身體是舞蹈最重要、最直接的物質(zhì)載體，而身體作為物質(zhì)層面會(huì)泯滅，因此在舞蹈?jìng)鞒械恼麄€(gè)過(guò)程中，隨著身體的變化，舞蹈的身體也會(huì)不斷發(fā)生變化，這也間接導(dǎo)致舞蹈文化遺產(chǎn)的傳承面臨著身體有限性和時(shí)間性的威脅。梅洛龐蒂提出“現(xiàn)象身體”是人類最根本的存在方式。我們需要將先驗(yàn)的自我意識(shí)還原為經(jīng)驗(yàn)的身體在場(chǎng)。人們通過(guò)身體去感受一切，身體是知覺(jué)的起源和中心，是人與世界建立聯(lián)系的基礎(chǔ)。我們需要關(guān)注舞蹈文化傳承的身體性，關(guān)注傳承者獨(dú)特的、具體的身體在對(duì)舞蹈文化傳承過(guò)程中的身體體驗(yàn)。傳承者的身體體驗(yàn)隨著身體的時(shí)間性也會(huì)發(fā)生變化，對(duì)舞蹈文化的理解隨著時(shí)間的增加也會(huì)產(chǎn)生不同的感受，這就導(dǎo)致了在傳承過(guò)程中基于身體的有限性和時(shí)間性而使舞蹈的傳承會(huì)“有所變”。

三、舞蹈文化遺產(chǎn)保護(hù)的“身體性”

如今，我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)十分重視，越來(lái)越多的國(guó)家級(jí)舞蹈文化遺產(chǎn)瀕臨滅絕。利用現(xiàn)代化的技術(shù)攝影、錄音等手段，對(duì)舞蹈非遺傳承人所掌握的技藝與知識(shí)進(jìn)行系統(tǒng)全面和真實(shí)的記錄，可一旦技藝失傳就很難將其進(jìn)行復(fù)原，也就意味著這一技藝絕跡。因此，如何將其永遠(yuǎn)傳承下去才是我們要解決的根本性問(wèn)題。

2006年5月20日，傣族孔雀舞經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。傣族孔雀舞是我國(guó)傣族民間舞中最負(fù)盛名的傳統(tǒng)表演性舞蹈，流傳于云南省德宏傣族景頗族自治州的瑞麗、西雙版納、景谷等傣族聚居區(qū)，其中以云南西部瑞麗市的孔雀舞最具代表性。相傳一千多年前，傣族領(lǐng)袖召麻栗杰數(shù)模仿孔雀的優(yōu)美姿態(tài)而學(xué)舞，后經(jīng)歷代民間藝人加工成型，流傳下來(lái)，形成孔雀舞。

（一）提高當(dāng)?shù)鼐用裆眢w的文化認(rèn)同感

孔雀舞風(fēng)格輕盈靈秀，情感表達(dá)極為細(xì)膩，舞姿以“三道彎”著稱，婀娜優(yōu)美，是傣族人民智慧的結(jié)晶，具有較高的審美價(jià)值。孔雀舞具有維系民族團(tuán)結(jié)的意義，其代表性使它成為傣族最有文化認(rèn)同感的舞蹈。當(dāng)?shù)卣梢蕴岢鰧?shí)行民間傳統(tǒng)游戲的辦法，充分挖掘民間傳統(tǒng)游戲中的精華，將孔雀舞的風(fēng)格和動(dòng)作元素及游戲相結(jié)合，讓當(dāng)?shù)氐木用穸寄軌驅(qū)ふ业胶线m自身的民間傳統(tǒng)游戲，讓所有人都能夠在促進(jìn)身體和智力發(fā)展的同時(shí)，提高對(duì)自身文化的認(rèn)同感。當(dāng)?shù)鼐用駪?yīng)始終牢記傳統(tǒng)舞蹈的形態(tài)，任何時(shí)候都不應(yīng)該拋棄自己的民族特色，應(yīng)以保護(hù)自身文化為己任，增強(qiáng)其傳承價(jià)值。

（二）保護(hù)舞蹈遺產(chǎn)身體存在的生態(tài)環(huán)境

孔雀舞具有廣泛的群眾性和悠久的歷史。當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境必然也對(duì)孔雀舞的傳承產(chǎn)生重要的影響。

1.文化生態(tài)環(huán)境。云南以其濃郁的民族特色、優(yōu)美宜人的風(fēng)景和深厚的宗教文化吸引著全球各地的游客。因此，旅游文化的氣息在整個(gè)云南省也愈加濃烈，越來(lái)越多的地區(qū)逐漸趨向商業(yè)化，這也從根本上導(dǎo)致了傳統(tǒng)舞蹈的商業(yè)化。在這樣的一種氛圍中，當(dāng)?shù)鼐用駪?yīng)減少因商業(yè)利益而對(duì)游客刻意迎合，應(yīng)對(duì)其進(jìn)行正確引導(dǎo)，盡可能普及當(dāng)?shù)孛耖g舞的原始形態(tài)，使游客產(chǎn)生正確的認(rèn)識(shí)。我們要保護(hù)一個(gè)舞蹈，就要保護(hù)與其有關(guān)的儀式、習(xí)俗、節(jié)日等文化體系，我們保存的不僅是舞蹈的傳統(tǒng)形式，連同其身體所存在的文化場(chǎng)景也要進(jìn)行保護(hù)。我們要保護(hù)的不僅是作為物質(zhì)性的肉體，我們所強(qiáng)調(diào)的是身心合一和基于身體體驗(yàn)性的身體傳承。當(dāng)文化生態(tài)環(huán)境消散了以后，那么身體的體驗(yàn)感就不復(fù)存在了，如果只是簡(jiǎn)單保存這樣的物質(zhì)形式就沒(méi)有任何的文化意義了。僅對(duì)物質(zhì)性肉身進(jìn)行傳承，則這種傳承是極其機(jī)械化的，如果擁有十分強(qiáng)烈的文化情境，并且在這種文化情境中身體能夠有一種真切的體驗(yàn)，那么這種傳承就不僅僅是對(duì)技藝和技術(shù)的一些機(jī)械化的繼承和學(xué)習(xí)。我們所需要的是讓繼承者的身體在傳承的過(guò)程中能夠得到真切的體驗(yàn)和感受，而不是簡(jiǎn)單進(jìn)行機(jī)械化的肉體操練。

2.自然生態(tài)環(huán)境。傣族人民依水而居，她們愛(ài)水、祈水，對(duì)水有著特殊的感情。隨著經(jīng)濟(jì)的快速增長(zhǎng)，以及人們對(duì)于自然資源的過(guò)度開(kāi)發(fā)，云南眾多湖泊的水質(zhì)急劇下降，從原來(lái)的一湖清水，變成如今充滿各種難聞氣味的“綠水”。保護(hù)生態(tài)環(huán)境，人人有責(zé)。政府首先應(yīng)該完善環(huán)境保護(hù)立法，實(shí)施更加科學(xué)有效的管理措施，加大懲處力度，通過(guò)生態(tài)治理的途徑來(lái)達(dá)到人與自然的和諧。其次應(yīng)該大力開(kāi)展綠色運(yùn)動(dòng)，增強(qiáng)人們的環(huán)保意識(shí)，牢固樹(shù)立人們的生態(tài)文明理念。最后應(yīng)引導(dǎo)人們進(jìn)行綠色消費(fèi)，倡導(dǎo)綠色生活方式，真正實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧共生，需要所有人懂得尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然，才能共同構(gòu)筑美麗家園。

（三）保護(hù)舞蹈“非遺”的身體承載者

孔雀舞的繼承與發(fā)展，最終還是要依靠專業(yè)的舞者在基于現(xiàn)有舞蹈的內(nèi)容和形式上進(jìn)行創(chuàng)新，因此，要培養(yǎng)這些專業(yè)舞者的技術(shù)能力，提升他們的綜合素質(zhì)，并運(yùn)用合理的方法激發(fā)他們的積極性和創(chuàng)新性。要加強(qiáng)繼承人與傳承人之間的溝通，做好傳承方式的引導(dǎo)，更加關(guān)注繼承人在傳承過(guò)程中的身體體驗(yàn)，并采用訪談等形式對(duì)繼承人的整體感受進(jìn)行詳細(xì)了解，用文字、視頻等方式做好記錄，完成資料的搜集和整理工作。

四、結(jié)語(yǔ)

舞蹈藝術(shù)以經(jīng)過(guò)提煉加工的肢體動(dòng)作為主要表現(xiàn)手段，因此，身體對(duì)于舞蹈文化及情感的表達(dá)有著至關(guān)重要的作用。由于人的身體每時(shí)每刻都在發(fā)生變化，因此，基于身體的有限性、時(shí)間性和在場(chǎng)性，如何將原汁原味的舞蹈文化準(zhǔn)確傳承下來(lái)，是我們所需要思考和不斷努力的。

注釋：

①宋俊華.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的詮釋與重構(gòu)[J].學(xué)術(shù)研究，2006，（9）：120.

參考文獻(xiàn)：

[1]陳小媚.關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的思考—以深圳龍崗傳統(tǒng)舞蹈項(xiàng)目為例[J].浙江工商職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2019，（02）：18-20.

[2]錢永平.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身體性形態(tài)特征[J].西北民族研究，2011，（03）：192-200.

[3]王琸.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)與傳承—以迪慶州香格里拉縣鍋莊舞為例[J].藝術(shù)評(píng)鑒，2019，（12）：70-72+79.

[4]何柳.基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視角分析江西永新盾牌舞蹈的傳承與發(fā)展[J].大眾文藝，2019，（18）：11-12.

[5]吳海清.身體在世性：被舞蹈批評(píng)遺忘的起點(diǎn)—現(xiàn)象學(xué)視野中的舞蹈批評(píng)之反思[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2015，（01）：47-50.