國家社科基金藝術(shù)學(xué)項目成果推介粵劇神功戲與嶺南民間信仰

項目批準號：11BB020

課題負責(zé)人：毛小雨

結(jié)項報告（部分）

粵劇是主要分布于中國的廣東、廣西、香港特別行政區(qū)和澳門特別行政區(qū)的中國傳統(tǒng)戲曲劇種之一，因使用粵方言演出，故名。

粵劇是粵語族群的典型文化標識?；浾Z即廣州白話，在中國方言中是海內(nèi)外流布最廣的一種，而以這種語言演出的最具代表性的形式粵劇成為粵語族群精神世界的外在表現(xiàn)方式。在日常演出中，粵劇觀眾從中既可以受到教育，也可以得到美的享受。而在春社大典、秋季豐收之際，粵劇又成為祭神拜祖的重要手段，成為人神之間互為溝通的橋梁。

所謂神功戲，即在祭神拜祖、傳統(tǒng)節(jié)日、神誕和打醮等神功場合所進行的演劇行為。在廣東農(nóng)村、香港和澳門等地，粵劇一般在節(jié)日和神誕都有節(jié)慶戲和神功戲的演出，是嶺南人民精神生活中不可或缺的一個方面。由于戲劇的起源和宗教祭祀有關(guān)，世界各國的戲劇包括中國戲曲，從一開始就和宗教場合有著密不可分的聯(lián)系，民間戲曲表演常常和宗教節(jié)日相結(jié)合，既娛神，又娛人。神功戲曾是粵劇主要的傳統(tǒng)演出形式，在香港，神功戲演出至今仍蔚為大觀。每年上演的神功粵劇大部分為神誕而設(shè)，其中以農(nóng)歷三月二十三日天后誕期間演出最為頻繁。除天后外，一些地區(qū)也會為自己的主要神仙誕辰而雇請戲班演戲。這些神仙有洪圣、土地、北帝、譚公、三山國王、關(guān)帝、侯王及觀音等。神功例戲大多屬于宗教祭祀戲劇，正本戲則是一般的世俗粵劇。場地方面，由于神功戲是要演給神看的，因此戲棚一般搭建在廟宇前面，如果地形不允許，就必須在觀眾席設(shè)一神位，并伴隨迎神、送神儀式。神功戲演出期間，主會還會穿插各種祭祀禮儀：請神、拜神、游神、舞獅、分豬肉和紅雞蛋、宴會等?？梢哉f，民間許多傳統(tǒng)慶典和宗教禮儀，都通過神功戲場合得以傳承。

中國戲曲現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究的開創(chuàng)者王國維（1877-1927）早在他的《宋元戲曲史》里，已揭示了中國戲劇和巫覡祭祖的關(guān)系。但可能受到研究材料匱乏的限制，這個研究課題在半個世紀以來，并沒有太大的發(fā)展和突破。偶有研究戲曲和中國宗教關(guān)系的，多是論述個別作家作品中的宗教主題及其社會意義，或從主題學(xué)的觀點出發(fā)，探討劇本中神話題材的傳承歷史，又或從宗教史的角度，闡釋劇作內(nèi)容和某一教派教義的聯(lián)系。這一類的研究，方法上傾向于文獻資料的考證、排比和分析，通過文字材料來發(fā)掘和解決問題。本課題對嶺南地區(qū)的整個粵劇神功戲以及其與當(dāng)?shù)孛耖g信仰與祭祀的關(guān)系進行研究，填補了粵劇神功戲方面研究的空白。

民間信仰承襲了原始信仰“萬物有靈”的樸素自然觀，承載了儒釋道“天人合一”的生態(tài)文化觀。在我國傳統(tǒng)的民間信仰意識中，人是自然界中的一分子，只有與自然界融為一體，遵循“獨立而不改，周行而不殆”的自然法則，才可以天長地久，國泰民安。

粵劇神功戲就是這種民間信仰的集中體現(xiàn)，而對粵劇神功戲的研究可以厘清鄉(xiāng)村祭祀戲劇和城市戲劇之間的關(guān)系。英國簡‘艾倫‘哈里森的《古代藝術(shù)和儀式》認為，戲劇發(fā)生于祭祀已經(jīng)成為西方戲劇史的常識。中國古典戲劇的發(fā)生也與某種集團性祭祀組織有關(guān)，這已經(jīng)從王國維開始到當(dāng)代學(xué)者對“目連戲”“儺戲”的探索中顯露端倪。從視城市娛樂為戲劇之母體到視祭祀為戲劇之母體，從重視新興知識、人的作用到重視社會各個階層的集團力量，也許是我們研究戲曲的一個趨勢。演劇究竟是以祭祀為母體還是以城市娛樂為母體？這是我們需要認真探討并回答的問題。當(dāng)然，祭祀與演劇有密切的關(guān)系，與農(nóng)耕文化密切相關(guān)的祭祀（蘊含了某種演劇形態(tài)）顯然也先于城市演劇而存在。問題在于如何解釋這一母體？中國戲劇是否即源于春祈秋報，如果是，從祭祀到戲劇之間，究竟還有多長的里程，這一命題極為復(fù)雜。而粵劇神功戲可以說為我們提供了一個活體樣本，通過粵劇神功戲，我們可以剖析嶺南民間信仰的獨特性以及因信仰而確立的祭祀等相關(guān)問題，進而對各地的地理沿革（包括人口的增長、經(jīng)濟形態(tài)的變遷）、祭祀組織、祭祀禮儀、祭祀日程、祭祀表演以及由表演向演劇的逐漸轉(zhuǎn)化等問題進行研究。

神功戲作為粵劇的一個組成部分，研究它還要從其所屬的社區(qū)以及文化空間（community & culturalspace）方面入手。通過演出地點就能了解其信仰和社會組織的關(guān)系。以同一地區(qū)、同一方言為主成為聚落主體，在所聚居的社區(qū)范圍，興建他們的主廟，并通過每年的酬神活動和祭祖儀式，強化社群成員的凝聚力和向心力。所以對于講粵語的海外移民來說，即使漂泊他鄉(xiāng)，主廟不單只是祭掃道場，更是文化活動場所，是社群的認同象征和社區(qū)的核心組織。

另外，從表演的空間范圍來看，儀式劇的演出（及其相關(guān)的宗教活動）經(jīng)常不只局限于一個固定的演區(qū)。它們的“舞臺”往往是流動性的，因應(yīng)儀式性質(zhì)的需要，延伸到不同的空間范圍。此外，它又是民間聚會、游藝的一個場所。并且，演出場地是臨時性的，每逢神誕節(jié)慶，社區(qū)的人有錢的出錢，有力的出力，集合在一起，維系人與人之間的關(guān)系。因此說，神功戲的演出代表了社區(qū)面貌和民情風(fēng)俗，兼具了社交、教化、娛樂和酬神的功能。

全文主要分為幾個部分：首先介紹嶺南的地理環(huán)境，然后描述嶺南神仙譜系與民間信仰，進而揭示其與粵劇以及粵劇神功戲之間的關(guān)系。研究的核心內(nèi)容為粵劇神功戲，對神功戲的程序、神功戲的組織、神功戲例戲分別進行深入研究，最后從澳門雀仔園神功戲個案看儀式空間，進而梳理出神功戲的生成方式以及其民間信仰的基礎(chǔ)。通過對粵劇神功戲與嶺南民間信仰之間關(guān)系的研究，對粵劇神功戲與嶺南民間信仰以及祭祀之間相互依存的關(guān)系會有更加清楚的認識，進而發(fā)掘通過粵劇神功戲所呈現(xiàn)出來的民間信仰的內(nèi)在價值。如愛國愛鄉(xiāng)、維系族群認同、地方認同、善待自然等精神價值，都是與當(dāng)今社會發(fā)展相適應(yīng)的觀念。

鑒定意見（部分）

《粵劇神功戲與嶺南民間信仰》成果通過田野調(diào)查、文獻研究和訪談老藝人等多種方式大量收集資料，以粵劇神功戲為研究對象和切入點，重點分析神功戲的內(nèi)容、形式、藝術(shù)特色以及與民間信仰之間的關(guān)系，試圖全面展現(xiàn)粵港澳地區(qū)的神功戲的整體風(fēng)貌和價值。此項研究對粵劇史研究作出了重要的貢獻，具有較高的學(xué)術(shù)價值、理論價值和應(yīng)用價值。

本成果創(chuàng)新之處主要體現(xiàn)在以下幾個方面：1.研究方法多樣，文獻材料豐富。該項目以田野調(diào)查為主，輔以史實文獻、老藝人的訪談材料。在具體的論述過程中，采用理論與個案研究相結(jié)合的方法，對神功戲的內(nèi)容和特點進行了全面詳實的梳理。2.項目選題切入點非常好。課題重點探討粵劇與民間信仰的關(guān)系，對正確認識嶺南地方戲劇及文化生態(tài)具有參考價值。3.“從雀仔園神功戲個案看儀式空間”這一部分探討了神功戲劇場空間的特征以及這種特點對于神功戲本身的反作用，提出儀式空間下的伶人具有“既戲且儀”的雙重屬性以及神功戲兼具宗教、民俗和藝術(shù)商品三種屬性。這些論點很有新意。

成果不足之處及建議：充分展開和深化選題;條理上宜再做梳理和調(diào)整;史料借鑒過多，建議適當(dāng)增加田野調(diào)查獲得的神功戲演出數(shù)據(jù)及老藝人訪談的資料，以及目前港澳神功戲演出的實例，諸如佛山祖廟北帝誕、華光誕等，使得所研究課題的學(xué)術(shù)價值和應(yīng)用價值得到更進一步的提升。

責(zé)任編輯：王瑜瑜