河北非遺信仰風(fēng)俗類舞蹈道具符號文化

[摘 要]

符號是在人類日常生活過程中形成的。它是人類智慧的結(jié)晶和精神文化的提煉。河北“非遺”信仰風(fēng)俗類舞蹈便是對當(dāng)?shù)孛袼孜幕卣鞯臐饪s。而其舞蹈道具又具有極強(qiáng)的符號意義。因此用科學(xué)的理論研究河北“非遺”舞蹈道具具有很大的研究價(jià)值和發(fā)展空間。

[關(guān)鍵詞]河北;非遺;道具;符號

[中圖分類號]J7099 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1007-2233（2020）09-0126-03

自遠(yuǎn)古至今，無論是勞苦大眾抑或權(quán)貴之人都會將不可控之事歸之于天地、祖先等觀念性事物并對其進(jìn)行儀式化敬崇。而河北作為中華文化的發(fā)祥地之一，生活在此片土地上的人民也以其獨(dú)特方式崇天敬地。河北地區(qū)盛行的龍舞、獅舞、麒麟舞便是其代表。對人民大眾來說，“默會的民間信仰、神話觀念、生存態(tài)度等與明述的民間舞蹈動作、服飾、道具等是有差異的;默會的東西比明述的儀式、身體語言更接近本質(zhì)，因而具有優(yōu)先性;而前者與后者互為表現(xiàn)，呈動態(tài)的相互作用”。因此人們將帶有靈性的動物制作成具有信仰色彩的道具，此道具便成為人們溝通天地的符號。舞動之時(shí)這些道具符號被人感知、接收、接受、最終進(jìn)行解釋。因此將河北“非遺”信仰風(fēng)俗類舞蹈道具的研究放置“符號”研究的層面，不僅可以了解其外在形象而且還能深入剖析其道具背后的文化意蘊(yùn)并對其進(jìn)行概念性解讀，從而形成河北“非遺”信仰風(fēng)俗類舞蹈道具的專屬符號系統(tǒng)。

一、河北非遺龍舞舞蹈道具符號

據(jù)考察，河北省境內(nèi)的龍舞多為雙龍且龍身多為斷節(jié)龍身，配有引龍人。其中，尤以保定市易縣清西陵區(qū)的擺字龍燈最具代表性。擺字龍燈是流傳在易縣清西陵區(qū)忠義村的民間舞蹈。據(jù)藝人回憶，“清代奉皇帝旨意將清東陵（今唐山遵化）的一文一武兩條龍調(diào)來一條，于是文龍（擺字龍燈）傳入”。起初，龍燈傳入時(shí)為整龍，乾隆皇帝為紀(jì)念其父親（雍正皇帝）在位十三年而斷成十三節(jié)。而在此映射下的“龍”便沾染了皇權(quán)氣息。易縣“擺字龍燈”中的龍頭是按照中國傳統(tǒng)文化中龍的形態(tài)制作的，龍頭的設(shè)計(jì)栩栩如生，氣勢逼人，展現(xiàn)出中華民族威武不屈、奮勇前進(jìn)的精神。龍球，又稱繡球。龍球內(nèi)置吊燈，球面處有蜘蛛和火焰的圖案，分別代表日月星辰。龍節(jié)的表面用紅黃色的布作為龍鱗，寓意吉祥。早時(shí)，人們將蠟燭置于每節(jié)龍身內(nèi)部。現(xiàn)今，則用燈將其替換。在表演時(shí)，與其他龍舞不同的是，“擺字龍燈”為“龍撲珠”。因其龍珠表面有蜘蛛的圖案。所以也蘊(yùn)含著驅(qū)邪祈福的美好祈愿。龍節(jié)處也用紅帶子連接起來，體現(xiàn)了其團(tuán)結(jié)性和整體性?！芭f時(shí)，龍燈帶有明顯的祭祀儀式。在出會前要搭蓋神棚，祭拜神靈，先做娛神表演，然后才在本村和外村表演。每到一村，只要有廟宇，就要先做拜廟表演，然后才娛人。”[2]隨著封建制度的瓦解和守陵機(jī)構(gòu)的完結(jié)，二十年代“擺字龍燈”轉(zhuǎn)型為民間的節(jié)慶和祈?；顒?。而其道具的“所指”之義也得到了豐富。從動態(tài)下的“所指”之義來看，“擺字龍燈”在表演時(shí)以龍身擺出漢字造型。體現(xiàn)了滿漢文化的“文化涵化”。滿族作為一個(gè)具有悠久歷史與深厚文化的民族，其文字極具特色。滿人入關(guān)后便將滿語設(shè)為國語。但滿文發(fā)展至清中期則出現(xiàn)滿漢語言交融的現(xiàn)象。

其原因有二：一、統(tǒng)治者為加強(qiáng)對漢族地區(qū)的管理，重視官員的漢文學(xué)習(xí)。二、日常生活中滿漢文化的交融。也正因如此發(fā)展至清中后期，滿人完全改用漢字。至此，漢字及其映射下的漢文化融入滿人生活的點(diǎn)滴之中。自21世紀(jì)以來，“擺字龍燈”開始由田間地頭走上舞臺，并嶄露頭角。不斷承擔(dān)著交流溝通的角色。由“擺字龍燈”道具符號文化推至同種類舞蹈道具可得知，在古時(shí)，“龍燈”這一道具多充當(dāng)著祭祀崇拜的角色。隨著時(shí)間的推移，祭祀崇拜意義有所減弱。而在自娛、健身、交流等方面不斷地發(fā)展延續(xù)。龍舞道具的符號文化推至其上位概念便演變?yōu)辇埖膱D騰符號意義。龍之所以作為一種圖騰信仰其原因有三。首先，從龍的外形來看，它集兔眼、鹿角、牛耳、駝?lì)^、蜃腹、虎掌、蛇頸、魚鱗、鷹爪九種動物器官、肢體與一體。據(jù)查，此種生物并未真實(shí)存在于自然界中。由此可考，龍的形象應(yīng)由世人想象所造。而“圖騰是產(chǎn)生并存在于氏族社會的自然崇拜，它的基本特征是氏族成員相信自己的祖先是某種動物或植物，這種動物或植物具有某種神力，是氏族的保護(hù)神，因而成為氏族的標(biāo)志”[3]由此可見，人們因相信“龍”可為其帶來福祉，故將其尊崇為圖騰信仰。其次，在古代，龍形象與權(quán)力圖騰象征最早的結(jié)合體現(xiàn)在黃帝身上?！妒酚洝ぬ旃贂氛f：“軒轅，黃龍墜?！卑l(fā)展至明代，人們出于對皇室的贊美，在宮廷內(nèi)專門設(shè)置了關(guān)于龍的等級制度。如，五爪的金龍只能由皇帝使用。公爵、大臣等使用四爪龍。而普通百姓只能使用三爪龍。這一制度也沿用至清代。最后，因“龍”在氏族圖騰的崇拜中本就為主水的神物。而水又為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)展的重要因素。故此，也會引來人民對它的信仰崇拜。正是在此種圖騰符號的映射之下，龍舞應(yīng)運(yùn)而生。

二、河北非遺獅舞舞蹈道具符號

“獅子”作為一種瑞獸，在源遠(yuǎn)流長的中華文化中占據(jù)著重要地位。在河北省境內(nèi)更是如此。北魏時(shí)期撫軍楊炫之所著的《洛陽伽藍(lán)記》便有記載，“四月此像常出，辟邪獅子引導(dǎo)其前”。在宗教祭祀活動盛行的古代，人們常將廟宇之中常年受香火供養(yǎng)的佛像抬出來進(jìn)行游行，而獅舞則負(fù)責(zé)在游行的隊(duì)伍前方進(jìn)行開路?？梢娙藗円褜ⅹ{子視為驅(qū)魔辟邪，保護(hù)人畜四季平安的瑞獸。于是平民大眾為求平安順?biāo)?，便將自己的美好愿望寄托于這只“瑞獸”。人們逐漸從模擬獅子的形象動作中，創(chuàng)作出獅舞這一形象。數(shù)年以來，獅舞經(jīng)過歷代民間藝人的完善，廣泛流行于全省各地。其中徐水獅舞便是其代表之一。徐水獅舞享有“北獅之宗”之名。其獅子形象以石獅的形象為例?！蔼{子”頭頂上方加以彩綢作為裝飾。前額隆起，眼睛黑而亮，炯炯有神?？勺龆囝l率的眨動。獅頭的頂部和后面有多處呈螺旋式上升樣的隆起。其頭部整體造型立體生動，形象逼真。給人莊嚴(yán)肅穆之感。從其外表來看，它展現(xiàn)了北方人民勇猛、豪邁的個(gè)性。一只獅子通常由兩人完成，兩人一前一后分別飾演獅頭和獅身。舞獅人身穿帶有黃色長絨毛的服裝，腳踩模擬獅爪的鞋子。獅頭腰間系黃色腰帶，獅身雙手正插入腰帶中。二人在腰帶的連接下完成一系列高難度表演。一根小小的腰帶便連接起了獅頭和獅身兩人，連接出了整支舞蹈。在表演時(shí)，文獅與武獅交替。文獅重在表現(xiàn)獅子的活潑神態(tài)和喜歡嬉戲的性格，如表現(xiàn)睡獅的眼睛一睜一閉，神態(tài)可愛逼真。武獅則著重運(yùn)用技巧，表現(xiàn)獅子威武的神態(tài)。常與武術(shù)、雜技動作相糅合，而且多次依靠道具完成一系列驚險(xiǎn)的高臺動作。起初徐水獅舞多在春節(jié)和春季舉行的寺廟祭日演出。因其體形威猛，而中國一般不受獅患所害，因此人們對獅子有了親切之感，將其當(dāng)作威勇與吉祥的象征。20世紀(jì)50年代后，舞獅不再參加寺廟的祭祀演出，但祭祀亡靈和喜家的慶典演出還會出現(xiàn)。并常被邀請交流演出。此時(shí)它的符號意義更加豐富。除去原有的祭祀意義之外，在今天“獅子”之一形象更多地承擔(dān)了為人民提供娛樂、強(qiáng)健體魄、促進(jìn)交流等角色。獅子這一形象并非中原本土所有，而是由西域傳入。在歷代正史記錄中，外國貢獅二十余次。貢獅的進(jìn)入也直接促成了西域地區(qū)獅舞、馴獅藝術(shù)的傳入。而獅舞這一外來藝術(shù)并未隨歷史發(fā)展而消散則是愈加興盛?；蚴且?yàn)楠{舞在中原地區(qū)人民心中已不單單作為一種自娛活動，而獅舞中的獅子也逐漸演變?yōu)橐环N信仰符號。獅子傳入中國的時(shí)間與佛教傳入的時(shí)間幾乎同步。在佛教中獅子被稱作“師子”，被稱作百獸之王。且多用于形容具有一定地位的佛、菩薩等。佛經(jīng)中也多將佛、菩薩的所坐之處稱為“師子座”。由此看來，獅子這一形象在佛教中的地位舉足輕重。再加之佛教自傳入中國后頗受歡迎。雙重影響之下獅子這一形象在中國人民心中也演變?yōu)橐环N信仰崇拜的符號。

三、河北非遺麒麟舞舞蹈道具符號

“麒麟”這一形象產(chǎn)生于明代。它集龍頭、鹿身、馬蹄、牛尾于一身，與鳳凰、龜、龍并稱為“四大瑞獸”，是吉祥與幸福的象征。其名最早見于《詩經(jīng)》。正是因其融合性的外形和美好的寓意，麒麟也從一種圖騰信仰逐漸演變?yōu)槲膶W(xué)藝術(shù)、造型藝術(shù)、表演藝術(shù)等。其中表演藝術(shù)最為生動傳神。尤以河北境內(nèi)的“黃驊麒麟舞”為代表，其以恢宏、大氣著稱。相傳。明朝滅亡后，黃驊齊家務(wù)鄉(xiāng)的一位皇宮藝術(shù)家將麒麟舞帶回家鄉(xiāng)并教授鄉(xiāng)親們。麒麟舞在此大受歡迎并引來眾多學(xué)習(xí)者，從此麒麟舞逐步演變?yōu)楣?jié)日表演。麒麟道具的精妙是麒麟舞的一大特色。與制作龍、獅道具不同的是，麒麟的道具大且高。如果使用與龍、獅相同的道具材料進(jìn)行制作，道具必將十分笨重，也不便于舞動。因此麒麟的骨架制作完全依靠竹子來進(jìn)行。由竹子制作成骨架后，便使用鐳射紙與彩綢做出麟甲。麒麟的頭部使用油彩進(jìn)行繪制。麒麟的下顎、腿部、尾后點(diǎn)綴有不同長度的細(xì)絲彩帶。表演時(shí)有一雄一雌兩只麒麟。每只麒麟由兩人表演。前者腳踩高蹺做騎麒麟狀，后者做尾部表演。兩人身穿麒麟樣道具不斷做出高難度動作。引得人連連稱贊。而端坐于麒麟之上兩人被人們稱為“金童玉女”。自古，麒麟便與送子連為一體。而麒麟為何獲得送子這一符號意義，其原因有三。一、麒麟被古人認(rèn)為是圣物?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》曰：“產(chǎn)萬物者，圣也?！盵4]故此，古人便認(rèn)為圣物既可產(chǎn)萬物。那么人也應(yīng)存在其中。二、據(jù)《拾遺記·周靈王》載：“夫子未生時(shí)，有麟吐玉書于闕里人家……夫子知命之將終，乃抱麟解紱?！盵5]故此人們認(rèn)為麒麟與孔子的出生與亡故都有關(guān)系，便將麒麟當(dāng)作祥瑞之物。三、《文選》中說道：“祖茂麟趾，宗固磐石。”[6]人們將“麟趾”比作兒孫滿堂，家族興盛。除送子這一符號文化之外，人們還將麒麟視為“施仁”的典范。其“施仁”體現(xiàn)在其觸角、行為之中。麒麟雖有觸角，但其觸角卻是肉質(zhì)并非骨質(zhì)。陸佃曰：“角短有肉，示有武而不用?！盵7]麒麟雖有角等帶有攻擊性的器官，但并不會以此對他人進(jìn)行攻擊，其仁愛之心足可顯露?！洞呵镞\(yùn)斗樞》中記載“天樞得則景星見，衡星得則麒麟生、萬人壽”[8]，麒麟多被認(rèn)為是暗含天道的祥瑞之物。歷代統(tǒng)治者多將其認(rèn)為是天下太平的表現(xiàn)。因此麒麟還被認(rèn)作是“祥和、安定”的化身。在民間，人們多將其雕刻復(fù)制于物品之上，以求平安合樂。

由此可見，河北省境內(nèi)的“非遺”信仰風(fēng)俗類舞蹈多借由具有信仰意義的事物發(fā)展而來。在民間，一代又一代活躍于鄉(xiāng)土之中的藝人將其制成道具，并將其融入于舞蹈之中，構(gòu)成了專屬于各自的體系。對于“非遺”舞蹈來說，這些道具是舞蹈得以舞動下去的靈魂所在。而對于廣大人民來說，人們將諸多美好的期許寄托于它，以期盼平安順?biāo)?。這些舞蹈道具體現(xiàn)出河北地區(qū)強(qiáng)烈的地區(qū)文化符號。完整地將其傳承下去，不僅是舞蹈的延續(xù)，更是對于厚重民俗禮儀的傳承與發(fā)展。

注釋：

[1]劉 健，趙鐵春.身份、模態(tài)與話語[M].北京：民族出版社，2015：5.

[2]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成·河北卷[M].北京：中國舞蹈出版社，1989：654.

[3]閆世斌.從龍文化看民族精神[J].學(xué)術(shù)交流，2006（02）：30.

[4][元]陳澔注.禮記集說[M].上海：上海古籍出版社，1987.

[5]王嘉撰，蕭綺錄.拾遺記[M].北京：中華書局，1981.

[6]蕭 統(tǒng).文選[M].上海：上海書店，1988.

[7]陸 佃.埤雅[M].北京：中華書局，1985.

[8]李 昉.太平御覽[M].北京：中華書局，1960.

（責(zé)任編輯：劉露心）