讀《禮記·曲禮》札記

武俊輝

《禮記·典禮上》云：“博聞強(qiáng)識(shí)而讓，敦善行而不怠，謂之君子。君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也?！?/p>

王文錦將該段譯為：“有廣博的知識(shí)，有很強(qiáng)的記憶能力，而且能夠謙恭禮讓，努力完善自己的行為而不懈怠，這樣的人就可以稱作君子。作為君子不能毫不收斂地盡情地接受別人對(duì)自己的歡迎款待，同時(shí)也不能過分地要求別人對(duì)自己無限的忠誠，這樣才能保全交情?！睏钐煊钭g為：“見聞廣博，記憶力強(qiáng)而又謙讓，多做好事而不懈怠，稱之為君子。君子不要求人全心喜歡自己，也不要求人全力為自己盡忠，以使交情得以完美地保持下去?！?/p>

兩位學(xué)者對(duì)于該段的解釋，有兩處不同之處。其一，對(duì)于“敦善行而不怠”，王文錦釋為“努力完善自己的行為而不懈怠”，楊天宇則釋為“多做好事而不懈怠”。兩種解釋有相近之處，都強(qiáng)調(diào)君子要注重道德行為的實(shí)踐，但王氏以“善”為動(dòng)詞，更強(qiáng)調(diào)個(gè)體修身的重要性;楊氏以“善”為形容詞，更注重個(gè)體德行向外的擴(kuò)充。兩種解釋都有歷代注家注釋的支撐，衛(wèi)湜《禮記集說》引長樂劉氏云：“抑己以崇德，日新力行而無厭怠……此君子所以行日礪而德日新?！薄稓J定禮記義疏》引劉彝曰：“日新力行而無懈怠，其所以為君子歟！”所謂日新力行，即指不斷地在實(shí)踐中完善自己，《易·系辭上》云：“富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德?！笨追f達(dá)疏：“其德日日增新?！薄抖Y記·大學(xué)》亦云：“湯之盤銘曰：‘茍日新，日日新，又日新?！鄙鲜鲎⒔馀c王文錦的翻譯相契合。

又吳澄《禮記纂言》引陳氏云：“篤善行，行之也?！焙戮础抖Y記通解》云：“篤于行善而不以少得自止，斯誠君子矣?！焙际莉E《續(xù)禮記集說》引陳祥道云：“善行自內(nèi)出者易倦，故濟(jì)之以勤?！币族a云：“敦善行而不怠，孳孳為善也。”朱彬《禮記訓(xùn)纂》引陳用之云：“善行由中出，由中出者易倦，故濟(jì)之以勤。”上述注解將“善行”做整體性的理解，釋為寓有美好道德的行為，亦即楊天宇所譯的“好事”。此外，亦有注家將兩種意見相結(jié)合，如孫希旦《禮記集解》云：“敦善行以修身，而不至于怠，則日新不已，而其德日益進(jìn)。斯可為成德之君子矣。”其為不偏之說。

筆者認(rèn)為，對(duì)于該句的翻譯，可將王氏、楊氏二人的觀點(diǎn)結(jié)合起來理解，譯為“努力地多做好事而不懈怠”。要正確理解該句，關(guān)鍵在于對(duì)“敦”字的解釋。在早期文本語境中，“敦”既有“敦厚”之意，也有“督促”之意。鄭玄《禮記注》云：“敦，厚也?！北闶茄云溆小岸唷钡暮x，強(qiáng)調(diào)前一方面?！兑捉?jīng)·臨卦》：“敦臨，吉，無咎?！薄独献印罚骸岸刭馄淙魳?，曠兮其若谷?！薄秶Z·周語上》：“夫民之大事在農(nóng)……敦龐純固，于是乎成。”《茍子·儒效》：“知之而不行，雖敦必困。”以上的“敦”指的都是“敦厚”“篤厚”“敦實(shí)”之意。又《爾雅·釋詁》：“敦，勉也。”《孟子·公孫丑下》：“使虞敦匠事?！薄稌x書·謝安傳》：“累下郡縣敦逼，不得已赴召?！辈苤病顿?zèng)徐干詩》：“親交義在敦，申章復(fù)何言。”上述的“敦”指的便是“勉勵(lì)”“督促”之意。再者，是對(duì)“善行”的解釋。放在儒家視域之下，“善行”通常放在一起解釋，如《禮記·曲禮上》：“修身，踐言，謂之善行?！庇秩纭睹献印けM心上》：“及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也?！贝颂幍摹吧菩小迸c《禮記·中庸》里的“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”的“善”是一致的，指的都是美好的品行或美好的行為。《禮記》作為儒家思想的重要表達(dá)，體現(xiàn)著儒家的“美德”觀，注重個(gè)體道德的向外推擴(kuò)，故將“善行”做整體性的理解更為合適。綜上而言，或可將該句譯為“努力地多做好事而不懈怠”。

其二，對(duì)于“君子不盡人之歡”，王文錦釋為“作為君子不能毫不收斂地盡情地接受別人對(duì)自己的歡迎款待”，楊天宇釋為“君子不要求人全心喜歡自己”。兩種解釋都強(qiáng)調(diào)君子在與他人交往時(shí)，要保持適度原則，而王氏的解釋較為具體，楊氏的解釋更寬泛，歷代注釋對(duì)這兩種意見都有涉及，未有定論。鄭玄在《禮記注》中將“歡”與“忠”釋為兩種具體事物：“歡，謂飲食;忠，謂衣服之物?！眳浅巍抖Y記纂言》云：“飲食之禮，所以致其歡樂……受其半而辭其半，使彼致歡，常有余而不竭盡?！倍純A向于前一種翻譯。

衛(wèi)湜《禮記集說》征引了三位學(xué)者的說法，更傾向后一種翻譯，方氏云：“歡所以交于外，盡人之歡，則人之所以施我之禮厚矣。我或無以報(bào)之，則人將有責(zé)于我。”游氏云：“古之制里者，于衣服、飲食、辭讓之際，固有取于此，然不止于此也。其人于己所求，歡以承命，則其求宜有所止，求而不止，則歡有時(shí)而窮，故其人之歡不可求之以盡也?！眳未笈R云：“歡，謂好于我也，好于我者，望之不深，則不至于倦而難繼也?！庇趾戮础抖Y記通解》云：“人有好于己，勿求其好之必盡……如此，則我望人不過厚，而人施于我易為德?！睂O希旦《禮記集解》云：“愚謂歡，以情之見于外者言。忠，以意之主于中者言。”亦是與楊氏的翻譯更為契合。

筆者認(rèn)為，楊天宇的翻譯更為妥當(dāng)，理由如下。首先，聯(lián)系全文來看，“博聞強(qiáng)識(shí)而讓，敦善行而不怠”是分別從“文章”與“道德”兩個(gè)方面對(duì)君子提出的要求，認(rèn)為君子是學(xué)識(shí)與品行兼?zhèn)渲?。這其實(shí)是就君子人格的內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)而言的，側(cè)重于人的主體自我修養(yǎng)，接下來所談的，當(dāng)是君子如何在外在層面上、在與他人的外在關(guān)系中去提升自己的品行。古人認(rèn)為，君子的修身，既要有內(nèi)在的道德自覺和德性依歸，也要在與他人、社會(huì)的互動(dòng)中得以落實(shí)，這即是《周易·系辭》中所強(qiáng)調(diào)的“君子敬以直內(nèi)，義以方外”。因而在這一意義上，若前文提到的要求沒有具體落實(shí)到“名物”層而，則將此處的“歡”與“忠”的內(nèi)涵做外延性的理解更為妥當(dāng)。同時(shí)，正如孔穎達(dá)《禮記注疏》所云：“飲食是會(huì)樂之具，承歡為易?！憋嬍称鋵?shí)是“歡”的一個(gè)載體，具有“承歡”作用，而“歡”并不僅限于飲食層而。并且，“歡”與“忠”很明顯是并列而言的，王氏若將“忠”解作“忠誠”之意，則把“歡”釋作“款待”于前后句意便有失順達(dá)。

其次，放在儒家思想視域之下，此處的“歡”與“忠”其實(shí)都是儒家忠恕之道的體現(xiàn)，反映了禮的謙讓精神，故將“不盡人之歡”理解為“不求人全心喜歡自己”在價(jià)值層面上有更高的適用性?！墩撜Z·里仁》篇談到了儒家的忠恕之道：“夫子之道，忠恕而已矣?！敝宜?，即是以待自己的態(tài)度對(duì)待人，這是儒家處理人際關(guān)系的基本原則之一。《論語·衛(wèi)靈公》篇進(jìn)一步闡釋說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”旨在強(qiáng)調(diào)自己不愿意的事，不要強(qiáng)加給別人。這樣的思想在《禮記·中庸》中成為“絜矩”之道，也正是《禮記·大學(xué)》中提到的“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻人者，未之有也”?？梢?，儒家強(qiáng)調(diào)在與人交往的過程中要有寬容、平等的意識(shí)，要“躬自厚而薄責(zé)于人”。放在此處，便可理解為既然自己未必全心喜歡他人，便不必要求人全心喜歡自己;自己尚不能做到完全忠心于人，便不求他人盡忠于己，如此便能使交情得以長存。反之，如果只顧自己盡興，無原則地讓他人表達(dá)對(duì)自己的喜愛，而不考慮對(duì)方的承受能力，即使雙方關(guān)系再好，最終造成的只是他人的疲敝。這樣做，便失去了與人相處過程中“過猶不及”的分寸感，不但是一種非常失禮的行為，而且還會(huì)招致別人的厭煩。再者，“禮尚往來，往而不來，非禮也;來而不往，亦非禮也”，在交往過程中，若只苛求他人，其實(shí)也是在為自己加負(fù)擔(dān)。同時(shí)，《禮記·曲禮上》還強(qiáng)調(diào)“夫禮者，自卑而尊人”，不懂得自我謙卑、尊重別人，是與禮的原則和謙讓精神相違背的，這也正是杭世駿《續(xù)禮記集說》引朱軾所評(píng)論的“禮尚辭讓……凡事皆然，不第飲食衣服已也?！本C上所述，筆者認(rèn)為楊天宇將“君子不盡人之歡”譯為“君子不要求人全心喜歡自己”更為妥當(dāng)。

《禮記》作為一部重要禮學(xué)原典，是中華禮學(xué)精神和儒家禮樂文化的重要體現(xiàn)，它對(duì)個(gè)體層面的修身明德提出了諸多具體要求，以實(shí)現(xiàn)“君子人格”為最高目標(biāo)。對(duì)《曲禮》中這一條目的進(jìn)一步理解，有助于更好地理解《禮記》的價(jià)值追求，為自身的修身實(shí)踐做更好的指引。（作者系山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院尼山學(xué)堂學(xué)生）

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