淺談?lì)U和園廣潤(rùn)靈雨祠

摘 要：古時(shí)，無(wú)論是帝王將相還是黎民百姓，在遇到災(zāi)禍時(shí)往往尋求神佛的庇佑。一個(gè)以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的國(guó)家，國(guó)家的穩(wěn)定與土地的產(chǎn)出有著密不可分的關(guān)系。清朝也不例外，為求“風(fēng)調(diào)雨順”、“國(guó)泰民安”，清政府在雨雪稀少時(shí)進(jìn)行“祈雨”，在雨水豐沛后進(jìn)行“報(bào)謝”。頤和園廣潤(rùn)靈雨祠為清時(shí)祈雨活動(dòng)的重要場(chǎng)所之一，本文將對(duì)其保存情況、歷史沿革及參與主要祭祀人員的變化進(jìn)行分析討論。

關(guān)鍵詞：祈雨;頤和園;龍神祠

頤和園始建于乾隆十五年（1750），最初被稱為清漪園，光緒十四年（1888）進(jìn)行重修，作為光緒帝為慈禧太后“頤養(yǎng)沖和”的居所改稱頤和園，并沿用至今。園內(nèi)建有多處宗教建筑，多信仰結(jié)合，如大報(bào)恩延壽寺、寶云閣、文昌閣、廣群靈雨祠及蠶神廟等建筑分屬佛、道或民間信仰。廣潤(rùn)靈雨祠作為其中唯一一座與祈雨相關(guān)的場(chǎng)所，伴隨著清王朝的興衰。在清代檔案中廣潤(rùn)靈雨祠也被稱為“廣潤(rùn)祠”、“昆明湖龍神祠”、“清漪園龍神祠”、“頤和園龍神祠”、“南湖島龍王廟”。

1 廣潤(rùn)靈雨祠保存現(xiàn)狀

廣潤(rùn)靈雨祠位于頤和園的南湖島上，經(jīng)十七孔橋以陸路的方式上島可見東、南、西三面各立有一座牌樓：東面牌樓題額東側(cè)為“凌霄”，意為迫近云霄;西為“暎日”，意為映照太陽(yáng)的光芒;南面牌樓題額南側(cè)為“澄霽”，意為天色晴朗，北為“虹彩”，意為彩虹的顏色或色彩多樣;西面牌樓題額西側(cè)為“綺霞”，意為美麗的彩霞，東為“鏡月”，意為不可捉摸的意境或虛幻的景象，幾面題額描繪的都是自然的美景。三座牌樓最初都是在乾隆時(shí)期建造，咸豐時(shí)由于英法聯(lián)軍入侵與龍王廟一起遭到損毀，光緒時(shí)進(jìn)行了重修。1951年由于年久失修存在倒塌的危險(xiǎn)，因此對(duì)位于西方的牌樓進(jìn)行拆除，現(xiàn)存為1986年時(shí)重新建造。龍神祠位于牌樓北側(cè)，與南面牌樓相對(duì)。山門懸掛“敕建廣潤(rùn)靈雨祠”題額，為嘉慶帝御筆親題?！半方ā北砻鞔俗埳耢粲苫实塾H自下令修建;“廣潤(rùn)”取自道教中的西海龍王名諱。我國(guó)龍神信仰起源很早，有著本土的龍神文化;隨著佛教的傳入，佛教中的龍神文化隨之進(jìn)入我國(guó)，因此導(dǎo)致此類信仰情況較為復(fù)雜，但從名字上就存在多種稱呼方式，如《太上洞淵神咒經(jīng)》之《龍王品》中記載的四海龍王稱呼較為簡(jiǎn)單，為“東方東海龍王”、“南方南海龍王”、“西方西海龍王”、“北方北海龍王”;也有如《道法會(huì)元》一般有具體名諱的，分別為“東海廣德龍王”、“南海廣利龍王”、“西海廣潤(rùn)龍王”和“南海廣利龍王”，也有觀點(diǎn)認(rèn)為是來(lái)自宋真宗趙恒召封四海龍王的故事。

頤和園龍王廟的得名就與古時(shí)文獻(xiàn)中的記載有關(guān)。正如前文所提到的，西海龍王在一些記載中被稱為廣潤(rùn)王，而昆明湖舊稱“西湖”、“西?！?“靈雨”寓意好雨，也可以理解為靈驗(yàn)的雨，乾隆帝正是因?yàn)樵诖似碛耆〉昧顺尚Р艦椤皬V潤(rùn)祠”增加了“靈雨”二字。門內(nèi)為正殿，共三間，硬山頂，黃色琉璃瓦屋面;懸掛有兩塊外檐匾，外側(cè)為“靈巖霞蔚”，靈巖一般代指神仙修行、生活的場(chǎng)所，“霞蔚”意為云霞盛起，兩者結(jié)合比喻龍王廟仙氣環(huán)繞，云霧飄渺具有靈氣;內(nèi)側(cè)為“澤普如春”，意為施雨充沛潤(rùn)澤萬(wàn)物，如春天般盎然，表示對(duì)龍王的贊美與感激。正殿前懸掛有楹聯(lián)一副，東側(cè)為“云歸大海龍千丈”，西側(cè)為“雪滿長(zhǎng)空鶴一群”，描繪出神龍騰于海上，隱入云中，天地為白雪覆蓋，仙鶴在空中飛舞的美景。殿內(nèi)現(xiàn)存龍王像一尊及從風(fēng)云雷電等6尊神像皆為1986年按照原始資料復(fù)制塑成，原泥質(zhì)塑像于1966年拆除并投入湖中。

2 歷史沿革

在我國(guó)的歷史文化中龍與水的關(guān)系密不可分，早在商朝人們就已經(jīng)開始認(rèn)為龍與降水有關(guān)，“湯遭旱，作土龍以象，云從龍也”①，這里可以看出早期對(duì)龍的祭祀是以壇祭的形式出現(xiàn)，祭祀對(duì)象是龍形;“耆舊傳聞，唐室而下，廢龍而立廟”，②從唐朝開始，龍神廟開始出現(xiàn)。由于降水與農(nóng)業(yè)有著最直接的關(guān)系，龍神成為一種十分普遍的民間信仰，雨水充沛或出現(xiàn)洪澇災(zāi)害，民間或者官方都會(huì)舉行祭祀活動(dòng)祈雨龍神庇佑。根據(jù)古時(shí)有水的地方就會(huì)有龍來(lái)掌管的觀念，海、湖、河、溪、川、江、灘邊上都會(huì)建有龍王廟，在干旱或洪澇都會(huì)來(lái)此祭拜。

2.1 明代龍王廟

明時(shí)的昆明湖還未改名，被稱為“金海”，也稱“西湖”、“西湖景”，風(fēng)景秀麗，皇室貴族多在此建有私家園林，文人雅士也常來(lái)此游覽。明代宋彥在《山行雜記》中曾兩次提到這座龍王廟：“西湖北岸，長(zhǎng)堤五六里，砌石古色可愛。夾堤煙柳，綠茵參天，樹多合抱者。龍王廟據(jù)其中，僅僅一廛耳”，“日將入，步西湖堤右小龍王廟。坐門闌望湖，湖修三倍于廣。廟當(dāng)其沖，得湖勝最全?！雹畚骱谋卑叮形辶锏拈L(zhǎng)堤，用來(lái)砌堤的石頭充滿古色，令人喜愛。兩旁的柳樹柳絮如煙，草木茂盛，綠色從地面一直連續(xù)到天上，樹身粗大。龍王廟就在建在這里，僅僅一戶人家的大小。太陽(yáng)即將落下，走到西湖堤岸右側(cè)的小龍王廟，坐在柵欄邊望著湖泊，像擴(kuò)大了三倍一樣;龍王廟所在的位置最為重要，可以看到的景色最為全面。這一記載表明了明朝時(shí)龍神祠已經(jīng)建成，位置就在當(dāng)時(shí)的“西湖”西堤岸旁，從文中的表述我們可以還原當(dāng)時(shí)部分的景象，當(dāng)時(shí)的龍王廟很小，面積僅為普通人家一戶，因此可以推測(cè)當(dāng)時(shí)這間龍王廟是由民間祭祀，規(guī)格不高。明代后期，這里開發(fā)了大量的水田，甚至由于灌溉水量過大造成“西湖”水域面積的縮減，收成受到影響，這應(yīng)是建立龍王廟的原因之一。

2.2 乾隆修繕

乾隆十四年（1749）乾隆下詔疏浚西湖;乾隆十五年（1750）四月三十三日將翁山更名為萬(wàn)壽山，金海改名為昆明湖;同年六月十九日乾隆帝到龍王廟拈香，之后將龍王廟在舊址上重新修建，并以西海龍王的名號(hào)將其命名為“廣潤(rùn)祠”，并按照靜明園龍王廟的等級(jí)進(jìn)行香供。乾隆六十年（1795）四月，諭：“朕昨日親詣廣潤(rùn)祠禱雨，夜間即或甘霖。本日親往虔謝?！雹懿⒃诖舜螆?bào)謝后增號(hào)“廣潤(rùn)靈雨祠”，這個(gè)稱呼在后世未被修改，一直沿用至今。喜愛作詩(shī)的乾隆皇帝也為龍神祠作了一首，廣潤(rùn)祠昆明湖上舊有龍神祠爰新葺之而名之曰廣潤(rùn)云：“靈祠俯碧津，丹雘為重新。云氣生帷幄，波光漾柍桭。含弘敷大澤，時(shí)濟(jì)佑斯民。夢(mèng)雨昨飄瓦，知時(shí)恰及春。”

封建帝王賜予龍王封號(hào)或爵位并不是由乾隆首創(chuàng)，具《舊唐書》志第四禮儀四中記載唐玄宗曾封龍王：“十載正月，四海并封為王……太子中允李隨祭東海廣德王，益王府長(zhǎng)史張九章祭南海廣利王，太子中允柳奕祭西海廣潤(rùn)王，太子洗馬李齊榮祭北海光澤王”;此后宋朝：“徽宗大觀二年十月，招天下五龍廟皆封王爵。封青龍神為廣仁王，封赤龍神為嘉澤王，封黃龍神為孚應(yīng)王，封白龍神為義濟(jì)王，封黑龍神為靈澤王”。⑤這里的五色對(duì)應(yīng)東南西北中五個(gè)方位，與我國(guó)傳統(tǒng)的五行思想有關(guān)。明清時(shí)期龍王與降水的關(guān)系深入人心，清朝也順應(yīng)趨勢(shì)繼續(xù)祭祀龍王。雍正在位時(shí)也曾敕封龍王，具乾隆十七年（1752）《臺(tái)灣縣志》記載：雍正二年敕封四海龍王之神，東曰顯仁，南曰昭明，西曰正恒，北曰崇禮。

在昆明湖面積沒有擴(kuò)大之前，龍王廟的東側(cè)有一黑龍?zhí)?，后因?yàn)榍邃魣@的修建原黑龍?zhí)断?，以前每年夏季在黑龍?zhí)杜e行的秋雨祭祀活動(dòng)改在重修后的廣潤(rùn)祠舉行。這一時(shí)期的廣潤(rùn)靈雨祠只是一座在宮禁范圍內(nèi)，帝王偶爾會(huì)前往拈香的廟宇，時(shí)間并不固定且在在大型的祈雨活動(dòng)中尚未占有一席之地。

2.3 嘉慶入典道光延續(xù)

嘉慶時(shí)廣潤(rùn)靈雨祠的地位進(jìn)一步得到提升，列入群祀，成為清代國(guó)家級(jí)祭祀中的一部分?！凹螒c十七年（1812）五月初七日內(nèi)閣奉上諭，昆明湖廣潤(rùn)靈雨祠，龍神靈應(yīng)夙著，本年三月二十九日，朕因農(nóng)田望澤，前往拈香，甫回御園甘霖立霈，旬日以來(lái)大田微覺干燥。朕昨日早復(fù)親詣拈香，默禱旋即油云密布，午后甘霖滲漉、四野優(yōu)沾。本日又得陣雨旁沛，神佑感孚，如響斯應(yīng)，允宜崇加封號(hào)于原封‘安佑普濟(jì)神號(hào)下，敬增‘沛澤廣生四字，并著禮部查照黑龍?zhí)?、玉泉山兩處龍神祠祀典，一體春秋致祭，以昭靈貺，欽此?！边@一年嘉慶帝在龍神祠求雨得到了很好的效果，因此在原封號(hào)基礎(chǔ)上再增四字，并且按照“黑龍?zhí)丁焙汀坝袢健饼埳耢舻臉?biāo)準(zhǔn)將“廣潤(rùn)靈雨祠”列入群祀。經(jīng)過此次加封廣潤(rùn)靈雨祠龍王封號(hào)最終定為八字，與清時(shí)北京其他三座龍神祠中的龍王相比封號(hào)最長(zhǎng)，其余三位分別為黑龍?zhí)墩鸯`沛澤龍王、玉泉山龍神祠惠濟(jì)慈佑龍王及在乾隆四十六年（1781）年加封的密云縣白龍?zhí)墩鸯`廣濟(jì)龍王。⑥嘉慶二十四年（1819）閏四月的祈雨活動(dòng)中舉行了天神壇、地祇壇、太歲壇、風(fēng)神廟、黑龍?zhí)丁⒂X生寺、昆明湖龍神祠、玉泉山龍神祠的共同祭祀，此類活動(dòng)只有在多次祈禱沒有效果的情況下，才會(huì)擴(kuò)大拈香范圍，將龍?zhí)?、龍神祠加入到祭祀中?lái)。

此后道光在位時(shí)一是保證了春秋兩季祭祀的嚴(yán)格執(zhí)行，二是延續(xù)之前的傳統(tǒng)，在大型的祈雨活動(dòng)中派遣皇室貴胄到廣潤(rùn)靈雨祠祭拜。這一時(shí)期在祈雨活動(dòng)中還加入了時(shí)應(yīng)宮、宣仁廟、凝和廟、昭顯廟四處，分別對(duì)應(yīng)龍神、風(fēng)神、云神、雷神。廣潤(rùn)靈雨祠在詔書中的順序在這四處前面，從祭祀人員的爵位來(lái)看則要低于它們。嘉慶道光時(shí)清朝的國(guó)力已經(jīng)開始下滑，但以祈雨對(duì)象一直增加未有刪減來(lái)看及舉行儀式時(shí)間能夠保證這兩點(diǎn)來(lái)看，統(tǒng)治者仍需以這種方式來(lái)維護(hù)穩(wěn)定。

2.4 咸豐劫掠同治維持

咸豐十年（1860），英法聯(lián)軍占領(lǐng)海淀，西郊各園林遭劫被焚，廣潤(rùn)靈雨祠也未能幸免，現(xiàn)在僅能根據(jù)舊時(shí)檔案的記錄還原當(dāng)年的布局。據(jù)咸豐九年陳設(shè)清冊(cè)記載：“神臺(tái)上供紅油三屏寶座龕一座;內(nèi)供：黃緞番蓮靠背一件、增抬龍王一尊;項(xiàng)上掛哈達(dá)三批、葵玉多星圭一件、綴八團(tuán)龍杏黃袍一件、杏黃緞嵌十九塊硝石帶一條;前面供紅油供桌一張，上供黑漆五供五件，紅漆金花桃桿八吉祥八件、乾隆款霽紅瓷膽瓶二件;龕外兩邊設(shè)：木貼金玻璃桌燈二件;地鋪栽絨畫拜毯一塊、黃地紅花毯一塊、紅白氈二塊、黃緞拜褥一件;前面掛五色錦歡門幡一堂;墻上掛御筆黃絹壁子匾對(duì)三件;兩邊神臺(tái)上供增胎站像從神六尊;風(fēng)窗上掛黑漆金字詩(shī)意匾九面;四角安紫檀嵌牙花戳燈四件;門上掛黃布簾刷一件;旗上掛黃云緞龍旗二件;備用黃布龍旗二件、舊黃布龍旗二件、五色錦歡門幡一堂，隨邊幡六首”。⑦根據(jù)咸豐十年（1860）內(nèi)務(wù)府堂清冊(cè)中記載的《清漪園前山后南湖功德寺等處破壞不全陳設(shè)清冊(cè)》記載，廣潤(rùn)靈雨祠原存四件銅瓶遭到破壞;咸豐十一（1861）年3月25日，清漪園焚毀后，由于清漪園龍神祠殿宇、祭器全部損毀，總管內(nèi)務(wù)府會(huì)同太常寺奏請(qǐng)這一年春季致祭時(shí)讓清漪園事務(wù)處支搭席棚，設(shè)立龍神排位致祭;8月由于經(jīng)費(fèi)原因，龍神祠的修復(fù)工程被暫緩，仍然在園內(nèi)支搭席棚致祭。經(jīng)過此次劫難龍王廟，受清朝國(guó)力衰退的影響在之后的十五年一直未被修復(fù)，再也不復(fù)之前的風(fēng)光。同治二年（1863）廣潤(rùn)靈雨祠陳設(shè)為蔡玉多星圭一件、古銅鼎爐一件、鏡水楠木裝修寶座船一只⑧。由于龍王廟尚未被恢復(fù)，同治時(shí)一直以搭席棚的狀態(tài)舉行春秋兩祭或祈雨活動(dòng)，而皇帝本人從未親詣，多派克勤郡王或惠郡王前來(lái)拈香。由此可見，廣潤(rùn)靈雨祠在遭毀之前陳設(shè)豐富，裝飾講究，但在遭遇劫難之后即使外部得到修繕，內(nèi)部陳設(shè)卻一直未被恢復(fù)。

2.5 光緒重建宣統(tǒng)終結(jié)

光緒十四年（1888）11月年廣潤(rùn)靈雨祠重建工程開工，在此之前一直以支搭席棚的形式祭祀龍神。光緒十五年（1889）8月十八日祥茂、天德兩廠商人呈奏：奉派承做龍王廟各殿座花梨、楠木裝修，已一律作齊，定于八月二十二日起陸續(xù)安釘。十月十一日奏：天德、祥茂兩廠，更換龍王廟各殿座花梨、楠木裝修，均已照式安釘完竣。⑨重建工程有序進(jìn)行中。

光緒即位初期，尚有關(guān)于記錄委派皇室貴胄至清漪園祈雨的記錄，具《清實(shí)錄光緒朝實(shí)錄》第九十五卷記載，最后一次出現(xiàn)在光緒五年“遣惇親王奕誴詣時(shí)應(yīng)宮，恭親王奕?詣?wù)扬@廟，惠郡王奕詳詣宣仁廟，貝勒載澂詣凝和廟。禮親王世鐸詣?dòng)X生寺?？饲诳ね鯐x祺詣黑龍?zhí)丁ｍ槼锌ね鯌c恩詣白龍?zhí)?。貝勒載漪詣清漪園龍神祠。輔國(guó)公載濂詣靜明園龍神祠拈香”，此后再未出現(xiàn)此類記載。光緒九年（1883）開始除皇帝本人來(lái)此拈香之外，再未出現(xiàn)指派王公來(lái)此祈雨或報(bào)謝的記錄，根據(jù)清實(shí)錄的記載可以發(fā)現(xiàn)靜明園龍神祠也在同一時(shí)期停止參與祈雨活動(dòng)，四座龍王廟中的黑龍?zhí)都鞍執(zhí)度员槐Ａ?。一般官員的祭祀仍被保留如工部尚書、吏部侍郎等官員，仍舊被指派來(lái)此進(jìn)行祭祀活動(dòng)，春秋冬三季皆由記錄，可以推測(cè)是替代光緒帝前來(lái)。光緒十六年（1890）清查廣潤(rùn)靈雨祠存陳設(shè)僅蔡玉多星圭一件;光緒二十一年（1895）時(shí)為蔡玉多星圭一件、紫檀邊嵌玉字掛屏對(duì)三件、紫檀邊漆心銅字掛屏二件、紫檀邊玻璃春聯(lián)二件、黑漆金字詩(shī)意匾一件、手卷二件，多由酥散、蟲蛀等問題，從這些陳設(shè)來(lái)看廣潤(rùn)靈雨祠存放著很多與自身無(wú)關(guān)的用品，在當(dāng)時(shí)受重視的情況已經(jīng)大不如前。

總體來(lái)看，龍神祠的地位在光緒時(shí)期開始下降，春、秋祭祀的次數(shù)大幅減少，不舉行或少舉行成為常態(tài)，且到重建后依舊沒得到改善，甚至在后期與白龍?zhí)洱埳耢粢黄鸨粡拇笮偷钠碛昊顒?dòng)中剔除。一方面與皇帝對(duì)雩祭的重視程度有關(guān)，晚清時(shí)期陪祀官員缺席現(xiàn)象嚴(yán)重，參與祭典時(shí)態(tài)度敷衍但卻未受到嚴(yán)重的處罰，反映出皇帝本人對(duì)于祭拜活動(dòng)的懈怠;另一方面也與清朝的國(guó)力有關(guān)，晚清時(shí)局動(dòng)蕩、內(nèi)憂外患，再無(wú)國(guó)力重現(xiàn)昔日宏大的祭典。⑩宣統(tǒng)繼位后雖仍舊堅(jiān)持派遣官員前來(lái)祭祀，但隨著清王朝的覆滅也僅堅(jiān)持了兩年。

3 祈雨儀式性質(zhì)及人員構(gòu)成

3.1 儀式性質(zhì)

古代最為正式的祈雨活動(dòng)稱為雩禮，清時(shí)分為大雩和常雩，前者日期較為靈活也最為莊重，舉行后沒有效果甚至?xí)绊憞?guó)家的穩(wěn)定。因此在清朝統(tǒng)治的276年間僅舉行過2次大雩，分別是在乾隆二十四年（1759）六月十一日和道光十二年（1832）六月二十八日。常雩則比較固定在每年的農(nóng)歷四月舉行。

在制定祈雨相關(guān)活動(dòng)時(shí)參考了諸多文獻(xiàn)及前朝制度，形成了“孟夏后旱，則祈天神、地祇、太歲壇。次祈于社稷壇，次祈于太廟，皆七日一祈。不雨、或小雨不足，還從各壇祈禱如初。旱甚，乃大雩，祀昊天上帝于圜丘，先經(jīng)祈禱太廟，既已虔告列祖，此次不設(shè)配位，仍設(shè)四從壇于下，雨足則報(bào)祀，或已齋未祈而雨，及所曾經(jīng)祈禱者，皆報(bào)祀”的禮制。農(nóng)歷四月之后出現(xiàn)旱情，到天神、地祇、太歲祈禱，然后是社稷壇、再后是太廟，每次祈禱中間要間隔七天;如果沒有降雨或不夠豐沛則再按照之前的順序進(jìn)行祈禱。如遇旱情嚴(yán)重，就要舉行大型的祈雨活動(dòng)，在圜丘祭祀昊天上帝，然后到天神、地祇、太歲、社稷四壇進(jìn)行，太廟由于之前已經(jīng)稟報(bào)過，不再舉行;雨水充足后，即使是僅在齋戒階段尚未進(jìn)行祈禱也要到曾經(jīng)祈禱過的廟壇進(jìn)行報(bào)謝。根據(jù)《清會(huì)典》記載：“吉禮”中“百二十有九目中列有‘昆明湖龍神祠水旱則祈，乃大雩”?！懊舷?，常雩后不雨，致祭天神地祇太歲”三壇。如七日不雨，乃請(qǐng)旨致祭社稷壇……如未及常雩……或請(qǐng)旨祭龍?zhí)?、龍神祠。遇到雨水枯竭皆進(jìn)行祈禱，屬于大型的祈雨活動(dòng)。四月，在舉行常雩后還不下雨，需要祭拜天神、地祇、太歲三壇，七日后降水還不充沛就要請(qǐng)旨祭拜社稷壇……如果還沒到常雩……可以請(qǐng)旨祭祀龍?zhí)?、龍神祠。由此可以判斷，廣潤(rùn)靈雨祠甚至包括黑龍?zhí)兜三埳耢舻募漓腚m然也是為了求雨，但并不屬于雩禮的范圍內(nèi)。

3.2 人員構(gòu)成

清時(shí)在祈雨取得成效之后還會(huì)進(jìn)行“報(bào)謝”，若雨水過剩還會(huì)進(jìn)行“報(bào)晴”，在人員的選擇上一般仍由祈雨者擔(dān)任。廣潤(rùn)靈雨祠并非在每次祈雨活動(dòng)中都要進(jìn)行祭祀，但仍舊與清朝的祈雨活動(dòng)密不可分，按照祭祀?yún)⑴c主體可分為三種：皇帝親詣、官員致祭、王公貴族代祀，根據(jù)《清會(huì)典事例·禮部·冠服》中記載“凡祈雨，承祭官及陪祀官，各雨纓素服”。本部分將根據(jù)各方人員前來(lái)拈香的頻率分析各時(shí)間段的變化。

3.2.1 皇帝親詣

由于清漪園屬于宮禁，除帝后外，即使是皇親國(guó)戚也不能隨便進(jìn)出，因此在成為國(guó)家祀典之前來(lái)此拈香的只有皇帝或太上皇。乾隆十五年（1750）起到嘉慶三年（1798），乾隆親詣清漪園龍神祠拈香19次，初期較少，在二十一年至五十一年間未發(fā)現(xiàn)相關(guān)記錄，從五十四年后前來(lái)拈香的頻率才開始上升。嘉慶元年至三年，已退位身居太上皇的乾隆仍舊堅(jiān)持來(lái)此拈香，推測(cè)由于身體狀況的原因，在最后兩年的時(shí)間里只在每年來(lái)此一次;嘉慶八年（1803），嘉慶帝第一次親詣龍神祠，此后直到嘉慶十七年（1812）間，除九、十一、十六年外皆有相關(guān)記錄，在位25年親詣45次;道光時(shí)除二、十七、二十四及在位最后四年未親自到此拈香，在位30年親詣53次;咸豐元年、三、八、十一年未親詣，在位11年親詣26次;同治在位13年并未親詣過廣潤(rùn)靈雨祠;光緒在位34年親詣70次，或一年多次祈雨，或多年不

來(lái)。皇帝或太上皇親詣龍神祠祈雨有時(shí)是按照祭祀禮制的規(guī)定在夏季前來(lái)拈香，但更多都是獨(dú)立的行為，具有較大的不確定性，根據(jù)皇帝意志決定，來(lái)時(shí)乘船從島上南側(cè)碼頭上岸，也可經(jīng)陸路從十七孔橋上島。

3.2.2 官員祭祀

廣潤(rùn)靈雨祠于嘉慶十七年（1812）列入春秋祭祀，屬于國(guó)家祭祀中等級(jí)最低的小祀或稱群祀?！按呵镏僭氯〖涨补僖蝗酥录?，后室以太常寺卿一人將事所祀”。據(jù)《欽定大清會(huì)典則例》卷四十八記載：“黒龍?zhí)洱埳裰Y，歳以春秋諏吉，遣官致祭，昭靈沛澤龍神于都城北三十里金山之麓，神位東向，帛一、羊一、豕一、铏二、簠二、簋二、籩十、豆十、尊一、爵三、爐一、鐙二和聲署設(shè)樂承祭官朝服行禮如儀”。其中铏為盛羹的用器，圓口、身長(zhǎng)、有蓋、上寬下窄，雙耳三足，在祭祀中常與簋和豆一起使用;籩為盛果實(shí)、干肉等食器，器型與豆相似，盤布較平且淺，直沿，圈足較矮，早期由竹子編制而成，后期發(fā)展為銅制。鐙為盛放熟食的器具，由豆演變而來(lái)。廣潤(rùn)靈雨祠的規(guī)格與黑龍?zhí)洱埳耢粝嗤磕赀x定祭祀的日期，太常寺需按時(shí)上奏派一名大臣進(jìn)行祭祀，需穿朝服上香，按照規(guī)定的儀式行禮，需要的香帛祭品祭器等物品由太常寺準(zhǔn)備，祝文由翰林院撰擬。從時(shí)間上來(lái)看從嘉慶直到同治，除嘉慶二十四年（1819）及咸豐三年（1853）未舉行外，其余各年都會(huì)在2月及8月進(jìn)行祭祀，即使龍神祠被焚毀也沒有停止;光緒年間，春秋兩祭十分不穩(wěn)定，將近一半的年份沒有舉行過祭祀，其余舉行的年份也并未嚴(yán)格遵守春秋兩祭的禮制;宣統(tǒng)在位時(shí)間很短，在位的前兩年1月也有派官員前來(lái)祭祀。從官員的職位來(lái)看，初始應(yīng)為太常寺派一名官員前來(lái)祭祀，后期范圍擴(kuò)大如工部尚書嵩申、戶部尚書福錕、吏部左侍郎兼署戶部右侍郎崇光、吏部尚書世續(xù)皆被委派過。

3.2.3 王公貴族替代

根據(jù)檔案記載，清時(shí)會(huì)不定期舉行大型的祈雨活動(dòng)，由皇帝下旨在多處進(jìn)行祈雨，參與的場(chǎng)所并不固定從嘉慶至光緒在以下地點(diǎn)皆舉行過：天神壇祭祀云、雨、風(fēng)、雷諸神;地祇壇祭祀五岳、五鎮(zhèn)、五山、四海、四瀆等名山大川之神;太歲壇主要祭祀太歲神;大高（玄）殿祭祀雷神;關(guān)帝廟供奉關(guān)公;（都）城隍廟供奉城隍老爺;宣仁廟祭祀風(fēng)神;凝和廟祭祀云神;時(shí)應(yīng)宮主要祭祀順天佑畿時(shí)應(yīng)龍神，前殿祀四海、四瀆諸龍神、后殿祀八方龍王;昭顯廟祭祀雷神;覺生寺為僧眾開壇祈禱的場(chǎng)所;黑龍?zhí)豆┓铨埻跬瑫r(shí)也是道眾開壇祈禱的場(chǎng)所，光緒時(shí)改為喇嘛祈禱;玉泉山、清漪園、白龍?zhí)秳t分別供奉龍王。 從儀式舉行的時(shí)間起初并不統(tǒng)一，根據(jù)嘉慶二十四年（1819）的記錄當(dāng)時(shí)，黑龍?zhí)?、覺生寺、昆明湖龍神祠、玉泉山龍神祠要晚一天舉行;道光后多安排在同一天舉行，從這時(shí)起開始派非皇子兄弟外的諸多王公貴族同時(shí)赴祭壇廟宇祈禱;道光二十五（1845）年曾在服飾上進(jìn)行具體要求，需戴雨纓帽穿青褂。

首次派遣他人代替皇帝詣廣潤(rùn)靈雨祠拈香是在嘉慶二十二年（1817），派四阿哥綿忻到廣潤(rùn)靈雨祠進(jìn)行謝雨;嘉慶二十四年則首次記錄了廣潤(rùn)靈雨祠出現(xiàn)在大型祈雨活動(dòng)中：“嘉慶二十四年閏四月十四日內(nèi)閣奉……謹(jǐn)親制祝文于十七日進(jìn)宮齋戒，十八日躬祀天神壇，派怡親王恭祀地祇壇，成親王恭祀太歲壇……黑龍?zhí)?、覺生寺兩處仍派僧眾道眾于十八日寅刻開壇誦經(jīng)祈禱，著派二阿哥詣黑龍?zhí)赌橄?，三阿哥詣?dòng)X生寺拈香，四阿哥詣昆明湖、玉泉山兩處龍神祠拈香”。此后各代都有相關(guān)記載，嘉慶時(shí)委派皇子前來(lái)祭祀;道光早期著派宗室親族有惠郡王綿愉、貝勒奕綺、定親王奕紹、慶郡王綿慜，后期全部派皇子前往;咸豐時(shí)多派親王前往，偶派郡王、貝勒前往;同治時(shí)多派郡王前往，偶派輔國(guó)公前往，睿親王德長(zhǎng)和奉恩鎮(zhèn)國(guó)公也有祭拜;光緒時(shí)，著派者多為貝勒、鎮(zhèn)國(guó)公、輔國(guó)公，偶有郡王、親王。由此可見前來(lái)祭拜的人員在爵位上有下降的趨勢(shì)，這是受清朝爵位繼承制度有關(guān)，除十二位世襲罔替親王之外，其他爵位如無(wú)加封則會(huì)逐漸降級(jí);也與該祠在祈雨活動(dòng)中的地位有關(guān)，其他如大高殿、天神壇、覺生寺、時(shí)應(yīng)宮、昭顯廟等較為重要的廟宇祭祀者的爵位仍要高于廣潤(rùn)靈雨祠。

4 結(jié)語(yǔ)

廣潤(rùn)靈雨祠作為祭祀龍神的廟宇即可代表道教的信仰也可代表民間信仰，是頤和園宗教融合的體現(xiàn)，同時(shí)也是清朝統(tǒng)治者為了維護(hù)統(tǒng)治采取多元化的宗教信仰的產(chǎn)物;作為清時(shí)統(tǒng)治者祈雨場(chǎng)所之一，較晚進(jìn)入國(guó)家祀典，某種程度上反映了清王朝為了保證土地的產(chǎn)出，不斷將與此相關(guān)的神靈加入到祭祀中來(lái)，增加與神靈溝通的渠道，祈禱每年的豐收的愿望。由于其祭祀等級(jí)較低，導(dǎo)致自身的興衰與清王朝的隆替間的聯(lián)系更為明顯，國(guó)力興盛則遵守禮制，國(guó)力衰退則有所減免，最終隨著封建王朝的覆滅終止了自己祈雨的使命。當(dāng)今社會(huì)人們?cè)缫褜W(xué)會(huì)以科學(xué)的角度去看待自然界的種種現(xiàn)象，諸多廟宇承載的宗教意義在現(xiàn)實(shí)生活中已不復(fù)存在。此類建筑或場(chǎng)所的保留更多是作為現(xiàn)代文明對(duì)古代文明的記錄，以及人類物質(zhì)社會(huì)、精神生活和科學(xué)認(rèn)知發(fā)展的見證。

注釋

①（宋）李昉.《太平廣記》卷十一.中華書局.1961：96.

②劉寶峰.大同地區(qū)清代龍神信仰研究[J].山西師范大學(xué).2014

③（明）宋彥.山行雜記.中文在線出品：4-5.

④劉仲華.三山五園歷史文化區(qū)研究[M].2017：213.原引《清高宗實(shí)錄》卷1477

⑤清.徐松編.宋會(huì)要輯稿.中華書局.1957：19

⑥中國(guó)第一歷史檔案館、北京市頤和園管理處編，清宮頤和園檔案·政務(wù)禮儀卷（一）[Z]，北京：中華書局，2014.7：70.

⑦北京市頤和園管理處編，頤和園志[Z]，北京：中國(guó)林業(yè)出版社，2006：249.

⑧中國(guó)第一歷史檔案館、北京市頤和園管理處編，清宮頤和園檔案·陳設(shè)收藏卷（十八）[Z]，北京：中華書局，2014.7：8202.

⑨頤和園大事記編委會(huì).頤和園大事記[Z]，北京：五洲傳播出版社，2014：85.

⑩堯藍(lán).清代雩祭禮制研究[J].上海師范大學(xué).2018：40.

清實(shí)錄乾隆朝實(shí)錄卷之一百六十六.http：//www.guoxuedashi.com/a/5701m/89095z.html.

海云頻道.頤和園中的祈雨祭祀文化[Z].http：//m.jinciwei.cn/h204272.html.

親詣時(shí)間及次數(shù)根據(jù)清宮頤和園檔案·政務(wù)禮儀卷及頤和園大事記統(tǒng)計(jì)得出.

房秋實(shí).清代祭祀制度的禮法規(guī)制研究[J].蘭臺(tái)世界.2015：38.

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參考文獻(xiàn)

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[6]清.徐松編.宋會(huì)要輯稿.中華書局，1957.

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[8]堯藍(lán).清代雩祭禮制研究[J].上海師范大學(xué)，2018.

[9]房秋實(shí).清代祭祀制度的禮法規(guī)制研究[J].蘭臺(tái)世界，2015.

作者簡(jiǎn)介

崔麗蕊（1991-），女，漢，文物保管員，本科，研究方向：頤和園相關(guān)。