蘇頌文化符號在閩南同安故里的建構(gòu)

摘要：蘇頌文化符號的同安建構(gòu)始于南宋，歷經(jīng)元、明、清、民國，影響深遠(yuǎn)。同安的“海濱鄒魯”之稱并非源于朱熹，而是蘇頌。蘇頌對同安故里產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，從而引起朱熹的關(guān)注，積極建構(gòu)文化符號。揭示蘇頌文化符號的建構(gòu)過程，分析其建構(gòu)原因，對新時(shí)期歷史名人與地域文化研究具有一定的啟示。

關(guān)鍵詞：蘇頌;文化符號;朱熹;宋代;海濱鄒魯;同安

中圖分類號：G09文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1672-0768（2020）05-0019-12

蘇頌（1020-1101），字子容，北宋著名政治家、科學(xué)家，福建泉州同安縣（今福建省廈門市同安區(qū)）人，早年寓居丹陽（今江蘇省鎮(zhèn)江市）。蘇頌文化符號涵蓋王朝、地方官府、民間社會三個(gè)層面，蘇頌文化符號建構(gòu)從最初的蘇頌的天文學(xué)貢獻(xiàn)，發(fā)展到蘇頌的文教、政治、思想方面，最終涉及于蘇頌相關(guān)的20余個(gè)領(lǐng)域。兩宋王朝層面的蘇頌文化符號建構(gòu)主要局限在蘇頌主持研制的水運(yùn)儀象臺，蘇頌文化符號的同安建構(gòu)以蘇丞相祠為中心，歷史上曾包含丞相坊、蘇頌?zāi)埂ＬK頌文化符號的同安建構(gòu)從蘇頌故里同安出發(fā)，是蘇頌文化的源頭、蘇頌文化符號的代表，由于同安是著名的僑鄉(xiāng)、臺胞祖籍地，蘇頌宗族歷來是當(dāng)?shù)卮笮?，名門望族，播遷海內(nèi)外，至今仍然發(fā)揮著不可替代的作用。蘇頌文化符號是朱熹實(shí)踐其理學(xué)思想的開始，又是同安首個(gè)鄉(xiāng)賢文化符號，促進(jìn)同安成為“海濱鄒魯”之地。至今仍然發(fā)揮著不可替代的作用。蘇頌文化符號的同安建構(gòu)始于朱熹在南宋紹興二十五年（1155）興建蘇丞相祠，歷經(jīng)元、明、清、民國，綿延至今。蘇頌文化符號建構(gòu)之初是時(shí)任同安主簿的朱熹，針對包括蘇氏子弟在內(nèi)的同安士民對蘇頌的失憶，通過興建蘇頌祠堂，重新喚起同安士民對蘇頌的記憶。其建構(gòu)依據(jù)，應(yīng)與蘇頌進(jìn)士出身，官至宰相，政績突出，具有重要的歷史地位;又與出身海洋社會，心系閩南故里，具有閩南人心性有關(guān)，有助于被閩南士民所接受。其建構(gòu)歷程與同安區(qū)域社會歷史文化變遷密切相關(guān)，是同安耕讀傳家的楷模，海洋文化與耕讀文化聯(lián)結(jié)的紐帶。蘇頌文化符號的同安建構(gòu)是時(shí)任同安主簿的朱熹，針對包括蘇氏子弟在內(nèi)的同安士民對蘇頌的失憶，通過興建蘇頌祠堂，重新喚起同安士民對蘇頌的記憶。

目前學(xué)術(shù)界對蘇頌文化符號未有研究[1]，本文將搜集正史、地方志、文集、族譜、口述史料，在文獻(xiàn)分析的基礎(chǔ)上，進(jìn)行文本分析。力圖還原蘇頌文化符號同安建構(gòu)的歷史進(jìn)程，在揭示蘇頌故里同安區(qū)域社會歷史變遷的基礎(chǔ)上，探索蘇頌文化符號同安建構(gòu)應(yīng)有的歷史地位，分析蘇頌文化符號同安建構(gòu)的原因，并對新時(shí)期蘇頌文化符號同安建構(gòu)提出展望。

一、蘇頌文化符號由來與同安建構(gòu)的依據(jù)

（一）蘇頌文化符號的由來

蘇頌去世后，宋廷與士大夫階層及時(shí)完成對蘇頌文化符號的建構(gòu)。

宋徽宗在得到蘇頌訃告后，為此“詔輟視朝二日，贈司空”[2]，北宋朝廷的禮遇給蘇頌文化符號的建構(gòu)做了一個(gè)崇高定位。鄒浩《故觀文殿大學(xué)士蘇公行狀》記載：

自書契以來，墳史所載九流百家之說，至于圖緯、陰陽、五行、律呂、星官、算法、山經(jīng)、本草、訓(xùn)故、文字，無所不通，不獨(dú)見于論議文章，必欲驗(yàn)之實(shí)事，以扶助世教。其于名理，所造尤精詣。所至為政，務(wù)大體，深戒虛名，因時(shí)乘理而實(shí)利及下，莫見其跡。[3]

蘇頌取得多項(xiàng)成就：一、是當(dāng)時(shí)最博學(xué)的知識分子;二、善于將儒家思想付諸實(shí)踐，是言行合一的典范;三、擅長思辨“名理”問題，具有深厚的理學(xué)素養(yǎng);四、為政堅(jiān)持公共立場、公共規(guī)則和公共利益。從而明確樹立蘇頌博學(xué)篤行、道德淵深的學(xué)者官員形象。曾肇為蘇頌所撰墓志銘《贈司空蘇公墓志銘》則主要從儒家角度對蘇頌作了全面肯定：

是生仆射，為宋世臣。德以承家，學(xué)維發(fā)身。其學(xué)伊何，海涵山蓄。問無不酬，鐘叩龜卜。其德伊何，玉質(zhì)金相。見于言行，規(guī)圓矩方。不競不絿，則維其常。當(dāng)義必爭，君子之剛。身有屈伸，色無欣戚。吾誰黨讎，人孰惡斁。晚躋鼎軸，師保東宮。五朝元老，勇退齊終。[4]4b

曾肇認(rèn)為蘇頌在五個(gè)方面出類拔萃：一、贊揚(yáng)“海涵山蓄”的淵博學(xué)問，達(dá)到了有問必答的程度。二、以“玉質(zhì)金相”的評語，肯定達(dá)到了儒家思想的最高等次。三、以“君子之剛”，說明是修身成功的儒者。四、以“吾誰黨讎”表揚(yáng)不介入黨爭，深得“中庸之道”。五、以“五朝元老”，形容達(dá)到了“老成”的人生境界。后世學(xué)者用“儒宗”評價(jià)蘇頌，主要源于曾肇的這段評語。翟汝文《祭蘇丞相文》則說：

維公早直禁林，更歷四朝之舊德。晚當(dāng)國論，猶為當(dāng)世之宗臣。聞名震乎溥天，后生蔭其德宇。[5]

翟汝文突出蘇頌的三大形象：一是五朝元老;二是英名蓋世;三是惠澤后生。陸佃為蘇頌所撰《蘇丞相挽歌詞二首》提及“厚德是平生”[6]6a，強(qiáng)調(diào)道德完美;而“曾負(fù)阿衡鼎，仍調(diào)傅說羹”[6]6a的詩句，則認(rèn)為其具有博聞強(qiáng)識的特長。

根據(jù)以上所述可知，蘇頌去世后，宋廷與士大夫階層對蘇頌形象的描述和評價(jià)基本已經(jīng)定型：既是一位知識極為淵博的學(xué)者，又是一位道德近乎完美的儒者，還是一位中庸而能老成的宰輔。從而為蘇頌文化符號的地方建構(gòu)奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（二）蘇頌文化符號同安建構(gòu)的缺失

朱熹為蘇頌祠堂撰寫的《蘇丞相祠記》記載：“屬來為吏同安，同安公邑里也。以公所為問縣人，雖其族家子不能言。以公所為問縣人，雖族家子不能言”[7]4a-4b，此“蘇丞相”“公”，指北宋名相蘇頌。時(shí)任泉州同安縣主簿的朱熹向百姓訪問蘇頌的生平事跡，發(fā)現(xiàn)即使是蘇頌宗族的后生也說不出所以然。然而，“泉人往往反喜道曾宣靖、蔡新州、呂太尉”[7]4b，此“泉人”指泉州人。“曾宣靖”指曾公亮，謚號“宣靖”?！安绦轮荨敝覆檀_?！皡翁尽敝竻位萸?。同安縣時(shí)屬泉州管轄，其時(shí)泉州人自然包括同安人，包括蘇頌宗族在內(nèi)的同安人，也像泉州人一樣，喜談曾公亮、蔡確、呂惠卿的生平事跡。

然而，作為蘇頌故里的同安縣卻將蘇頌遺忘，蘇頌故居僅剩遺址，實(shí)際上不合情理。

1.蘇頌長期珍藏同安故里家譜

蘇頌在元豐七年（1084）為其叔父蘇繹所撰《叔父衛(wèi)尉寺丞景陵府君墓志銘》記載：“案家譜”[8]1a，此“家譜”指蘇頌家譜。

蘇頌在墓志銘寫道：

光州之四世孫贈隰州刺史諱益，自固始從王潮入閩，又為泉州同安人。[8]1a

此家譜來自蘇頌的同安故里，蘇頌雖然移居丹陽，卻長期珍藏。

2.蘇頌重述閩人祖溯光州固始敘事

蘇頌在元豐七年（1084）為其叔蘇繹所撰《叔父衛(wèi)尉寺丞景陵府君墓志銘》記載：

謹(jǐn)案家譜......許公之曾孫曰奕，元和中終光州刺史，子孫因家于固始，光州之四世孫贈隰州刺史諱益，自固始從王潮入閩，又為泉州同安人。[8]1a

蘇頌根據(jù)其家譜記載，認(rèn)為其先祖蘇奕在唐朝時(shí)因終任光州刺史，其子孫由此留居光州固始。從“光州之四世孫”蘇益的記載來看，蘇益是其光州開基始祖蘇奕的四世孫，中間出現(xiàn)斷代，是其追溯光州固始譜系的結(jié)果，實(shí)則閩人祖溯光州固始敘事。

閩人祖溯光州固始文本敘事，鄭樵認(rèn)為來自光州固始縣的王審知在福建建立閩國，“獨(dú)優(yōu)固始”[9]12b，方大琮《跋敘長官遷莆事始》認(rèn)為“非獨(dú)莆也，凡閩人之說亦然”[10]，祖溯光州固始并非僅是莆田人問題，而是宋代閩人通病。實(shí)則是包括同安人在內(nèi)的閩人編戶齊民的反映。蘇頌重述閩人祖溯光州固始敘事，極具閩人特征，與同安故里百姓心靈相通。

3.蘇頌心系閩南故里

蘇頌《累年告老恩旨未俞，詔領(lǐng)祠宮，遂還鄉(xiāng)閈，燕閑無事，追省平生，因成感事述懷詩五言一百句韻示兒孫輩，使知遭遇終始之意，故言多不文》有詩句“先疇閩嶺遙”[11]7a“以泉山鄉(xiāng)里道遠(yuǎn)不可歸”[11]7b“自此謀居郡中，占丹陽為鄉(xiāng)里”[11]7b“世胄閩與吳”[11]10a，多處提及“閩”“泉”，即福建、泉州（同安）故里，可見蘇頌敬祖之心、愛鄉(xiāng)之情。

蘇頌《七弟示詩后又改緣字為川字因再次韻》：“思親樂京口，懷土限閩川”[12]，反映了蘇頌身在丹徒，仍心系閩南故里同安。

蘇頌詩作《送鄭無忌南歸》有詩句“我家本南閩”[13]，“南閩”即閩南，具體指蘇頌的閩南故里泉州同安縣。蘇頌早年雖遷居丹陽，卻不忘閩南同安故里。蘇頌文化卻在同安出現(xiàn)斷層。

（三）蘇頌文化符號同安建構(gòu)缺失的原因

主要原因有四。

1.蘇頌與曾公亮、呂惠卿之間的關(guān)系

《宋史·呂誨傳》記載：

蘇頌當(dāng)制，公亮謂之曰：“辟光治平四年上書時(shí)，安石在金陵，惠卿監(jiān)杭州酒稅，安得而教之？”故制詞云：“黨小人交譖之言，肆罔上無根之語。”制出，帝以咎頌，以公亮之言告，乃知辟光治平時(shí)自言他事，非此也。[14]

宋神宗將呂誨謫貶鄧州，其時(shí)由蘇頌掌管起草制敕詔令，曾公亮找到蘇頌。蘇頌與曾公亮交流，應(yīng)源于泉州同鄉(xiāng)，蘇頌卻未顧及其與曾公亮同鄉(xiāng)情誼，據(jù)實(shí)相告宋神宗，涉及呂惠卿，影響了泉州人對蘇頌的觀感。

另據(jù)《宋史》來之邵傳記載：

之邵資性奸譎，與楊畏合攻蘇頌，論頌稽留賈易知蘇州之命。...又論范純?nèi)什豢蓮?fù)相，乞進(jìn)用章惇、安燾、呂惠卿。[15]

來之邵曾攻訐蘇頌，并舉薦呂惠卿，由此影響呂惠卿與蘇頌的關(guān)系，影響了泉州人對蘇頌的態(tài)度。

2.蘇頌“日久他鄉(xiāng)即故鄉(xiāng)”

蘇頌早年離開故里，寓居丹陽，成為丹陽文化符號。

曾肇《贈蘇司空墓志銘》記載：“薨于潤州”[4]36a，“葬丹徒縣”[4]36a，“故今為丹徒人”[4]37a，蘇頌寓居丹陽，在當(dāng)?shù)厝ナ?，就地安葬?/p>

嘉定《鎮(zhèn)江志》記載：

故相魏國公蘇頌宅，在化龍坊（今曰化隆），與陳升之宅相近，即林仁肇故居也。[16]

該志雖在陵墓一節(jié)未記載蘇頌?zāi)?，卻在蘇頌宅一節(jié)述及曾肇為蘇頌作墓志銘，對蘇頌葬于丹徒的記載是清楚的。該志雖是南宋修纂，從蘇頌在北宋葬于丹徒來看，反映了兩宋時(shí)期蘇頌文化在丹陽的發(fā)展情況。

嘉定《鎮(zhèn)江志》又云：“故相魏國公蘇頌祠，在因勝報(bào)親寺”[17]，提及蘇頌祠，位于因勝報(bào)親院。該志稱：“因勝報(bào)親院，……元祐中，蘇頌拜尚書左丞，請為功德院，乞以因勝報(bào)親禪院為額?！盵18]蘇頌是因勝報(bào)親禪院唯一一位為之申請廟額者，因勝報(bào)親禪院以此作為其重要性的體現(xiàn)，蘇頌祠由此設(shè)置在禪院中。

嘉定《鎮(zhèn)江志》記載的蘇頌宅以及蘇頌?zāi)?、蘇頌祠，以蘇頌宅為代表，包括蘇頌?zāi)?、蘇頌祠在內(nèi)，共同形成了蘇頌文化符號，成為丹陽地方的主流意識，通過載入地方志，為丹陽地方官府所認(rèn)同。雖然嘉定《鎮(zhèn)江志》修于南宋末年，按蘇頌卒于北宋末年，仍可體現(xiàn)北宋末到南宋時(shí)期丹陽地方士紳建構(gòu)蘇頌文化符號的情況。

蘇頌早年離開故里，其籍貫記載眾說紛紜?！遁浀丶o(jì)勝》記載：泉州人物有“蘇頌，字子容，紳之子”[19]14a，雖未載其籍貫，按《輿地紀(jì)勝》記載：“蘇紳，字儀甫，泉州人”[19]13b，《輿地紀(jì)勝》認(rèn)為蘇頌與其父一樣，均是“泉州人”，并未具體到蘇頌的故里“同安”，記載蘇頌及其父蘇紳是“同安人”。蘇頌籍貫早在南宋時(shí)期就出現(xiàn)不同記載，對蘇頌事跡在家鄉(xiāng)的傳播產(chǎn)生一定影響。相比之下，曾公亮、蔡確、呂惠卿均是泉州晉江縣人，未入籍他鄉(xiāng)，對其故里而言，具有文化上的連貫性，自然為泉州故里百姓所熟知。

3.受到參與建構(gòu)蘇頌文化符號的秦檜不良影響

《宋史》記載：

（紹興）十四年，太史局請制渾儀，工部員外郎謝伋言：“臣嘗詢渾儀之法，太史官生論議不同，鑄作之工，今尚闕焉。臣愚以為宜先詢訪制度，敷求通曉天文歷數(shù)之學(xué)者，參訂是非，斯合古制?！碧K頌之子應(yīng)詔赴闕，請?jiān)L求其父遺書，考質(zhì)制度。宰相秦檜曰：“在廷之臣，罕能通曉。”高宗曰：“此闕典也，朕已就宮中制造，范制雖小，可用窺測，日以晷度、夜以樞星為則，非久降出，第當(dāng)廣其尺寸爾?！庇谑敲鼨u提舉。時(shí)內(nèi)侍邵諤善運(yùn)思，專令主之，累年方成。[20]

紹興十四年（1144），宋高宗下令秦檜負(fù)責(zé)研制渾儀。其時(shí)，圍繞蘇頌主持研制的水運(yùn)儀象臺以及著作展開，實(shí)則建構(gòu)蘇頌文化符號。秦檜參與其中，由于秦檜是奸相，同安人對其是敢怒而不敢言，自然不去提及蘇頌。

4.同安“海邑”的影響

同安雖依山傍海，朱熹卻稱之為“海邑”[21]，同安社會的主流是海洋文化?！短藉居钣洝酚涊d：“（同安縣）煮海?！盵22]《太平寰宇記》成書于宋太宗太平興國年間（976-984），記載了蘇頌出生前的歷史情境。

元豐《九域志》記載：同安“三鄉(xiāng)：安仁、上下馬棚，莊坂，四鹽場，有文圃山、東西溪?！盵23]元豐《九域志》修纂于元豐年間（1078-1085），反映了蘇頌生前的同安故里習(xí)俗。元豐《九域志》提及“四鹽場”，強(qiáng)調(diào)煮海為鹽淵源，鹽仍是同安著名物產(chǎn)，同安是海洋社會。

海洋社會人群深受海洋文明影響，具有嗜利、逐利的特點(diǎn)，與農(nóng)耕社會的耕讀傳家的有著本質(zhì)的區(qū)別。蘇頌雖然來自海洋社會，走的卻是“學(xué)而優(yōu)則仕”的道路，位極人臣，與農(nóng)耕社會的耕讀傳家合拍，自然難以受到海洋社會的重視，然而建構(gòu)其文化符號將受到海洋社會的關(guān)注。

二、蘇頌文化符號同安建構(gòu)的歷史脈絡(luò)

蘇頌文化同安符號是指朱熹在南宋紹興二十五年（1155）興建蘇丞相祠堂，重新喚起同安士子對蘇頌的歷史記憶，歷經(jīng)元、明、民國元年多次重建蘆山堂這一歷史時(shí)期。

（一）朱熹建設(shè)蘇頌祠對于蘇頌文化符號同安建構(gòu)的開創(chuàng)意義

朱熹在紹興二十五年（1155）在蘇頌故居蘆山堂遺址上興建蘇丞相祠堂，開始建構(gòu)同安蘇頌文化符號。蘇頌故里同安，朱熹建構(gòu)的同安蘇頌文化符號是蘇頌福建故里第一個(gè)文化符號，填補(bǔ)了蘇頌故里文化符號建構(gòu)的空白。同安蘇頌文化符號則從王化角度出發(fā)，切實(shí)推動(dòng)了同安地方文教發(fā)展。

就閩學(xué)來說，同安蘇頌文化符號是朱熹建構(gòu)地方文化符號的開始，是朱熹實(shí)踐學(xué)說的開端，具有劃時(shí)代的意義。同安蘇頌文化符號因朱熹建構(gòu)使蘇頌文化發(fā)揚(yáng)光大，隨朱熹學(xué)說發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

《輿地紀(jì)勝》記載：“蘇公頌祠堂，在同安縣學(xué)，晦翁立”[19]11a，“蘇公頌”即蘇頌?！盎尬獭敝钢祆?。位于同安縣儒學(xué)的蘇頌祠堂為朱熹所建?！遁浀丶o(jì)勝》又云：“趙忠簡公祠堂，同上”[19]11a，“趙忠簡祠堂”即名宦趙鼎祠堂，也是朱熹所建。同安縣在《輿地紀(jì)勝》僅見載蘇頌、趙鼎兩座祠堂，蘇頌名列趙鼎之前，早于趙鼎所建。蘇頌故里同安，同安蘇頌祠是同安最早的鄉(xiāng)賢祠，同安從此開始重視鄉(xiāng)賢教化的作用。

朱熹在同安建構(gòu)蘇頌文化符號并非僅是興建蘇頌祠堂。據(jù)《八閩通志》披露：

丞相坊，宋時(shí)為蘇頌立，舊名榮義。朱文公為主簿，改今名。國朝成化十五年，知縣張遜重立。[24]12a-12b

按該志記載，包括丞相坊在內(nèi)的“上七坊在朝天門南轉(zhuǎn)至銅魚門街中”[24]12b，可知蘇頌丞相坊原名榮義坊，朱熹為同安縣主簿時(shí)改名丞相坊，朱熹在興建蘇頌祠堂之前，還為牌坊改名。到了明成化十五年（1479），同安知縣張遜重立牌坊，仍然沿用朱熹更改的坊名。此為蘇頌在閩南故里的唯一牌坊，反映了朱熹建構(gòu)蘇頌的路徑，即直接以蘇頌生前擔(dān)任的官職丞相命名，以此引發(fā)同安社會關(guān)注。雖然該牌坊并非朱熹所立，朱熹于此卻發(fā)揮重要作用，影響深遠(yuǎn)。

《八閩通志》始載同安縣風(fēng)俗得益于朱熹教化的影響：

邑人知敬信朱子之學(xué)（元林泉生《大同書院記》：“今去朱子二百年矣，所謂高士軒者，古老相傳，敝則必葺。同安多古碑，凡朱子所撰述者，邑人能頌之，彼豈為虛敬哉！”[25]

林泉生所撰《大同書院記》，按“大同書院，在縣治城隍廟之左，即大成殿址。元至正十年，縣尹孔公俊建，請額賜今名，以祀宋儒朱熹，給租贍士。林泉生為之記”[26]，在元至正十年（1350）同安縣尹孔公俊興建大同書院之際，開始推崇朱熹教化。蘇頌文化符號在元代由此備受重視，并未因?yàn)楫愖褰y(tǒng)治而受到?jīng)_擊。

嘉慶《同安縣志》援引“隆慶縣志”記載：

同自朱子簿邑以來，口以圣賢身心之學(xué)迪諸士，且推崇蘇魏公以為表率，故禮義風(fēng)行，習(xí)俗淳厚，去數(shù)百年邑人猶知敬信朱子之學(xué)。[27]

“隆慶縣志”指明隆慶《同安縣志》?！巴敝竿部h。隆慶《同安縣志》認(rèn)為朱熹任職同安主簿期間，講學(xué)啟迪學(xué)子、以蘇頌作為榜樣，同安由此移風(fēng)易俗，從南宋初年到明隆慶年間歷經(jīng)數(shù)百年，同安百姓仍受朱子學(xué)說影響。隆慶《同安縣志》雖以朱熹開篇，卻提及蘇頌作為榜樣。朱熹考中進(jìn)士后初授同安縣主簿，聲名不及蘇頌，需要形塑同安先賢蘇頌作為學(xué)子楷模。由于朱熹的理學(xué)集大成者地位，在其去世后，同安將移風(fēng)易俗歸功于朱熹，卻未反思朱熹生前為何興建蘇丞相祠堂？

同安蘇頌祠堂的興建出自激勵(lì)同安后學(xué)目的。蘇仲昌、蘇紳、蘇頌祖孫三代均是進(jìn)士，科舉世家、詩書傳家，蘇頌官至宰相，自然是同安學(xué)子的楷模。同安蘇頌祠堂為朱熹所建，同安蘇頌文化符號始于朱熹建構(gòu)，又反過來促進(jìn)朱子文化在同安的傳播。蘇頌生前是同安詩禮傳家的典范，成為文化符號后又重振“海邑”同安文風(fēng)，推動(dòng)同安的王化進(jìn)程。今天的廈門，由思明、湖里、集美、海滄、同安、翔安等五個(gè)區(qū)組成，除了海滄外，思明、湖里兩個(gè)區(qū)南宋以降到民國初年隸屬同安縣嘉禾里，集美、翔安由同安劃出設(shè)置。作為同安縣治所在地興建的蘇頌文化符號，對廈門大部分地區(qū)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，是廈門重要的文化符號。

（二）從歷代志書看蘇頌文化符號同安建構(gòu)歷程

1.成為同安最重要的文化符號

《寰宇通志》所載泉州府祠廟，其中同安縣僅見載“蘇魏公祠”，同安蘇頌文化符號被明廷視為同安唯一的文化符號。

《寰宇通志》記載：“蘇魏公祠，在同安縣學(xué)西，宋紹興中，朱文公為簿時(shí)建，以祀故相蘇頌。嘉定中，令毛當(dāng)時(shí)以文公及門人呂樸鄉(xiāng)并祀焉?！盵28]28b“令”指同安知縣?！皡螛汔l(xiāng)”即呂大圭，號樸鄉(xiāng)。

《寰宇通志》改稱蘇頌祠堂為“蘇魏公祠”，與《輿地紀(jì)勝》所云“蘇公頌”的直呼其名，顯然推崇備至?！跺居钔ㄖ尽氛J(rèn)為同安知縣毛當(dāng)時(shí)在嘉定年間（1208-1224）將朱熹及其門人呂大圭一并供奉在蘇頌祠堂，蘇頌祠堂規(guī)格更高，成為朱熹及其高足供奉的場所。呂大圭是“淳祐七年張淵微榜進(jìn)士”[28]40b，淳祐七年（1247）考中進(jìn)士，卒于宋元鼎革之際，不可能在嘉定年間入祀蘇頌祠堂?！洞竺饕唤y(tǒng)志》對《寰宇通志》進(jìn)行修訂，有“朱文公祠，在同安縣學(xué)”[29]9a?！跺居钔ㄖ尽穼⑼部h朱文公祠與蘇頌祠堂相混淆，雖有悖史實(shí)，卻反映了蘇頌的歷史地位其時(shí)獲得明廷推崇，蘇頌文化符號同安建構(gòu)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

《大明一統(tǒng)志》記載：“蘇魏公祠，在同安縣學(xué)西，朱熹為簿時(shí)建，以祀故相蘇頌?！盵29]8b沿用《寰宇通志》記載的蘇頌祠堂名稱，糾正了《寰宇通志》所載蘇頌祠堂內(nèi)容的錯(cuò)誤?！洞竺饕唤y(tǒng)志》記載同安祠堂僅有蘇魏公祠、趙鼎祠堂、朱文公祠，趙鼎雖是宰相，其生活時(shí)代卻晚于蘇頌，與朱熹均是名宦，唯獨(dú)蘇頌是鄉(xiāng)賢。蘇頌祠堂名列第一，源于蘇頌、趙鼎、朱熹所處時(shí)代、各自祠堂興建時(shí)間的先后順序，還與明廷重視蘇頌作為同安鄉(xiāng)賢發(fā)揮的教化作用有關(guān)。《大明一統(tǒng)志》繼續(xù)沿用“蘇魏公”，蘇頌謚號正簡，趙鼎未獲贈國公，明廷對蘇頌更加推崇備至。同安蘇魏公祠的歷史地位高于趙鼎祠堂，長期以來是同安的象征，蘇頌文化符號是同安最重要的文化符號。

2.促進(jìn)蘇頌文化在閩南的傳播

《輿地紀(jì)勝》未載蘇頌籍貫，卻承其父蘇紳是“泉州人”，實(shí)則認(rèn)為蘇頌是“泉州人”。[19]13b《宋史》稱蘇頌是“泉州南安人”[2]26a?！跺居钔ㄖ尽芬参摧d蘇頌籍貫，卻稱蘇紳是“惠安人”[28]31a，然而在科舉史料中卻稱蘇頌是“同安人”[28]13a，承認(rèn)蘇頌故里在同安?！洞竺饕唤y(tǒng)志》對《寰宇通志》做了修訂，改稱蘇紳是“晉江人”[29]13a，實(shí)則認(rèn)為蘇頌也是“晉江人”。

蘇頌籍貫先后有同安、丹陽、泉州、南安、惠安、晉江等6個(gè)說法，在宋代閩南歷史名人當(dāng)中極為罕見。蘇頌“泉州人”之說源自“泉州同安縣人”的簡稱，“南安人”實(shí)則“同安人”的訛傳，“惠安人”則是“同安人”的筆誤，“晉江人”應(yīng)是“泉州人”的闡發(fā)，基于泉州州治晉江，均不確。

蘇頌在閩南具有重要的歷史地位，蘇頌文化具有重大歷史文化價(jià)值，由此引發(fā)閩南各地援引蘇頌成為先賢，客觀上促進(jìn)了蘇頌文化在閩南的傳播。同安在閩南最早建構(gòu)蘇頌文化符號，是蘇頌文化在閩南廣泛傳播的典范，反映了蘇頌文化符號同安建構(gòu)的成功。

3.明代中期出現(xiàn)的同安蘇頌?zāi)钩蔀樘K頌文化符號重要組成部分

《八閩通志》記載：

蘇魏公祠，在儒學(xué)教思堂后。宋紹興二十五年主簿朱熹建，以祀故相蘇頌。元至正十年，縣尹孔公俊重建。國朝天順間，縣丞劉珣器重建。學(xué)士劉定之為記。成化八年，府推官柯漢改建于明倫堂之左。十二年，知縣張遜復(fù)建于舊址。[30]

蘇頌祠時(shí)名“蘇魏公祠”。同安縣時(shí)屬泉州府，此“府推官”指泉州府推官。該祠自朱熹始建于南宋紹興二十五年（1155）后，歷經(jīng)元至正十年（1350）同安縣尹孔公俊、明天順年間（1457-1464）同安縣丞劉珣器重建，成化八年（1472）泉州府推官柯漢改建于同安縣儒學(xué)明倫堂之左，成化十二年（1476）同安知縣張遜在原址上復(fù)建。蘇頌文化符號同安建構(gòu)自南宋以降，雖歷經(jīng)宋元鼎革，仍備受關(guān)注，尤其是明代中期獲得泉州府的重視。

《八閩通志》始載：同安縣“蘇頌?zāi)梗诳h西北葫蘆山下”[31]，是同安唯一見載《八閩通志》的歷史名人墓葬。隨著明代中期蘇頌文化在同安的發(fā)展，同安出現(xiàn)蘇頌?zāi)梗蔡K頌?zāi)挂殉蔀樘K頌文化符號同安建構(gòu)的又一重要載體?！栋碎}通志》為太監(jiān)陳道監(jiān)修，同安蘇頌?zāi)闺m出自同安蘇氏宗族之手，不僅獲得福建地方官府的支持，也獲得明廷的認(rèn)可，是蘇頌文化符號同安建構(gòu)的成果。同安蘇頌?zāi)沟某霈F(xiàn)，反映了其在歷史上曾經(jīng)發(fā)揮重要的凝聚作用，因此無所謂“真?zhèn)巍?，?shí)則就是“真”的，是蘇頌文化符號同安建構(gòu)的重要組成部分。

（三）從蘆山堂數(shù)度興衰的歷史記憶看蘇頌文化符號同安建構(gòu)

同安蘇氏宗族相傳：元大德七年（1303），蘇結(jié)后裔蘇唐官、蘇唐螢、蘇唐郁率家丁33人押解泉州府3縣丁糧5 000多兩白銀上繳國庫，在長江遇劫，家丁遇難。至大四年（1311）元廷派欽丘宗魯、曹日修會同同安縣尉黃童辦案。丘、曹二人不秉公辦案，還勒索蘇家。蘇頌九世孫蘇唐玠、蘇唐英奮起反抗，踢死欽差，蘆山堂遭焚，家產(chǎn)沒官，6人入獄，由此改姓許、連、周，“一夜奔九州，化姓許、連、周”的說法流傳至今。有族人逃難，前方有山，遇到元兵，連聲叫苦，閩南方言“苦”與許姓諧音，聲稱姓許;在漳州江東橋遇到元兵，見鰱魚上橋，一說手提鰱魚，由“鰱”字諧音，號稱姓“連”;在西瓜地切瓜，遇到元兵，根據(jù)西瓜切片與周姓諧音，而宣稱姓“周”。到明嘉靖二十二年（1543），方才經(jīng)同安知縣申請重建蘆山堂，擴(kuò)建第三進(jìn)，供奉蘇頌塑像。

查《元史》并無記載此事，也無邱宗魯、曹日修的記載?！叭莞痹诿鞔O(shè)置，元時(shí)應(yīng)名“泉州路”，所謂泉州府3縣，按泉州路下轄晉江、南安、惠安、同安、永春、安溪、德化等7縣[32]，押解銀兩應(yīng)是同安一縣或泉州路7縣處理此事。事件導(dǎo)火索是蘇頌的九世孫踢死欽差，蘇頌九世孫實(shí)則英雄祖先。蘆山堂雖是蘇頌的高祖蘇光誨所建，卻是蘇頌的出生地，朱熹據(jù)此興建蘇丞相祠，其時(shí)蘆山堂已是蘇頌文化符號的載體，元代遇難這一文本敘事與蘇頌后裔密切相關(guān)。蘇氏宗族通過蘆山堂管理家產(chǎn)，即土地。蘇姓與改姓的許、連、周三姓通過這一歷史記憶凝聚起來，其載體為蘆山堂，由此方有明代中期的重建。蘆山堂在嘉靖十五年（1536）允許庶民祭祀始祖、里甲賦役改革歷史背景下，獲得重建。提及同安知縣申請興建蘆山堂，實(shí)則宣稱蘆山堂是合法建筑，其異姓聯(lián)宗的行為獲得地方官府的認(rèn)可。蘆山堂擴(kuò)建第三進(jìn)供奉蘇頌塑像，蘆山堂特辟專門祭祀蘇頌的場所，蘇頌是蘆山堂合法性以及歷史地位的體現(xiàn)。蘆山堂在明代中期成為同安蘇、許、周三姓與漳州連姓異姓聯(lián)宗之地，反映了民間參與建構(gòu)蘇頌文化符號，其時(shí)同安建構(gòu)的蘇氏文化符號具有跨地區(qū)異姓聯(lián)宗的印記。雖非文本所述史事，卻是同安蘇氏宗族的重要?dú)v史記憶，至今發(fā)揮著積極的凝聚作用，因此無所謂“真?zhèn)巍?，?shí)則就是“真”的。蘇頌文化符號的同安建構(gòu)與地方文化融為一體，是閩南文化的重要組成部分。

同安蘇氏宗族又云：蘆山堂在明清之際戰(zhàn)亂中又遭焚毀，在辛亥（1911）重建，民國元年（1912）落成。

按阮旻錫《海上見聞錄定本》記載：“戊子永歷二年（一六四八年）”，清軍在順治五年（1648）屠城同安，有“同安血流溝”之說[33]。蘆山堂這一歷史記憶與同安地方歷史相聯(lián)系。清末民初，民族主義思潮興起，國族運(yùn)動(dòng)如火如荼。蘆山堂毀于明清戰(zhàn)亂的說法，反映了同安建構(gòu)的蘇頌文化符號與國家歷史、地方歷史相結(jié)合，帶有國族建構(gòu)的色彩。

三、當(dāng)代同安對蘇頌文化符號的建構(gòu)

當(dāng)代同安對蘇頌文化符號的建構(gòu)指新中國成立以來，尤其從1987年復(fù)建蘆山堂開始，蘇頌故鄉(xiāng)同安通過持續(xù)深入地開展多項(xiàng)活動(dòng)，全面深入地重構(gòu)蘇頌文化符號，使蘇頌文化立足同安，面向全國，走向世界，產(chǎn)生了良好的社會效應(yīng)，而以下三個(gè)方面的融合發(fā)展，已經(jīng)形成了彌足珍貴的經(jīng)驗(yàn)。

（一）以學(xué)術(shù)研究作為“蘇頌文化符號同安建構(gòu)”的驅(qū)動(dòng)力

國內(nèi)學(xué)術(shù)界組建了不少研究蘇頌文化研究的學(xué)術(shù)團(tuán)體，比較有代表性的是在吉林成立的蘇頌研究會和廈門蘆山堂蘇頌研究會。而在英國和日本等國外大學(xué)里，也有研究蘇頌的學(xué)者和學(xué)術(shù)團(tuán)體。這些蘇頌研究機(jī)構(gòu)積極參與蘇頌文化節(jié)學(xué)術(shù)研討會，開展海內(nèi)外學(xué)術(shù)交流。填補(bǔ)了許多有關(guān)蘇頌的學(xué)術(shù)研究空白，并促使蘇頌獲得學(xué)術(shù)界應(yīng)有的關(guān)注。

而一批蘇頌研究專家也積極發(fā)表成果。自上個(gè)世紀(jì)80年代同安重新重視蘇頌文化以來，以管成學(xué)、顏中其、周濟(jì)、王興文為代表的一批學(xué)者就始終關(guān)注并直接參與同安蘇頌文化的重建重構(gòu)工作。這些學(xué)者先后撰寫和編著有關(guān)蘇頌的著作30余種之多，其中《蘇頌評傳》《蘇頌?zāi)曜V》《蘇頌研究論文新編》《新儀象法要譯著》《蘇頌水運(yùn)儀象臺復(fù)制與研究》等，為擴(kuò)大蘇頌文化與蘇頌精神的影響，奠定了堅(jiān)實(shí)的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。

在學(xué)術(shù)界的推動(dòng)下，蘇頌文化符號的同安建構(gòu)在內(nèi)涵上不斷深化與拓展?！疤J山三杰與同安學(xué)研究”“蘆山蘇氏家族與閩南文化研究”等，近年來已成為蘇頌文化符號同安建構(gòu)的一部分?！短K緘史料匯編與評析》《蘇紳史料匯編與評析》的出版，大大拓寬了蘇頌文化研究的視野。而2019年同安閩南文化研究會的成立，也將蘇頌文化研究當(dāng)作重要的工作內(nèi)容。如果蘇頌書院能夠在同安建設(shè)，這將是同安學(xué)研究的重要基地，也是蘇頌文化符號建構(gòu)成熟的標(biāo)志。

學(xué)術(shù)研究為蘇頌文化符號的同安建構(gòu)不斷提供新意。自2012年至今，同安共舉辦了八屆“蘇頌文化節(jié)”。由于得到了充分的學(xué)術(shù)支持，所以每屆“蘇頌文化節(jié)”都有不同的主題：第一屆為“文化傳承 科技創(chuàng)新”;第二屆為“本草本源 濟(jì)世救人”;第三屆為“清正廉明 惠愛于民”;第四屆為“遵法為民 廉靜自守”;第五屆為“工匠精神 創(chuàng)新意識”;第六屆為“詩禮傳家 興賢育才”;第七屆為“海絲先賢 澤被世界”;第八屆為“學(xué)究天人 理學(xué)先哲”。而且，同安舉辦蘇頌文化節(jié)，每次都召開學(xué)術(shù)研討會，學(xué)者們提出的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)又為蘇頌文化符號的同安建構(gòu)提出新的思路和方法。

同安的蘇頌文化符號建構(gòu)，有著明顯的學(xué)術(shù)印記。蘆山堂醒目的楹聯(lián)：“五代進(jìn)士天文醫(yī)藥雙泰斗，七世簪纓宰輔將帥獨(dú)蘇門”，就是由著名蘇頌研究專家管成學(xué)撰寫的。同安蘇頌科技館是在學(xué)界呼吁下建設(shè)的，現(xiàn)已成為同安的科普基地。蘆山堂布展是經(jīng)過管成學(xué)、張滄海等專家斟酌研究的，全面展示了同安蘆山堂文化的深厚底蘊(yùn)。至于今后蘆山堂申報(bào)國家文物保護(hù)單位等多項(xiàng)蘇頌文化活動(dòng)的推進(jìn)，學(xué)術(shù)支持都將是關(guān)鍵的支持力量。

（二）蘆山蘇氏后裔的家族凝聚力是“蘇頌文化符號同安建構(gòu)”的有力推手

以地望為紐帶，形成了宗親大團(tuán)結(jié)尤其是與海外宗親的密切聯(lián)誼的局面，這是蘆山蘇氏與閩南其他姓氏的共同點(diǎn)。不同之處在于，從宋代特別是自明清以來，居住在同安的蘆山蘇氏后裔一直以蘇頌為榮，對蘇頌文化的奉行形成了蘆山蘇氏的核心價(jià)值，并以此號召外遷的宗親族眾，成為“蘇頌文化符號同安建構(gòu)”最堅(jiān)定、最持久的力量。

文化建設(shè)方面，以楹聯(lián)文化為代表，蘆山堂“蘇氏大宗”牌樓楹聯(lián)以“魏國”開篇，將“魏國”與下聯(lián)“蘆山”相對，魏國公蘇頌在蘇氏宗族具有重要的歷史地位。副聯(lián)提及“雙丞相”，名相蘇頌誕生于同安蘇氏宗族，此聯(lián)仍以蘇頌為代表。蘆山堂門聯(lián)三幅楹聯(lián)，分別提及“將相公侯科學(xué)家”“墨池?cái)?shù)滄桑感懷舊跡”“鼎臣”，蘇頌官至宰相，獲封魏國公，相傳在蘆山堂門前洗筆，均與蘇頌有關(guān)。

發(fā)揮名人文化優(yōu)勢，請數(shù)學(xué)家蘇步青在戊辰年（1988）為蘆山堂題寫堂匾，蘇步青與蘇頌均是是同安蘇氏旅外鄉(xiāng)賢，從事科研工作，此舉具有重要的文化意義。

傳承民間文化方面，蘇頌塑像前正中端坐蘇頌小像，兩旁侍者分持筆、硯，再現(xiàn)蘇頌洗筆傳說。蘇頌洗筆為兒時(shí)，塑像卻是穿著宰相袍服，意在突出蘇頌是同安走出去的名相。蘇頌塑像極具閩南文化特色，與百姓心靈相契合，使蘇頌文化符號兼具民間文化的特色。蘇頌塑像供桌鋪設(shè)“丞相府”，即丞相蘇頌府第，蘆山堂既是蘇氏大宗，又是蘇頌在故里的故居。

凝聚人心、融合發(fā)展方面，蘆山堂懸掛晉江蘇氏后裔在戊辰（1988）為蘆山堂進(jìn)獻(xiàn)“正簡流芳”牌匾，蘇頌謚號正簡，圍繞蘇頌展開。蘇頌籍貫有泉州、晉江等多種說法，蘇頌文化成為凝聚同安、晉江兩地蘇氏的紐帶，蘇頌文化具有海納百川的特征。蘆山堂理事會發(fā)起編纂統(tǒng)宗譜，供奉“入閩始祖”蘇益坐像，成為凝聚海內(nèi)外蘇氏的紐帶。就蘇頌故里福建而言，就有閩南人、客家人、龍巖人、興化人、福州人、閩北人等6大民系[34]，蘇頌文化符號的同安建構(gòu)又有超越族群之分的特點(diǎn)。

就蘆山蘇氏家族力量推進(jìn)“蘇頌文化符號的同安建構(gòu)”而言，有三點(diǎn)至關(guān)重要：一是同安蘇氏海內(nèi)外后裔在1987年踴躍捐款重建蘆山堂，設(shè)立蘆山堂理事會統(tǒng)籌管理，從此蘇頌文化符號與蘆山堂密切聯(lián)系在一起，成為同安醒目的地理標(biāo)志。二是蘆山堂蘇頌研究會運(yùn)作規(guī)范，與政府、學(xué)界能夠保持良好溝通，使得“蘇頌文化符號的同安建構(gòu)”一直處于動(dòng)態(tài)發(fā)展的良性狀態(tài)。三是許多蘇氏后裔愿意到蘆山堂做“義工”，為推廣和弘揚(yáng)蘇頌文化無私地奉獻(xiàn)時(shí)間和精力，不僅保證了弘揚(yáng)同安蘇頌文化工作的正常開展，而且其熱心公益的正面形象就是蘇頌文化富有活力的生動(dòng)說明。

（三）當(dāng)?shù)攸h政部門是“蘇頌文化符號同安建構(gòu)”的主體和支柱

“蘇頌文化符號建構(gòu)”對于同安而言具有多方面的意義。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展層面，構(gòu)建蘇頌文化符號可以搭建交流平臺，促成海內(nèi)外投資興業(yè)的雙向互動(dòng)。在統(tǒng)戰(zhàn)層面，構(gòu)建蘇頌文化符號可以促進(jìn)海內(nèi)外宗親聯(lián)誼，體現(xiàn)華夏血脈一家親。在宣傳層面，構(gòu)建蘇頌文化符號契合“弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”“增強(qiáng)文化自信”的主旨。而蘇頌博學(xué)多知、廉潔自律、科技創(chuàng)造等成就，對于同安的教育發(fā)展、紀(jì)律監(jiān)察和工匠精神培育等許多方面，也都具有現(xiàn)實(shí)意義。所以同安黨政部門在“蘇頌文化符號的同安建構(gòu)”方面，一直發(fā)揮著主導(dǎo)作用，并且產(chǎn)生了顯著的效果。

首先，蘇頌文化建設(shè)得到了黨、政、人大、政協(xié)四套班子的全面支持。1987蘇頌故居蘆山堂復(fù)建，同安縣人民政府撥付部分資金，給予了大力支持。在同安舉辦的第6屆世蘇聯(lián)大會，就是由同安區(qū)委統(tǒng)戰(zhàn)部領(lǐng)導(dǎo)和牽頭負(fù)責(zé)的。2012年以來連續(xù)舉辦的“蘇頌國際文化節(jié)”，是由同安區(qū)委宣傳部領(lǐng)導(dǎo)和支持的。而同安區(qū)人大和同安區(qū)政協(xié)在蘇頌文化研究成果出版、蘇頌文化發(fā)展重要議題的確認(rèn)等方面，也都給予了堅(jiān)定的支持。四套班子的支持，是“蘇頌文化符號的同安建構(gòu)”的底氣和信心。

其次，助力“蘇頌文化符號同安建構(gòu)”的許多項(xiàng)目得到落實(shí)。通過黨政部門的批準(zhǔn)，蘇頌被用于同安一些重要地理標(biāo)志的命名，如洗墨池路、蘇頌大道、蘇頌小學(xué)、蘇頌中學(xué)等。此外同安還重點(diǎn)建設(shè)宣傳蘇頌文化的主題公園，命名為蘇頌公園。按照高標(biāo)準(zhǔn)復(fù)制水運(yùn)儀象臺，大力建設(shè)以宣揚(yáng)蘇頌科技成就與科技思想的科技館，命名為蘇頌科技館。此外還準(zhǔn)備籌建以蘇頌為重點(diǎn)研究對象的同安歷史文化研究基地，命名為蘇頌書院。在同安社科聯(lián)與同安教育局的支持下，有關(guān)方面組織編寫有關(guān)蘇頌的鄉(xiāng)土教材，開展蘇頌文化進(jìn)校園立課程的項(xiàng)目。這一套組合拳打下來，“蘇頌文化符號同安建構(gòu)”基本上形成了穩(wěn)定而健全的格局。

再次，蘇頌形象成為同安一張重要的文化名片。就在福建省的影響而言，蘆山堂作為蘇頌故居，1991年福建省人民政府公布為福建省第三批省級文物保護(hù)單位。在2001年又被廈門市政府列為廈門涉臺文物古跡，發(fā)揮蘇頌文化凝聚臺灣同胞的重要作用。而另有十幾個(gè)機(jī)關(guān)單位掛牌，將蘆山堂當(dāng)作學(xué)習(xí)蘇頌精神的教育基地。就全國的影響而言，中紀(jì)委監(jiān)察部網(wǎng)站和報(bào)紙刊文表揚(yáng)蘇頌治家風(fēng)范和為官之道，將蘇頌確立為中華民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的代表人物之一。而李約瑟《中國科技史》對蘇頌的崇高評價(jià)、英國BBC電視臺為蘇頌拍攝專題紀(jì)錄片、日本大學(xué)研究機(jī)構(gòu)對蘇頌《新儀象法要》的重視，已經(jīng)成為同安地方政府推進(jìn)蘇頌文化符號建設(shè)的重要參考。

可以說，蘇頌文化符號的同安建構(gòu)，已經(jīng)形成了“黨政-學(xué)界-宗族”三位一體密切合作的良性狀態(tài)。按照這種格局穩(wěn)健發(fā)展下去，不僅蘇頌精神的發(fā)揚(yáng)光大可以期待，而且“蘇頌文化符號的同安建構(gòu)”本身，就可以為當(dāng)前地方文化事業(yè)發(fā)展提供示范意義。

四、余論

綜上所述，可歸納為以下三點(diǎn)認(rèn)識。

第一，蘇頌文化符號的特點(diǎn)。蘇頌文化符號至今方興未艾，呈現(xiàn)出重點(diǎn)突出，內(nèi)容不斷豐富的發(fā)展趨勢。蘇頌文化符號超越族群之分，姓氏之別，同安蘇頌文化符號雖非蘇頌文化符號最早建構(gòu)的地方，卻是八閩最具影響力的文化符號。蘇頌文化符號穿越古今，可運(yùn)用到多個(gè)領(lǐng)域，無不體現(xiàn)中國文化自信。新時(shí)期同安蘇頌文化符號應(yīng)在國際視野下，爭取國家層面支持，全面發(fā)揮蘇頌歷史文化的重大作用。以蘇頌故里同安為中心，重建蘇頌丞相坊，復(fù)原同安蘇頌?zāi)?，貫穿各地蘇頌歷史文化古跡;復(fù)原同安蘇丞相祠祭祀儀式，申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進(jìn)世界交流。事實(shí)上，仿古建筑雖然并無價(jià)值，但是可據(jù)此興建遺址公園，不僅供后人憑吊，更可還原朱熹建構(gòu)蘇頌文化符號的歷史情境。蘇頌文化符號可匯聚海內(nèi)外英才與資金，在同安興建蘇頌科技文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)，涵蓋航天、醫(yī)藥、海洋、文創(chuàng)等相關(guān)領(lǐng)域，舉辦全球展會，將蘇頌的歷史文化價(jià)值發(fā)揮到最大化。對蘇頌文化符號的認(rèn)識應(yīng)在文獻(xiàn)分析的基礎(chǔ)上，進(jìn)行文本分析，重新審視歷史問題，比較研究，重構(gòu)歷史。具體來說，應(yīng)揭示文本的書寫過程，分析文本的書寫原因。至于目前蘇頌文化尚未達(dá)到其發(fā)展效果，應(yīng)歸結(jié)于蘇頌文化仍有待系統(tǒng)研究，蘇頌文化的特點(diǎn)尚未提煉，蘇頌文化尚未發(fā)揮應(yīng)有的作用。在閩南常常強(qiáng)調(diào)學(xué)以致用，蘇頌文化最大的特點(diǎn)就在于其廣博與深邃。蘇頌在眾多領(lǐng)域出類拔萃，博學(xué)多才，其中不乏許多今人都無法企及的地方，回到歷史現(xiàn)場，對比當(dāng)時(shí)的歷史名人，蘇頌確實(shí)是鳳毛麟角的杰出人才。針對蘇頌文化的研究，不能單從閩南人的功用主義出發(fā)，只談對自己發(fā)展有利的一面，但是蘇頌文化之所以流傳至今，其特點(diǎn)如此豐富，關(guān)鍵在于蘇頌文化的包容性，既體現(xiàn)閩南文化的海納百川，又體現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的博大精深。蘇頌文化符號的最大特點(diǎn)就是內(nèi)容豐富，其豐富的內(nèi)容，得益于蘇頌故里同安海納百川的地方文化。當(dāng)然，蘇頌文化符號的特點(diǎn)之所以常在，關(guān)鍵在于蘇頌文化的傳承，對于蘇頌文化的傳承，不能停留在表征，還應(yīng)深入發(fā)掘其內(nèi)涵，將蘇頌文化的特點(diǎn)與傳統(tǒng)文化與時(shí)代特點(diǎn)相聯(lián)系，既要突出歷史文化，又要大力發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，通過研學(xué)與文化旅游相結(jié)合，將其發(fā)揚(yáng)光大，方能講好蘇頌故事，弘揚(yáng)蘇頌精神，傳承蘇頌文化。但是，也要明白蘇頌文化有其不足的地方，蘇頌文化目前的影響力與其歷史地位尚未形成正比，仍有許多發(fā)展的空間。就蘇頌文化研究而言，至今尚未從蘇頌文化符號出發(fā)深入研究蘇頌文化在同安的興衰歷程，探索其原因。繼而思考蘇頌文化為何會出現(xiàn)與其歷史地位不能匹配的問題。

第二，蘇頌文化符號建構(gòu)呈現(xiàn)出從江南到閩南的變遷過程。朱熹從蘇頌《蘇魏公文集》發(fā)現(xiàn)蘇頌雖長年寓居丹陽，卻心系同安故里，《蘇魏公文集》成為朱熹認(rèn)識蘇頌文化的重要媒介。管學(xué)成《<蘇魏公文集>考述》一文考證《蘇魏公文集》版本源流情況，揭示蘇頌后裔于此發(fā)揮的積極作用，卻未對蘇頌后裔的籍貫進(jìn)行辨析[35]?！短K魏公文集》紹興九年（1139）汪藻序初刻本與蘇頌之子蘇攜密切相關(guān)，淳熙十三年（1186）周必大序重刻本得益于蘇頌曾孫蘇玭支持，道光二十二年（1842）蘇廷玉刊本，民國十四年（1925）蘇萬靈據(jù)其叔祖蘇廷玉本重刊。蘇攜“葬于鎮(zhèn)江府丹陽縣”[36]6a，寓居丹陽。蘇玭是蘇攜侄孫，雖是“泉州同安人”[37]1a，卻“葬于會稽”“正議墓”[37]4a，“正議”即蘇玭之父蘇師德，入籍會稽，由于蘇玭宦游明州時(shí)曾是“朱公元晦”[37]3b部屬，“晚學(xué)于朱公元晦，盡門人禮”[37]4b，仍稱同安人，實(shí)則會稽人。蘇廷玉是“福建泉州府同安縣人”[38]，其侄孫蘇萬靈也是同安人。呈現(xiàn)出蘇頌文集早期與寓居他鄉(xiāng)的后裔有關(guān)，后期則與同安故里有關(guān)的特點(diǎn)。究其原因有三：其一、地方發(fā)展，江南文化長期以來比閩南文化昌盛，刊刻文集成風(fēng)，又是南宋的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，同安無法與之比擬;其二、名儒推動(dòng)，蘇玭成為朱熹的門生，“初公從父有著《魏公談?dòng)?xùn)》者未及成，或附益之正議，嘗以為有可定者，而未及書，公卒成之，藏于家塾。又著《魏公年譜》一卷”[37]4b，通過陸游之手影響深遠(yuǎn)，同安至今停留在朱子“過化”層面;其三、聚落形態(tài)變遷，清代閩南經(jīng)過糧戶歸宗運(yùn)動(dòng)，出現(xiàn)聚族而居的聚落形態(tài)，加上地少人多，民風(fēng)剽悍，其宗族勢力遠(yuǎn)比江南強(qiáng)大。蘇頌文化符號從宋元時(shí)期的江南熱到明清時(shí)期的閩南熱，歷來未有研究，對此研究將有助于探索蘇頌文化符號的建構(gòu)問題，以蘇頌文化符號為例，可據(jù)此管窺歷史名人的文化符號建構(gòu)過程。雖然蘇頌是同安人，與同安地方社會的歷史文化變遷密切相關(guān)，又是同安早期在遙遠(yuǎn)的他鄉(xiāng)發(fā)展有成的歷史名人，既是閩南歷史文化名人，又是江南歷史文化名人。可作為中國歷史名人文化符號研究的個(gè)案。未來中國歷史名人文化符號可在此研究的基礎(chǔ)上，移植到其他地方。歷史名人的籍貫問題、故里之爭，都可以作為很好的參考與借鑒，其故里與第二故鄉(xiāng)（新家），為何失憶，又為何重新記憶？既是對先賢的尊重，又是對未來的展望，對當(dāng)今研究也多有啟發(fā)。不能因?yàn)閺?qiáng)調(diào)蘇頌文化內(nèi)部的差異性，擔(dān)心于此剝離蘇頌文化的整體性，而未予研究。事實(shí)上，正是因?yàn)閷μK頌文化內(nèi)部的比較研究，方能更好地體悟蘇頌文化、傳承蘇頌文化。

第三，蘇頌著述流傳是蘇頌文化符號的載體。蘇頌著述豐富，其流傳過程既是蘇頌文化的傳承，又是蘇頌文化符號的建構(gòu)基礎(chǔ)。目前學(xué)術(shù)界關(guān)于蘇頌著述研究，已有研究。首先在著作數(shù)目上，管成學(xué)《蘇頌著作存佚考》一文認(rèn)為蘇頌著作存世有《新儀象法要》《本草圖經(jīng)》《蘇魏公文集》《魏公譚訓(xùn)》《魏公題跋》《蘇侍郎集》等6部，失傳有《嘉祐補(bǔ)注神農(nóng)本草》《渾天儀象銘》《元祐詳定敕令式》《華戎魯衛(wèi)信錄》《邇英要覽》等5部[39]。管成學(xué)《<蘇魏公文集>考述》一文仍持此說[35]。許沛藻《蘇頌著述考》一文則列出《嘉祐補(bǔ)注神農(nóng)本草》《嘉祐本草圖經(jīng)》《兩朝國史》《華戎魯衛(wèi)信錄》《元祐詳定編敕令式》《神宗實(shí)錄》《邇英要覽》《渾天儀象銘》《新儀象法要》《蘇魏公文集》（許文將《略集》與《蘇魏公文集》相提并論，未單列此集）等10部[40]。按管、許二文均有遺漏，管文未錄《兩朝國史》《神宗實(shí)錄》《略集》，究其原因應(yīng)與《兩朝國史》《神宗實(shí)錄》并非蘇頌專著有關(guān)，且《宋史》將《宋兩朝國史》著作權(quán)歸為王珪;許文漏載《魏公譚訓(xùn)》《魏公題跋》《蘇侍郎集》。蘇頌著作應(yīng)有《本草圖經(jīng)》《新儀象法要》《渾天儀象銘》《元祐詳定敕令式》《華戎魯衛(wèi)信錄》《邇英要覽》《蘇魏公文集》《略集》《蘇侍郎集》《魏公譚訓(xùn)》《魏公題跋》《嘉祐補(bǔ)注神農(nóng)本草》《兩朝國史》《神宗實(shí)錄》等14部，其中后面3部是蘇頌參與修纂的著作。蘇頌著作在宋代已佚《元祐詳定敕令式》《神宗實(shí)錄》。根據(jù)《宋史》著錄，《渾天儀象銘》《本草圖經(jīng)》《蘇頌集》，以及未署名蘇頌的《兩朝國史》，元末仍流傳于世。明代已佚《本草圖經(jīng)》，歷代散佚8部，今僅存管文所列6部，其中《本草圖經(jīng)》為今人輯佚。其次，在著作流傳上，以同安故里為例，嘉慶《同安縣志》所載蘇頌著述有：“《蘇頌文集》七十二卷、《略集》一卷、《渾天儀象銘》一卷、《本草圖經(jīng)》二十卷、《邇英要覽》?！盵41]似乎在清末同安流傳有蘇頌5部著作?！短K頌文集》七十二卷，即《宋史》著錄“《蘇頌集》七十二卷”，同安故里未稱《蘇魏公文集》。蘇廷玉雖是同安人，其刊本卻來自杭州武瀾閣，并參考四庫本，似乎與同安本無關(guān)。但是嘉慶《同安縣志》在光緒十二年（1886）刊刻，《蘇頌文集》應(yīng)是蘇廷玉刊本，未用蘇廷玉刊本名稱?！堵约?，管文漏提此集，許文因《四庫提要》提及此集，已佚;《渾天儀象銘》，管文據(jù)《宋史》著錄認(rèn)為元時(shí)仍在，后佚;《邇英要覽》，管文據(jù)《宋史》著錄，認(rèn)為元時(shí)仍存;許文則根據(jù)《宋史》記載該書已佚，認(rèn)為在南宋已佚，查《宋史》原文：“蘇頌《邇英要覽》一部（卷亡）”[42]，管文未注意此細(xì)節(jié)，但未必如許文所云宋時(shí)已佚，而是在元時(shí)修纂《宋史》已佚;《本草圖經(jīng)》，許文認(rèn)為或亡于明代。值得注意的是，此4部著作見載嘉慶《同安縣志》，若該志并非僅載書目，而是其時(shí)有實(shí)物流傳，則是孤本，在清末仍流傳同安，因上述著作均無實(shí)物流傳至今，無從可考。但有一點(diǎn)可以肯定的是，嘉慶《同安縣志》所載可從中管窺清代同安社會對蘇頌著述的認(rèn)識，認(rèn)為蘇頌文集是集蘇頌文獻(xiàn)大成，因此按詳略順序排序《蘇頌文集》《略集》;蘇頌在天文歷法成就卓越，故《渾天儀象銘》排在第三;同安山區(qū)生長草藥，流傳保生大帝采藥治病信俗，《本草圖經(jīng)》名列第四;《邇英要覽》采自漢唐典故，同安民間流行“講三國”故事，所謂“講三國”并非局限三國故事，任何“講古”均可稱之為“講三國”，因此情結(jié)，該書名列第五。同安在南宋建構(gòu)蘇頌文化符號，朱熹據(jù)此引進(jìn)所見《蘇頌集》。明代同安是否流傳蘇頌著作，因蘇頌著述在《八閩通志》、萬歷《泉州府志》均未著錄，直到清代才見載方志，無從得知蘇頌著作在同安的具體流傳情況。但是，由于朱熹據(jù)《蘇頌集》建構(gòu)蘇頌文化符號，同安流傳的蘇頌著述主要應(yīng)是《蘇頌集》。按蘇頌在紹興二十五年（1155）建構(gòu)蘇頌文化符號，朱熹所見以及朱熹引進(jìn)同安的《蘇頌集》版本雖未得見，仍可從《蘇頌集》刊刻時(shí)間上進(jìn)行推論，其時(shí)首度流傳于同安的版本應(yīng)是紹興九年（1139）初刻本，由蘇攜提供、汪藻作序，該文集應(yīng)擺放在蘇丞相祠中，作為重要載體流傳于世。雖然蘇頌文化符號在同安歷經(jīng)重構(gòu)，但是該《蘇頌集》刻本早已無存，因此蘇廷玉在刊刻《蘇魏公文集》時(shí)需要前往杭州抄錄。以往對朱熹建構(gòu)蘇頌文化符號的認(rèn)識僅停留在蘇頌祠堂以及丞相坊等建筑物方面，未對建筑物內(nèi)部的布置進(jìn)行深入研究，蘇頌著作則是相關(guān)建筑物布置的重點(diǎn)，目前尚無蘇頌著述在同安故里完整地呈現(xiàn)出來，對蘇頌著述的研究遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，蘇頌歷史研究仍然存在較大的不足。蘇頌著述研究作為蘇頌研究的基礎(chǔ)，未來也可繼續(xù)在文獻(xiàn)分析上深入挖掘、精深研究，例如為何蘇頌為何如此書寫？不那樣書寫？分析蘇頌著述在某一歷史時(shí)期備受重視，但是到了另一個(gè)歷史時(shí)期又遭到冷落。圍繞蘇頌著述，跳出蘇頌著述，深入研究蘇頌著述。

第四，蘇頌文化符號得以傳承至今的原因。其原因有三：其一，就古代來說，王朝層面，蘇頌“學(xué)而優(yōu)則仕”，服務(wù)王朝，拋棄泉州同鄉(xiāng)的小團(tuán)體，忠于皇帝，是王朝推崇的楷模;地方官府方面，蘇頌耕讀傳家，可據(jù)此推動(dòng)教化，也可據(jù)此與地方士紳以及宗族組織增進(jìn)關(guān)系，便于統(tǒng)治;宗族組織方面，蘇頌是進(jìn)士出身的名相，可據(jù)此凝聚人心。其二，就當(dāng)前來說，地方政府方面，蘇頌是城市名片，傳承地方文脈的重要符號;社會各界方面，蘇頌在諸多領(lǐng)域頗有成就，可各取所需，為我所用;蘇頌宗族方面，可通過蘇頌知名度，爭取地方話語權(quán)，而蘇頌身在他鄉(xiāng)心系同安，又可作為尊老愛幼的典范，愛國愛鄉(xiāng)的重要素材。值得注意的是，由宋至今，朱熹與蘇頌文化符號的關(guān)系發(fā)揮了重要的作用。朱熹考中進(jìn)士后初授同安縣主簿，需要在同安尋找形塑素材，達(dá)到推動(dòng)教化、實(shí)現(xiàn)理想抱負(fù)。然而，閩南社會流傳俗語“本地豬屎，多沙”，即古時(shí)常挑豬糞作肥料，常被“自己人”“背后一槍”，揭發(fā)在豬糞中摻沙，濫竽充數(shù)，家鄉(xiāng)名人在故里不受到重視。朱熹通過其地方官員身份，改變了同安這一傳統(tǒng)，使蘇頌文化得以在同安傳承。隨著朱熹歷史地位的提高，朱子文化在同安反客為主，近年蘇頌文化則提出借力給力的策略共同發(fā)展。其三，無論古今，蘇頌文化符號得以傳承的關(guān)鍵在于蘇頌本人取得的成就，其博學(xué)多才，著述豐富，雖然散佚多部著作，卻仍存多部著作，且大多是聞名海內(nèi)外、具有跨時(shí)代意義的名著。正是由于蘇頌著述流傳至今，使世人不致于遺忘蘇頌。但是，蘇頌文化在傳承與發(fā)展中，也存在瓶頸，認(rèn)為蘇頌知名度仍然不足。就福建而言，尚未為福建省這一層面高度重視，僅停留在同安區(qū)，即使是廈門市也鮮有關(guān)注。又有學(xué)者認(rèn)為，蘇頌可以跳出同安，走向世界，如此方能發(fā)揚(yáng)光大。事實(shí)上，雖然同安僅是廈門下轄區(qū)，卻是千年古縣，其歷史底蘊(yùn)非常豐富，正是因?yàn)槿绱耍l(fā)展仍然滯后，體現(xiàn)廈門市島內(nèi)與島外鮮明的差距。但是，研究蘇頌歷史文化，同安這一情況卻可較為方便地回到歷史現(xiàn)場，進(jìn)入歷史情境。正因?yàn)樘K頌文化“過于高深”，即使是今天仍有許多領(lǐng)域難以企及，然而正是因?yàn)樘K頌生于茲，長于茲，心心念念不忘于茲，同安是蘇頌文化的發(fā)源地，同安哺育了蘇頌，同安因蘇頌為榮，但是蘇頌也因同安走向世界，蘇頌作為千年古城文脈的重要組成部分，若與同安分開，將成無根之樹，研究蘇頌是探尋其思想淵源、高尚的品格、博學(xué)多才的成因，同安雖小，就廈門而言，經(jīng)濟(jì)發(fā)展雖然較為滯后，卻最具文化底蘊(yùn)，是研究蘇頌歷史文化源頭的最好所在。

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[42] 托克托，等.宋史：卷二百三《藝文志第一百五十六·藝文二》[M]//摛藻堂欽定四庫全書薈要：卷五千八百三十一（史部）：15a.

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