明清時(shí)期天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)研究

摘要：天水地區(qū)作為中華人文初祖伏羲的誕生地，歷來有祭祀伏羲的傳統(tǒng)。卦臺(tái)山伏羲廟和太昊宮是天水地區(qū)伏羲祭祀活動(dòng)的重要場(chǎng)所，明清兩代的地方官員和賢達(dá)士紳多次對(duì)其進(jìn)行重建、修繕。文章主要利用了《伏羲廟志》和《畫卦臺(tái)新建伏羲廟記》《新修太昊宮門坊記》《重建伏羲廟記碑》等文獻(xiàn)和碑刻資料。通過考證，認(rèn)為地方官員在伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)中發(fā)揮了重要的主導(dǎo)和組織作用，同時(shí)，地方賢達(dá)士紳也起了輔助作用。具體表現(xiàn)在建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的目的和經(jīng)費(fèi)來源等方面。

關(guān)鍵詞：明清;天水;伏羲;伏羲廟;太昊宮

明清時(shí)期天水地區(qū)的伏羲祭祀活動(dòng)已經(jīng)達(dá)到高潮。兩處祭祀場(chǎng)所——卦臺(tái)山伏羲廟和太昊宮的興建、修繕以及祭祀制度的完善是天水地區(qū)伏羲祭祀活動(dòng)達(dá)到高潮的主要標(biāo)志。關(guān)于卦臺(tái)山伏羲廟、太昊宮的興建和歷次重建的時(shí)間以及規(guī)模等問題，學(xué)者們已經(jīng)進(jìn)行了詳細(xì)而深入的考證研究。另外，相關(guān)研究人員在地域文化視野下，分析了天水市伏羲廟及伏羲城的形成、歷史變遷、歷史地位，以及其特色空間結(jié)構(gòu)。[1]但是，當(dāng)前已有的研究成果鮮有關(guān)注祭祀場(chǎng)所興建與重建活動(dòng)的主導(dǎo)者、參與者、資金來源以及地方官員在其中的作用等問題。本文將通過對(duì)現(xiàn)存的地方文獻(xiàn)和兩處祭祀場(chǎng)所中所保存的碑刻資料的考證，對(duì)這些問題進(jìn)行解答。

一、明代天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)

筆者通過對(duì)所掌握的史料進(jìn)行考證，發(fā)現(xiàn)卦臺(tái)山伏羲廟在明代的重建與修繕一共有二次，太昊宮包括始建、重建在內(nèi)一共是四次。明代天水地區(qū)這兩處祭祀場(chǎng)所的歷次建設(shè)均是重要的工程。其中的主導(dǎo)者、建設(shè)資金的來源都是值得探究的。

（一）建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的主導(dǎo)者

明嘉靖十年（1531年）卦臺(tái)山伏羲廟進(jìn)行了重建，時(shí)“巡按御史方君行步至秦。登臺(tái)瞻望，慨然興懷。于是進(jìn)郡吏與士大夫、耆舊謀曰：古之圣跡，散在天下，俱有表彰，而此又人文之始，……宜建祠于此，以祀伏羲?！盵2]根據(jù)這條碑刻史料，可以看出，巡按御史方君（方遠(yuǎn)宜）行至卦臺(tái)山時(shí)，得知伏羲在此創(chuàng)制八卦的事跡后，認(rèn)為應(yīng)該在這里建設(shè)祭祀場(chǎng)所予以祭祀。

當(dāng)然，在這一過程中，方遠(yuǎn)宜也同地方官員和賢達(dá)士紳進(jìn)行了會(huì)商。在整個(gè)建設(shè)過程中，地方官員發(fā)揮了顯著的作用，“而主承茲事者，鞏昌府同知滑臺(tái)李暹、臨洮府同知中山王卿二人云?！盵3]也就是說，巡按御史方遠(yuǎn)宜首先提出了建設(shè)伏羲廟的想法，實(shí)際主導(dǎo)建設(shè)的是地方官員，地方賢達(dá)士紳也積極參與了建設(shè)活動(dòng)。嘉靖十二年（1533年），巡茶御史劉希龍?jiān)谇叭说慕ㄔO(shè)基礎(chǔ)上，主持增修工程。本次增修“其諸茸缺而補(bǔ)敝、增美以飾觀者，類多有之，功至是而大備矣。”[4]因此，明代天水建設(shè)卦臺(tái)山伏羲廟的主導(dǎo)者主要是地方官員。

太昊宮的建設(shè)也是在地方官員的主導(dǎo)下進(jìn)行的。“秦州西關(guān)外一里許，有伏羲行宮焉，前為傅公天和之所建也?！盵5]太昊行宮即太昊宮，傅公天和指的是時(shí)任知州的傅鼐。然而，建設(shè)尚處于草創(chuàng)階段，傅鼐便得到升遷。此后由“郡之耆老劉克己”等繼續(xù)建設(shè)。明正德十六年（1521年），朝廷允準(zhǔn)將準(zhǔn)備建于卦臺(tái)山的伏羲廟，改建于秦州城。此舉也是在時(shí)任甘肅御史許翔鳳的多次奏請(qǐng)下，才獲得朝廷允可。等到嘉靖十年（1531年），在前人的建設(shè)基礎(chǔ)上，“檄知州李楷鳩工修補(bǔ)，備極堅(jiān)好矣。又益以龕帷，文以彩繪，周繚崇垣，外建棹楔?！盵6]到此時(shí)，太昊宮的各項(xiàng)建設(shè)已經(jīng)基本完成。根據(jù)上述史料，可以看出太昊宮的建設(shè)從草創(chuàng)階段到基本完成，地方官府和官員都是這一過程的主導(dǎo)。

（二）建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的目的

天水地區(qū)作為伏羲的誕生地，建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的最重要的目的是為了祭祀伏羲，紀(jì)念先祖和表彰伏羲的功德。巡按御史方遠(yuǎn)宜主持重建卦臺(tái)山伏羲廟時(shí)，與天水的地方官員和賢達(dá)士紳商討：“宜建祠于此，以祀伏羲。匪直追報(bào)其肇人文之德。”[7]嘉靖十年（1531年），增修卦臺(tái)山伏羲廟時(shí)，白世卿為此所撰的碑文《增修太昊廟記》中就記載了本次增修的目的，即“余惟太昊太羲氏，古元圣也?！枪?，豐帝王之祠者，存敦本之思;廣圣賢之祀者，立報(bào)功之義?！盵8]太昊宮的建設(shè)，便是因?yàn)榍刂葜莞地菊J(rèn)為秦州作為伏羲的誕生地，應(yīng)該設(shè)祠祭祀。《新修太昊宮門坊記》中對(duì)此有記載：“公以為伏羲為太始祖，圣德象日月，神功配天地，萬事之下，咸有賴。……而所生之地，豈容妄然而不祭乎？此行宮之所由建也?！盵9]此后，明代的幾次對(duì)太昊宮重建、修繕也都是出于祭祀伏羲、表彰其功德這一目的。

在明代重視伏羲祭祀的背景下，地方官員注重對(duì)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)是情理之中的。地方官員作為伏羲祭祀場(chǎng)所建設(shè)的主導(dǎo)者，還必須考慮建設(shè)的經(jīng)費(fèi)的問題。通過考證建設(shè)經(jīng)費(fèi)的來源，也可以在一定程度上還原地方官府和官員在建設(shè)中的作用。

（三）建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的經(jīng)費(fèi)來源

明代天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)經(jīng)費(fèi)主要有兩個(gè)來源，其一是由朝廷和官府撥款，其二是由地方賢達(dá)士紳和民眾的捐資。第一次對(duì)卦臺(tái)山伏羲廟進(jìn)行重建時(shí)，“財(cái)出公帑，民不知費(fèi)，”[10]據(jù)此可知其建設(shè)便是由官府出資。在太昊宮初創(chuàng)時(shí)，傅鼐不久便得到升遷，地方賢達(dá)士紳便繼續(xù)進(jìn)行建設(shè)，并積極進(jìn)行捐資。“弘治庚戌歲，郡之耆老劉克己輩各捐己資，匠建立坊門，榜曰‘太昊宮?！盵11]據(jù)此可知，地方官員和賢達(dá)士紳作為建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的主導(dǎo)者和參與者，他們?cè)诮ㄔO(shè)經(jīng)費(fèi)的籌集中，也發(fā)揮了重要的作用。

二、清代天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)

到清代，天水地區(qū)的伏羲祭祀活動(dòng)有了新的變化。清代之前的祭祀主要由地方官府主持，而入清之后，官方行為漸漸隱去，主要以民間祭祀為主。[12]卦臺(tái)山伏羲廟的地位已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如太昊宮。這一重要變化，也直接影響到了伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)活動(dòng)。

（一）建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的主導(dǎo)者

根據(jù)史料記載，清代卦臺(tái)山伏羲廟只進(jìn)行了一次大規(guī)模的重建，順治十二年（1655年），秦州游擊郭鎮(zhèn)都在秦州地震后組織重建卦臺(tái)山伏羲廟?！扒　吨彪`秦州新志·名宦》說：（郭）嘗登卦臺(tái)，見舊伏羲廟圮廢，捐貲重修，視前加壯麗焉?！盵13]即是說，在地震后，郭鎮(zhèn)都去卦臺(tái)山，發(fā)現(xiàn)伏羲廟受損，隨即捐資組織重建。因此，作為地方官員的郭鎮(zhèn)都是本次重建的主導(dǎo)者和組織者。

在清代，相對(duì)于卦臺(tái)山伏羲廟，太昊宮在天水地區(qū)的地位比較高，重建的次數(shù)也較多。第一次對(duì)太昊宮進(jìn)行重建是在順治十年（1653年），分巡隴右道于之士、秦州營(yíng)游擊郭鎮(zhèn)都、秦州知州姚時(shí)采是組織者。于之士在《重修太昊宮碑記》中記載：“命軍賈萬鐘、同鄉(xiāng)耆老王紀(jì)等督率工匠，勤力修理?！盵14]據(jù)此可知，王紀(jì)等地方賢達(dá)士紳也是本次重建工程的重要組成人員。到乾隆四年（1739年），秦州知州李鋐與州判、吏目等官員再次主持重修太昊宮。此次重修“嗣州人亦有助之者，委別駕吳三煜、參軍鄭重、階州紳士鄉(xiāng)耆數(shù)人敦其事?！盵15]據(jù)此可知，除了地方官員，地方的賢達(dá)士紳在重修工程中也發(fā)揮了重要作用。

光緒十一年（1885年）夏季，太昊宮再次進(jìn)行重修，《重修伏羲廟記》記載：“乙酉夏，始于州牧于君澤春協(xié)心營(yíng)建?！盵16]根據(jù)這條史料，可以得知，重建工作由姚協(xié)贊和于澤春共同組織。地方官員任其昌等和賢達(dá)士紳也積極參與了此次重建工作。據(jù)史料記載參與本次重建工程的地方官員和賢達(dá)士紳有“在籍郎中張和、副貢員生關(guān)鏞、訓(xùn)導(dǎo)徐順天、諸生董謙光、馬鳳彩、張維、軍功趙廷璧、舉人張廷舉、耆民馬烈等”[17]。

根據(jù)上述內(nèi)容，可以看出在清代，地方官員雖然依舊是伏羲祭祀場(chǎng)所建設(shè)工程的主導(dǎo)者，但地方賢達(dá)士紳也已經(jīng)成為了建設(shè)工程的重要力量。地方官員和賢達(dá)士紳共同為伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)工程作出了貢獻(xiàn)。

（二）建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的目的

到清代后，天水地區(qū)的民間伏羲祭祀漸漸興起，官方主持的祭祀則相對(duì)較少。但是在建設(shè)祭祀場(chǎng)所方面，地方官員依舊發(fā)揮了很大作用。地方官員和賢達(dá)士紳重視建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所，首要的目的依然是為紀(jì)念伏羲，以表彰伏羲的功德，同時(shí)也是為了執(zhí)行朝廷的“重秩祀之意”[18]。

在民間祭祀興起的背景下，重視建設(shè)祭祀場(chǎng)所，也是為了“慰民庶仰報(bào)答之誠(chéng)矣?！盵19]嘉慶十年（1805年）三月，知州王賜均主持重修太昊宮，事后鄒曹純撰寫的《重修伏羲廟碑記》中就稱“其亦公厚愛吾民之意也?！盵20]

除了上述原因，地方官員重視建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所，也摻雜了私人目的，即為了突顯個(gè)人政績(jī)。《重修伏羲廟碑記》中就提及“夫廟社城郭之興廢，足以觀都邑之盛衰、政俗之隆替?！盵21]即是說，通過一個(gè)地方的寺廟、城郭等設(shè)施場(chǎng)所，就可以看出此地各方面的興衰。出于這種考慮，地方官員在所難免會(huì)重視建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所。

（三）建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的經(jīng)費(fèi)來源

和明代相比，清代天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)經(jīng)費(fèi)，一部分也是來自官方撥款，但主要是靠地方官員和賢達(dá)士紳的捐資。順治十二年（1655年），郭鎮(zhèn)都對(duì)卦臺(tái)山伏羲廟進(jìn)行重建，所需經(jīng)費(fèi)便是由自己捐資。順治十年（1653年），于之士等人主持重建太昊宮，“況聞肅王暨卦臺(tái)各有助施，但苦不足，余亦捐俸若干，”[22]即是說，本次重建工程由于經(jīng)費(fèi)不足，于之士捐獻(xiàn)了自己的薪俸做補(bǔ)充。乾隆四年（1739年），秦州知州李鋐主持重修太昊宮時(shí)，亦“潔捐薄俸”[23]。嘉慶十年（1805年）三月，知州王賜均主持重修太昊宮事宜，“公自捐錢三百萬、銀六百兩，并所積罰鍰，共銀一千一百兩。”[24]公指的是知州王賜均。然而，王賜均的捐資還不夠用，“乃遇紳士石作環(huán)等老成練達(dá)者董其事，募之民間，復(fù)得二千余金?！盵25]由此，才募集到本次的建設(shè)經(jīng)費(fèi)，使建設(shè)工程順利進(jìn)行。因此，可以看出，本次重修太昊宮的經(jīng)費(fèi)，主要來源于地方官員和賢達(dá)士紳以及民眾的捐資。光緒十一年（1885年）夏，姚協(xié)贊和于澤春組織重建太昊宮，此次修建“既各捐俸為倡，且延在籍主政任君其昌、蘇君統(tǒng)武董率紳耆，分詣隴南各州縣勸分集貲?！盵26]據(jù)此可知，這次的建設(shè)經(jīng)費(fèi)同樣來源于地方官員和賢達(dá)士紳的捐資。

清代天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)，不論是組織建設(shè)，還是募集建設(shè)經(jīng)費(fèi)，地方官員都積極地貢獻(xiàn)了自己的力量，地方賢達(dá)士紳也是如此。相比較明代而言，在清代天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)過程中，地方官員和賢達(dá)士紳的個(gè)人行為顯得更為突出。

三、結(jié)語

明清兩代，在地方官員的主導(dǎo)和組織下，天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)未曾中斷，但是又各有特點(diǎn)。在明代舉朝上下重視祭祀伏羲的背景下，為了祭祀伏羲，表彰伏羲的功德，天水地區(qū)的兩處祭祀場(chǎng)所——卦臺(tái)山伏羲廟和太昊宮，歷來受到地方官府和官員的重視，經(jīng)費(fèi)也多來源于官方撥款，地方賢達(dá)士紳發(fā)揮了一定的作用。

但是，到了清代，隨著官方祭祀行為的隱去，民間祭祀的興起，天水地區(qū)伏羲祭祀場(chǎng)所的建設(shè)有了新的變化。這一時(shí)期，官方的建設(shè)活動(dòng)稍顯沉寂，卦臺(tái)山伏羲廟的地位也讓步于太昊宮。地方官員雖然依舊是建設(shè)伏羲祭祀場(chǎng)所的主導(dǎo)者和組織者，但其個(gè)人意志更為突出。同時(shí)，地方賢達(dá)士紳在建設(shè)過程中也發(fā)揮了重要的作用。

參考文獻(xiàn)：

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[2] 康海：《秦州畫卦臺(tái)新建伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第101頁(yè)。

[3] 康海：《秦州畫卦臺(tái)新建伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第102頁(yè)。

[4] 白世卿：《增修太昊廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第102頁(yè)。

[5] 蕭英，尹鳳：《新修太昊宮門坊記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第128頁(yè)。

[6] 康海：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第130頁(yè)。

[7] 康海：《秦州畫卦臺(tái)新建伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第101頁(yè)。

[8] 白世卿：《增修太昊廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第102頁(yè)。

[9] 蕭英，尹鳳：《新修太昊宮門坊記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第128頁(yè)。

[10] 康海：《秦州畫卦臺(tái)新建伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第101頁(yè)。

[11] 蕭英，尹鳳：《新修太昊宮門坊記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第128頁(yè)。

[12] 賈坤：《<重建伏羲廟記>碑文中的祭祀研究》，《天水行政學(xué)院學(xué)報(bào)》，2015年第2期，第124頁(yè)。

[13] 劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第94頁(yè)。

[14] 于之士：《重修太昊宮碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第134頁(yè)。

[15] 李鋐：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第135頁(yè)。

[16] 姚協(xié)贊：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第139頁(yè)。

[17] 姚協(xié)贊：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第140頁(yè)。

[18] 于之士：《重修太昊宮碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第134頁(yè)。

[19] 于之士：《重修太昊宮碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第134頁(yè)。

[20] 鄒曹純：《重修伏羲廟碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第138頁(yè)。

[21] 鄒曹純：《重修伏羲廟碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第138頁(yè)。

[22] 于之士：《重修太昊宮碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第134頁(yè)。

[23] 李鋐：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第135頁(yè)。

[24] 鄒曹純：《重修伏羲廟碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第138頁(yè)。

[25] 鄒曹純：《重修伏羲廟碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第138頁(yè)。

[26] 姚協(xié)贊：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第139頁(yè)。

作者簡(jiǎn)介：何瑞，男，陜西省洛南縣人，1994年7月，研究方向：西北區(qū)域史。