湘西地區(qū)土家族與苗族吊腳樓差異性研究

馬秋野

摘要：通過(guò)對(duì)比分析，找出土家族吊腳樓與苗族吊腳樓差異性較大的部分。從吊腳樓的建筑空間、平面布局、結(jié)構(gòu)、尺寸以及裝飾特點(diǎn)等幾個(gè)方面的特征出發(fā)，進(jìn)行查證比較。得出土家族與苗族吊腳樓在各方面存在較大差異的結(jié)論?？蔀橄嫖鞯貐^(qū)特色民居的保護(hù)與整治提供有價(jià)值的參考。

關(guān)鍵詞：湘西 土家族 苗族 吊腳樓 差異性

中圖分類號(hào)：J59

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0069 （2020） 01-0124-02

引言

湘西，又稱湘西地區(qū)，地處湖南省西北部，境內(nèi)各少數(shù)民族交錯(cuò)而居，包括苗族、土家族、白族和仡佬族等30多個(gè)少數(shù)民族，其中以土家族和苗族為主，占少數(shù)民族總?cè)丝?0%左右。土家族主要分布在如今的永順、保靖、龍山、桑植、安福、永定地區(qū);苗族主要分布在鳳凰、乾州、永綏、花垣、龍山、桑植、安福、保靖、阮陵、瀘溪、麻陽(yáng)、城步、靖州、會(huì)同等地，在地區(qū)分布上，土家族和苗族的分布重合度比較高。湘西地區(qū)具有山巒起伏、河流星羅、地勢(shì)復(fù)雜的特點(diǎn)，為了更好地利用地形的高差組織居住空間，因此適應(yīng)坡地的半干欄式建筑即俗稱的吊腳樓，在這一地區(qū)的土家族和苗族聚居區(qū)里十分普遍。

由于處在相同的區(qū)域，面臨的自然地理環(huán)境大致相同，因此在諸多處理上兩個(gè)民族的吊腳樓建筑采取相似的做法：在房屋布局上，建筑多隨山脈等高線、河流流向布置，對(duì)建筑朝向沒(méi)由嚴(yán)格要求;在構(gòu)架上，它們同為半干欄式穿斗木構(gòu)架;在屋面坡度上，建筑屋面坡度受當(dāng)?shù)鬲?dú)特的自然氣候影響，蓋瓦水坡度均為5.1-5.5水（正切值為0.51-0.55）;在建筑材料上，湘西土家族和苗族吊腳樓的主要建筑材料都是木材、石材和青瓦。諸多的相似之處使得外界對(duì)兩個(gè)民族的吊腳樓概念模糊，混淆不清。近年來(lái)隨著旅游開(kāi)發(fā)向縱深處發(fā)展，湘西地區(qū)倚靠悠久的歷史文化和濃郁的民族風(fēng)情成為湖南省西部旅游開(kāi)發(fā)的一大亮點(diǎn)。各級(jí)政府也高度重視湘西地區(qū)文化名鎮(zhèn)、名村的保護(hù)和開(kāi)發(fā)工作，因此，為了便于保護(hù)整治工作的開(kāi)展，本文就土家族和苗族吊腳樓在不同的文化、信仰和生活習(xí)俗的影響下，空間布局、建筑平面、結(jié)構(gòu)、尺寸和裝飾等方面的差異進(jìn)行對(duì)比分析。

一、建筑空間布局的比較

（一）聚落布局：聚落不僅是人類進(jìn)行生產(chǎn)生活的物質(zhì)空間，還是重要的文化景觀，能夠反映出當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展水平和風(fēng)土人情。聚落的形成受自然環(huán)境、區(qū)域發(fā)展、生活習(xí)俗和宗教信仰等多種因素的制約，由于土家族和苗族的文化和生活習(xí)慣上的不同，而有一些變化：苗族聚落以付落為基礎(chǔ)，宗族血緣為紐帶，通常合族而居，聚落布局嚴(yán)密;而土家族的聚落布局較為松散。

（二）房屋布局：土家族吊腳樓是由正屋和廂房組成，正屋通常坐落在經(jīng)過(guò)平整的地基上，為三連間的形制，且中間大兩邊小。正屋單側(cè)或雙側(cè)的廂房以立柱撐起形成吊腳。圖1是湘西土家的吊腳樓大致呈現(xiàn)六種吊式：?jiǎn)蔚?、雙吊、二層吊、一字吊、平地起吊以及四合水式。四合水式即是在雙吊式的基礎(chǔ)上將兩頭的廂房上部連成一片，形成四合院，由此可以看出土家的吊腳樓受漢文化的影響比較突出。

苗族的吊腳樓，當(dāng)?shù)厝艘卜Q“半邊樓”，半邊樓建設(shè)在前坎后崖的陡坡之上，一部分架空另一部分立于坡崖上，高差為一至兩步。房屋多為一字型的三連間或三連間帶巖角?！皫r角”近似于偏廈，大小為半個(gè)開(kāi)間大小，上部連接屋頂至山墻面。底層設(shè)于半樓部分，有側(cè)門與外界相連，如圖2。

二、建筑平面布局的比較

（一）堂屋和臥室：湘西地區(qū)土苗吊腳樓的共同特點(diǎn)是家庭內(nèi)部公私分明，如堂屋一般開(kāi)敞明亮，與室外環(huán)境相融合，作喜慶、祭祀、婚喪，舉辦大小活動(dòng)的神圣空間，具有象征意義。而臥房一般不開(kāi)窗或在頂部設(shè)置采光天窗，光線比較弱。

苗族的堂屋多為半樓半地，正中堂屋往往向內(nèi)退一步或兩步，在入口處形成凹口，并與挑廊的一部分空間共同構(gòu)成一個(gè)半開(kāi)敞的空間，稱為“退堂”，退堂兩邊通常設(shè)置美人靠和一些簡(jiǎn)單的裝飾是從室內(nèi)進(jìn)入曲廊入口的過(guò)渡區(qū)域。苗族在堂屋很少設(shè)置神龕，并且苗族會(huì)在室內(nèi)舉行很多祭祀活動(dòng)，所以室內(nèi)分隔少。苗族民居具有對(duì)光線要求比較低的特點(diǎn)，因此臥室封閉，室內(nèi)光線昏暗。

土家族的堂屋坐落在平整的地面上。堂屋里一般設(shè)置有神龕，神龕位于堂屋北面墻上，向內(nèi)凹進(jìn)一個(gè)空間用以供奉“天地國(guó)親師”牌位，以及祭祀宗族祖先。土家人認(rèn)為堂屋大門是氣口，為了保持氣的暢通，傳統(tǒng)土家民居有堂屋不裝門的習(xí)慣。在湘西地區(qū)也有安裝雙開(kāi)門和均分六合門的土家民居。

（二）廂房：廂房是區(qū)分土家族與苗族吊腳樓的—大要素，湘西地區(qū)的土家吊腳廂房和正屋的角度大致在90度-100度之間，土家族的正屋不吊腳，而廂房由于地勢(shì)的限制，往往吊腳，形成出挑的吊腳樓。土家族帶有廂房的民居多為“—正一廂”和“—正兩廂”，如果是—正一廂，按照土家族的方位習(xí)俗廂房建在西邊，作為女兒的住房;苗族吊腳樓一般不帶廂房。

（三）火塘和火鋪：火鋪房和火塘間是土家族和苗族重要的活動(dòng)場(chǎng)所，不僅能帶來(lái)溫暖，炊飯、吃飯、聊天等活動(dòng)都圍繞其展開(kāi)。苗族民居的火塘間通常設(shè)置在半邊樓的后部，和廚房分置在堂屋的左右，火塘不僅能提供溫暖，還具有“家”的象征意義;土家族的火鋪房位于堂屋兩側(cè)“人間”的前半部，開(kāi)門方向正對(duì)堂屋，人間后半部為臥室，正對(duì)火鋪開(kāi)門。火鋪房的室內(nèi)標(biāo)高略高于堂屋，上部架空木地板，具有防火、防潮、通風(fēng)、散熱的功能。另外，在家人圍坐火塘?xí)r，土家人講究尊卑順序，大致為：女性成員坐于臺(tái)口下方的板凳，長(zhǎng)輩坐在正對(duì)臺(tái)口的—方，兩邊坐其他家庭成員。

（四）樓梯位置：土家族的樓梯設(shè)置于正屋屋檐下，而苗族的樓梯多位于火塘間，這是由于兩個(gè)民族對(duì)于空間處理的不同方式?jīng)Q定的，土家族的民居布局為外向型，苗族則為內(nèi)收型。

（五）閣樓：土家閣樓空間分為“板樓”和“條樓”兩種形式，土家族吊腳樓正屋的人間前半部以及臥室上部加裝木板，稱為“板樓”，板樓可以上人以及堆放糧食、農(nóng)作物等，土家人的堂屋上部不加樓板，不做儲(chǔ)藏用。由于生活條件的改善，火鋪間逐漸喪失了作為廚房空間的使用功能，廚房更多地被移到磨角屋內(nèi)[1]。磨角屋的天花以竹條或木條鋪砌，被稱為“條樓”，這種上下貫通的結(jié)構(gòu)可以借助下部炊具產(chǎn)生的熱氣烘干條樓上方堆放的糧食。

苗族的閣樓空間也作為儲(chǔ)藏空間使用，儲(chǔ)藏空間一般設(shè)置在次屋上面，甚至堂屋上方也利用起來(lái)，但高度較次間稍低。閣樓層上設(shè)有橫木或縱向拉枋，用以懸掛農(nóng)作物。另外，為了保持空氣對(duì)流通暢，有利于風(fēng)干糧食，苗族閣樓一般不設(shè)間隔，兩山也可不封閉。

三、結(jié)構(gòu)的比較

作為南方普遍存在的結(jié)構(gòu)形式，苗族和土家族的傳統(tǒng)吊腳樓均為穿斗式木構(gòu)架，但長(zhǎng)期的發(fā)展演變使得他們逐漸形成了各自鮮明的特點(diǎn)。

土家族吊腳樓的木構(gòu)架由柱子、穿枋、斗枋、梁、檁五種構(gòu)件組成。吊腳樓的柱子分為落地的柱子和不落地的棋柱：柱子多為直徑五至六寸的圓木柱，在建房時(shí)，土家人會(huì)希望柱子盡可能粗一些，尤其是屋脊下支撐大梁的中柱，往往會(huì)選用最粗最好的木料;棋柱也稱“騎柱”，是騎在穿枋上而不落地的柱子。棋柱的作用和落地的柱子一樣，在頂部承接檁條，將屋頂重力荷載傳到橫向的穿枋上。柱子之間以穿枋橫向連接，穿枋不承重。湘西地區(qū)的土家族民居木構(gòu)架均為“全柱落地式”，構(gòu)架上的檁條和柱子——對(duì)應(yīng)，并且每根柱子均落地。湘西地區(qū)土家族吊腳樓最為顯著的特征是在正屋和廂房?jī)筛菁箼_條的交點(diǎn)處有一根用以承接兩屋梁枋的將軍柱，這一結(jié)構(gòu)特點(diǎn)是土家族吊腳樓和其他干欄式民居在構(gòu)造上的最大區(qū)別。土家族吊腳樓用料尺寸較大，因此在造型上，土家族吊腳樓莊重大氣。（圖3）柱子的數(shù)量決定房屋的進(jìn)深，湘西地區(qū)的土家族吊腳樓柱間多為1至3個(gè)棋柱，小康人家吊腳樓排扇多為三柱四棋、三柱六棋、五柱八棋等，進(jìn)深約為3.6-7.2m;富貴人家排扇至多有七柱十四棋，進(jìn)深達(dá)lOm以上。

苗族吊腳樓的構(gòu)架具有很強(qiáng)的獨(dú)立性，（圖4）柱子分為較長(zhǎng)的柱和較短的瓜：柱子落地，瓜則下承穿枋之上。柱間的穿枋既有拉結(jié)作用還有承重作用（在承重這一點(diǎn)上和土家族吊腳樓有很大的不同）。每排屋架在縱向上以檁和拉枋進(jìn)行連接，柱子底部再與地腳枋相連接，形成一個(gè)完整的屋架。苗族的構(gòu)架多為五柱四瓜或五柱四瓜帶夾柱。夾柱為前瓜伸長(zhǎng)落地的柱子，主要作用是形成退堂的空間。

在湘西一些苗土混合居住的區(qū)域內(nèi)，苗族和土家族相互影響，土家吊腳樓也有采用五柱八棋的屋架，而苗族也有三柱六瓜的屋架出現(xiàn)。

四、尺寸的比較

從整體尺寸上來(lái)說(shuō)，苗族吊腳樓普遍比土家族民居略小，主要體現(xiàn)在屋檐、房屋進(jìn)深、房屋層高、用料尺寸、步尺大小等方面。

（一）出檐：湘西民居的屋檐別具一格，土家族、苗族的傳統(tǒng)民居大多采用有頂無(wú)墻的大出檐，這種結(jié)構(gòu)就其功能而言，主要是起到防止雨水損害墻根和室內(nèi)的作用，即實(shí)用又美觀。在出檐尺寸上，土家族吊腳樓的出檐較深，約為1.8米一2米，苗族吊腳樓的出檐為1米左右。

（二）層數(shù)：湘西地區(qū)的土家族吊腳樓以一層居多，建有二層吊腳樓多為經(jīng)濟(jì)條件較好的家庭;而苗族吊腳樓以二層居多。

（三）堂屋面闊：土家族堂屋面闊約為1.3丈.1.6丈嘲;苗族堂屋面闊約1.1丈-1.3丈，苗族堂屋面闊尺寸較小。

（四）步尺：湘西地區(qū)土家族傳統(tǒng)建筑的步尺一般為2.5尺[3]，這一點(diǎn)上較其他土家族地區(qū)統(tǒng)一;苗族柱間步尺約為3尺。受步尺不同的影響，土家族和苗族吊腳樓形成了各自的建筑模數(shù)體系。

（五）進(jìn)深：房屋進(jìn)深由柱間步尺數(shù)量決定，土家族房屋進(jìn)深普遍在2.28丈-2.8丈之間;苗族進(jìn)深多為2.28丈。土家族房屋進(jìn)深較大。

（六）底層層高：受漢族文化的影響，湘西地區(qū)的土家族和苗族建筑模數(shù)體系中，層高和柱高多以6或8結(jié)尾，土家族吊腳樓的上下層高度一般遵循“七上八下”的口訣，即底層層高一般為8尺;苗族民居底層層高為6尺，苗族民居層高的尺寸較土家族民居要矮一些。

五、建筑裝飾的比較

湘西地區(qū)苗族吊腳樓的裝飾樸素簡(jiǎn)潔，（圖5）紋樣多為幾何紋樣，重點(diǎn)裝飾在入口、退堂、檐口、屋脊以及門窗等其他建筑構(gòu)件上。作為苗居的門戶，入口一般會(huì)有簡(jiǎn)單的裝飾雕刻。整棟民居的裝飾重點(diǎn)在退堂部分，主要集中在美人靠、擋板、角撐等部位，往往飾有幾何紋案，制作比較精細(xì)。門窗大多有簡(jiǎn)單的雕花，再在其上糊上白紙，使得花紋十分突出醒目。外挑的吊柱下方的垂瓜也是裝飾的重點(diǎn)，樣式多樣，豐富多彩。在裝飾題材上，苗族吊腳樓常用花草烏獸等，寓意吉祥如意。如屋脊部分在中花以及兩側(cè)飾有灰塑的雀鳥、走廊邊的木質(zhì)欄桿上雕有喜字格、亞字格等圖案，“美人靠”的表面飾有萬(wàn)字格，柱子下部飾有繡球、南瓜等裝飾;窗欞的雕花有“獅子滾繡球”、“雙鳳朝陽(yáng)”等。

土家族民居的裝飾相較之下更為豐富多彩，主要體現(xiàn)在少部分的結(jié)構(gòu)性部件、大部分的功能性部件和一些輔助性部件的裝飾上，如：屋脊、山墻、柱欄、門窗等部位，從而形成了獨(dú)具特色的垂花柱頭、龍頭出挑、中脊花、門窗雕花等裝飾部件。在裝飾題材上，土家族崇尚自然，多以表現(xiàn)自然元素為主，另外，還有表現(xiàn)人文倫理和吉祥福壽的內(nèi)容。因此在湘西的土家族吊腳樓的細(xì)部裝飾中常見(jiàn)的題材為植物類（圖6）、動(dòng)物類、圖案類、人物類等。植物多用具有象征意義的松、竹、梅、桃、蘭花、水仙、牡丹等植物;動(dòng)物類的題材多為獅子、麒麟、鶴、鳳凰、鴛鴦等具有鎮(zhèn)宅驅(qū)邪意義的動(dòng)物紋樣;在建筑門窗家具上常把八仙過(guò)海神仙故事作為裝飾圖案，寓意長(zhǎng)壽多福;人物類多以傳說(shuō)中的人物或仙人為題進(jìn)行表現(xiàn)，如八仙、鐘馗、天官等。

結(jié)語(yǔ)

通過(guò)對(duì)比湘西地區(qū)土家族和苗族吊腳樓，可以發(fā)現(xiàn)，盡管處在相同的區(qū)域，生活環(huán)境大致相同，但在各自民族信仰以及生活習(xí)慣等因素的共同作用下，它們?cè)诮ㄖ煨?、平面布局、建筑模?shù)、裝飾細(xì)節(jié)上存在一定的差異。通過(guò)這樣的對(duì)比，明確土家族與苗族吊腳樓各自的建筑形式和細(xì)部特點(diǎn)，方便對(duì)湘西地區(qū)土家族、苗族特色民居進(jìn)行鑒定分析與分類管理，使湘西地區(qū)歷史文化名村（寨）、特色民居原真性得以展現(xiàn)，對(duì)湘西地區(qū)歷史文化名鎮(zhèn)、名村的建筑保護(hù)整治起到一定的參考價(jià)值。.

注釋

[1]在湘西地區(qū)土家族吊腳樓的廂房和正屋相接形成的轉(zhuǎn)角下部空間被稱為“磨腳屋”

[2]1丈≈33米[3] l尺=0.33米

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