“熙豐洛陽名臣詩人群體”的提出及其論證

向 有 強

(貴陽學院 文化傳媒學院，貴州 貴陽 550005)

一、概念的提出

宋代士人尚群、尚黨的自覺意識，曾掀起過一幕幕政壇、文壇風云。就文學發(fā)展進程而言，就出現(xiàn)過諸多自覺形成的文人集團或創(chuàng)作群體。以宋仁宗朝為例，著名的文人群體就有天圣九年至景祐元年(公元1031～公元1034年)以錢惟演、謝絳為首的西京留守府僚佐文人集團，景祐元年至慶歷初年(公元1034～公元1041年)以范諷、石延年為代表的東州逸黨，慶歷、嘉祐年間以歐陽修、梅堯臣為代表的東京詩人群體等。宋神宗熙寧、元豐年間(公元1068～公元1085年，下文簡稱熙豐)，活躍在西都洛陽的名臣詩人群體，也是當時詩壇上與以王安石為中心的新黨文人群體和圍繞蘇軾形成的蘇門文人群體并列的三大詩人群體之一[1]58。對于這一詩人群體，許總認為“這是一個具有相當規(guī)模和聲勢的名臣詩人群”：

就文學角度而言，他們都懷抱大志，政務之余多有文章詩賦之作，相類的身世和經(jīng)歷，使得他們的詩歌表現(xiàn)出大體相似的風格，特別是富弼、文彥博、司馬光等13位政壇元老聚會洛陽，置酒賦詩，名為“洛陽耆英會”，更成為一時文壇盛事，客觀上已經(jīng)形成一個具有相當規(guī)模和聲勢的名臣詩人群。[2]27

許總將這一群體稱為“名臣詩人群”，主要著眼于該群體成員的社會地位和官員身份的總體特征。事實上，自20世紀90年代以來，隨著文化學研究的盛行，北宋熙豐時期洛陽名臣詩人群體作為歷史上一個重要的文學文化現(xiàn)象，逐漸引起學界的關注，研究成果主要集中在論述該群體的組織形態(tài)和群體性質(zhì)上，代表性的研究成果主要有：歐陽光的《宋元詩社研究論稿》[3]、葛兆光的《洛陽與汴梁：文化重心與政治重心的分離》[4]、熊海英的《北宋文人集會與詩歌》[5]、馬東瑤的《文化視域中的北宋熙豐詩壇》[1]、劉方的《宋代兩京都市文化與文學生產(chǎn)》[6]、莊國瑞的《北宋熙豐詩壇研究》[7]、龐明啟的《北宋元豐真率會考論——兼論“真率”與“耆英”會名的混同及原因》[8]等。

這些研究表明，這一詩人群體的存在事實已經(jīng)得到學界廣泛認可。但是，由于該群體當時沒有統(tǒng)一的名稱來標榜，因而學者對該群體的稱呼也難以達成共識。胡適在《白話文學史》附錄“國語文學史”之“兩宋的白話文學”中稱其為“洛陽詩派”[9]301;許總在《宋詩：以新變再造輝煌》中稱其為“名臣詩人群”;莊國瑞在《北宋熙豐詩壇研究》中稱其為“洛陽文人集團”;歐陽光、熊海英等則視其為“怡老詩社”。為了研究的方便，筆者提出“熙豐洛陽名臣詩人群體”這個概念來稱呼該群體，對其予以界定，并從學理上加以論證。

二、概念的界定

“熙豐”“洛陽”兩個詞，分別從時間上和空間上對概念做出限定，讓這一詩人群體有一個更明確的名稱和可知的時空存在感?！拔踟S”二字，重在說明“熙豐洛陽名臣詩人群體”活動的時間限度——熙寧、元豐年間，及其活動的歷史時代背景——熙豐變法、熙豐黨爭，由此可使我們進一步探討名臣詩人在此背景下的處世心態(tài)及其文學創(chuàng)作風貌具體的范圍和明確的方向。

“洛陽”二字，用來限定“熙豐洛陽名臣詩人”作為“群體活動”的具體地域空間。人類的生存和發(fā)展依賴于現(xiàn)實的地理空間，尤其在文化創(chuàng)造和文學活動中，地域環(huán)境的作用更加顯著。法國學者丹納在《藝術哲學》中就認為種族、環(huán)境和時代等是決定人類物質(zhì)文明和精神文明性質(zhì)面貌的三大因素；章太炎也在《訄書·原學》中指出“地齊、政俗、材性”是我國古代學術派別林立的主要成因。洛陽自古鐘靈毓秀、人文薈萃，它優(yōu)美的山川風物和深厚悠久的政治歷史人文積淀，使其成為文人雅士聚集的理想地域。尤其在熙豐時期，洛陽作為北宋三大陪都之一，與京城開封距離最近，便于信息的收集和傳播，具有其他城市不可比擬的政治地緣優(yōu)勢；而且，與京城開封相比，其優(yōu)美的自然景觀和卓異的人文景觀少了些許莊肅的政治氛圍，多了些悠閑的生活情調(diào)，官員居此，待機而動，可進可退，可為可不為，是最好的韜光養(yǎng)晦之所。因而，洛陽可為“熙豐洛陽名臣詩人群體”提供一個最理想的詩意棲居的活動舞臺。

“名臣”與“詩人”是兩個不同的概念。按古人及宋時人的理解，“名臣”是指有功名于世的賢臣，其詞出自《史記·張釋之馮唐列傳》：“張廷尉方今天下名臣?！盵10]2756《文選》卷四十七袁宏《三國名臣序贊》題下呂延濟注云：“名臣，謂有賢才，立功業(yè)，垂名于后代者也。”[11]897而“詩人”是一個文學概念，通常是指在文學(此指詩歌)創(chuàng)作上具有一定成就的文人。需要明確一點，古人(包括宋人)一般意義上所理解的“詩人”，與我們現(xiàn)在所理解的以寫詩作為職業(yè)的專職“詩人”不同。換句話說，“名臣”是一個社會階層或一種職業(yè)身份，而“詩人”只是一種文化身份，至少明清以前是如此。

因此，“詩人”這一文化身份往往可以為“名臣”所兼有。唐宋以前，能有“名臣詩人”稱號的并不多見。建安曹氏父子以相王之尊篤好斯文，兩晉至南朝300余年間，陸機陸云兄弟、張華、張載、郭璞、劉琨、傅亮、顏延之、袁淑、謝混、江淹等數(shù)十人亦可寓名其中。到隋唐實行開科取士后，“名臣詩人”便多起來。就唐代而言，許敬宗、虞世南、上官儀、李嶠、蘇珽、張說、張九齡、高適、賈至、戴叔倫、武元衡、權德輿、裴度、李德裕、元稹、白居易、李紳等名臣詩人，為其中之翹楚。

延及北宋，則“名臣詩人”數(shù)量之多，無論是唐王朝還是宋以后諸王朝，均罕能與其匹敵。北宋是個重文輕武、真正以文人治天下的王朝，且朝中大臣多出于“進士”科。始以文學(詩賦策論)博取功名、揚名朝野，進而置身顯要、得位行道，這是北宋文人士大夫最為普遍且相對前代較容易實現(xiàn)的人生仕途之路。在隋唐時期，這種人生設計可能會因進士科錄取名額少和門閥士族壟斷仕途而難以實現(xiàn)，但北宋一朝，世家大族已走向沒落，朝廷崇尚“文治”，以科舉進身仕途的大批庶族知識分子常能借此途徑而身居政府要職，成為政治領域中的重要人物——“名臣”。而“名臣”在成為“名臣”之前，往往有一段浸染于文學的經(jīng)歷，所以北宋“名臣詩人”數(shù)量之多為歷朝之冠。官至宰執(zhí)官而有詩名者，如范質(zhì)、宋琪、李昉、寇準、丁謂、陳堯佐、杜衍、賈昌朝、晏殊、宋庠、宋祁、夏竦、范仲淹、韓琦、富弼、文彥博、歐陽修、張方平、王珪、王安石、韓絳、司馬光、章惇、蔡確、韓維、范純?nèi)省?、蘇頌、曾布、蘇轍等，都是其中之“功名”和“文學”能顯揚后世者。

熙寧、元豐時期，由于變法的緣故，宋神宗和王安石為了減少推行新法的阻力，便以優(yōu)容示寵的形式將一部分反對新法的官員安置在閑職上?！端问贰ぢ毠僦?十)》“宮觀”云：“時朝廷方經(jīng)理時政，患疲老不任事者廢職，欲悉罷之，乃使任宮觀，以食其祿。王安石亦欲以此處異議者，遂詔宮觀毋限員，并差知州資序人，以三十個月為任。又詔杭州洞霄宮、亳州明道宮、華州云臺觀、福州武夷觀、臺州崇道觀、成都玉局觀、建昌軍仙都觀、江州太平觀、洪州玉龍觀、五岳廟自今并依嵩山崇福宮，舒州靈仙觀置管干或提舉、提點官?！盵12]4080將政敵閑置洛陽等名州，正是熙豐新黨排斥異己的一種手段。名臣詩人退處洛陽，也是無奈的選擇，有迫不得已的苦衷。正是在這種政治情境下，諸多“名臣詩人”如王拱辰、富弼、文彥博、司馬光、祖無擇、呂公著、韓絳、鮮于侁、范純?nèi)实龋群蟮靡跃奂尻?，離開汴京朝堂之上那緊張的政治黨爭環(huán)境，徜徉迷戀于洛陽的山水風物之美、名園臺閣之勝，名臣詩人流連其中，游賞宴飲，詩歌唱和，以此寄情遣興，娛老怡情，遂形成了“熙豐洛陽名臣詩人群體”。

三、學理基礎與論證

從學理論證上說，熙豐洛陽名臣詩人被視為一個群體存在的理由主要有兩點。一是熙豐洛陽名臣詩人交游唱和的各種形式，客觀上描述和呈現(xiàn)了一個比較穩(wěn)定的詩歌創(chuàng)作群體，這是該群體存在的事實依據(jù)；二是“熙豐洛陽名臣詩人群體”具有明確的組織訴求、自覺的群體意識和群體凝聚力，這是其作為群體存在的重要理論依據(jù)。

“熙豐洛陽名臣詩人群體”是一個“群體”而非“流派”的概念，對于詩人群體的界定沒有詩歌流派那么嚴格。張震英就此指出：“存在交游唱和經(jīng)歷的詩人屬于同一個歷史階段，且有借助詩歌產(chǎn)生相互關聯(lián)的事實。”根據(jù)他們交游唱和的方式和頻率，特別是與核心詩人的交游唱和經(jīng)歷，“可以從會宿宴集等類型共同創(chuàng)作以及贈和酬答一類的單獨交流的不同方式，以及詩人之間交往經(jīng)歷及交往詩作的多寡等方面，總結歸納出詩人群體成員之間的遠近親疏；進而推斷出哪些詩人的交往相對頻繁，可視為一個相對固定的群體，哪些僅僅是一般意義上的往來，不能作為一個相對固定的詩人群體的一員”[13]94-95。據(jù)此可知：一個相對固定的詩人群體的界定，可以從成員之間的集會和共同創(chuàng)作以及成員與核心詩人的交游唱和經(jīng)歷入手。按照這種思路，筆者首先從群體的關聯(lián)切入，通過梳理熙豐“洛社雅集”及熙豐洛社名臣詩人群體雅集唱和的事實，以證實“熙豐洛陽名臣詩人群體”存在的歷史事實。

宋代是一個“舉世重交游”[14]63的時代，人際交往成為一種風尚。這個有著比較穩(wěn)定的創(chuàng)作隊伍的名臣詩人群體，主要便是通過交游的方式得以形成。文人交游的具體表現(xiàn)形式主要有雅集唱和、日常交往酬唱和異地寄答等。

在整個熙豐時期，名臣詩人群體在洛陽先后舉行了多次冠以不同名稱的文人雅集，如“四老會”“五老會”“六老會”“洛社秋會”“同甲會”“同年會”“角黍之會”等。最為后世所知的是“耆英會”和“真率會”。元豐五年(公元1082年)春，由文彥博組織在富弼府的“洛陽耆英會”。司馬光作《洛陽耆英會序》記之云：

元豐中，潞國文公留守西都，韓國富公納政在里第，自余士大夫以老自逸于洛者，于時為多。潞公謂韓公曰：“凡所為慕于樂天者，以其志趣高逸也，奚必數(shù)與地之襲焉？”一旦，悉集士大夫老而賢者于韓公之第，置酒相樂。賓主凡十有二人。既而圖形妙覺僧舍，時人謂之洛陽耆英會。[15]1354-1355

此次與會者12人，皆賦有《耆英會詩》。北京留守王拱辰因不得“執(zhí)卮酒在坐席”而愿“寓名其間”，并作有《耆英會詩》，故世傳13人?！端问贰の膹┎﹤鳌吩疲骸芭c富弼、司馬光等十三人，用白居易九老會故事，置酒賦詩相樂，序齒不序官，為堂，繪像其中，謂之‘洛陽耆英會’，好事者莫不慕之。”[12]10263-10264這是耆英會首會，之后，富弼等與會人又各“皆次為會”[14]105。

“真率會”由司馬光于元豐六年(公元1083年)春發(fā)起，為元豐六年至八年(公元1083～公元1085年)洛陽士大夫的盛大集會，入會者不限人次，輪流作會。作會者先以詩登門邀請賓客，賓客亦多以詩酬答能否參加，在宴席上又各自賦詩并時相唱和。胡仔《苕溪漁隱叢話》后集中記載最詳，其事略云：“洛中尚齒會，起于唐白樂天，至本朝君實亦居洛中，遂繼為之，謂之真率會。好事者寫成圖，傳于世，所謂《九老圖》者也?！盵16]153“真率會”與“耆英會”一樣，都以“尚齒”“尚德”相標榜。

除雅集中的賦詩唱和，名臣詩人在日常生活中的游山玩水、游園賞花、登門造訪、迎來送往等群體活動中，也往往互相唱和，將詩歌作為加深交誼的主要媒介。以《司馬光集》中收錄的詩歌為例，熙豐年間，他主動相邀或造訪其他名臣詩人的詩，就有《雨中過王安之所居不謁以詩寄之》《同劉伯壽史誠之飲宋叔達園》《招子駿堯夫》《用安之韻招君從安之正叔不疑二十六日南園為真率會》《二十七日邀子駿堯夫賞西街諸花》《明日雨止復招子駿堯夫游南園》等。酬酢他人相訪或相邀游宴的詩就更多了，如《景仁召飲東園呈彥升次道君錫才元子容》《病中子駿見招不往兼呈正叔堯夫時正叔約次日為會》《謝君貺中秋見招不及赴》《九月十一日夜雨宿南園韓秉國寄酒兼見招以詩謝之》《張明叔兄弟雨中見過弄水軒投壺賭酒薄暮而散詰朝以詩謝之》《和范景仁謝寄西游行記》《邵堯夫許來石閣久待不至》《和潞公游天章楚諫議園宅》《和君貺暮秋四日登石家寺閣晚泛洛舟》《和王少卿十日與留臺國子監(jiān)崇福宮諸官赴王尹賞菊之會》《和君貺清明與上巳同日泛舟洛川十韻》《和堯夫先生相招游夏圃》《酬堯夫招看牡丹暮春》《和君錫雪夜招探春》《與樂道約會超化寺比至樂道以疾先歸途中有詩見寄》《三月二十五日安之以詩二絕見招作真率會光以無從者不及赴依韻和呈》《酬安之謝光兄弟見過》《和子駿約游一二園亭看花遇雨而止》《再和秉國約游石淙》等。還有因游宦、行旅等原因而作的送別詩，如《送張伯常同年移居郢州》《送劉仲通赴京師》《送祖擇之》《送伯淳監(jiān)汝州酒》《送堯夫知河中府二首》等。這些詩作無不彰顯名臣詩人志同道合的情誼。以上僅是通過羅列司馬光居洛期間與名臣詩人的部分交游唱和之作，就足以彰顯名臣詩人經(jīng)常性的群體互動活動。他們或宴集賦詩，或清談論道，或投壺賭酒，或游山玩水，或游園賞花，或送別迎來，形成了文人群體活動的彬彬之盛。

名臣詩人還有很多詩歌是書寫兩地相隔的思念、別情、日常應景及詩藝切磋的異地寄答之作。仍以《司馬光集》為例，熙豐年間司馬光主要作有《答張伯常之郢州途中見寄》《和伯常自郢州見寄》《和堯夫見寄》《八月十五日夜宿南園懷君貺》《八月十六日過天街懷景仁》《早春寄景仁》《六十寄景仁》《聞景仁遷居許昌為詩寄之》《平日游園常策筇杖秋來發(fā)篋復出貂褥二物皆景仁所貺睹物思人斐然成詩》《喜雨八韻呈明叔》《花庵詩寄邵堯夫》《和邵堯夫秋霽登石閣》《酬趙少卿藥園見贈》《王君貺宣徽垂示嵩山祈雪詩十章合為一篇以酬之》《和君貺暮秋四日登石家寺閣晚泛洛舟》《奉和景仁西湖泛舟》等寄答之作。這些詩歌大部分詩題都有“答寄”“和寄”“寄某”“和某”“酬某見贈”等明確的字眼標示交流的對象、性質(zhì)和方式，這些兩地相隔的名臣詩人，用以詩代簡的方式聯(lián)絡感情、鞏固友誼、切磋詩藝，在異地寄答中維系著較為固定的交游圈子，這是“熙豐洛陽名臣詩人群體”存在的一個重要條件。又如范純?nèi)?，也以具體的詩歌創(chuàng)作實踐證明了這個詩人群體緊密的文學聯(lián)系。元豐七年(公元1084年)四月，閑居洛陽的范純?nèi)蕬t起知河中府，上任伊始，他就分別寫詩寄給司馬光、王慎中、張徽、文彥博、韓絳、鮮于侁等名臣詩友，以表達自己對他們的感激、懷念和崇敬之情。詩在《范忠宣集》卷二、卷四中，分別題作《寄君實》《寄王不疑朝議》及《贈張大夫》《寄上文潞公》《上西京留守子華相公》《寄鮮于子駿西臺》等。王尚恭在范純?nèi)矢叭?個月后即歿，范純?nèi)首鳌锻醢仓h挽詩三首》悼念，詩云：“不謂終天別，才離一月新?！笨芍^相交真摯篤厚?？上У氖?，大半和詩已經(jīng)亡佚，只有司馬光《和堯夫見寄》、文彥博《知府學士(原注：堯夫)遠寄雅章曲念衰老謹依高韻和呈初申感佩之意》2首和詩尚存。綜上可知，名臣詩人即使天各一方，仍通過異地詩歌寄答來鞏固交誼，認同群體，并表達深厚的同道感情，這正是他們自覺的群體意識以及這個群體凝聚力的表現(xiàn)。

換個角度說，范純?nèi)逝c名臣詩人這種有著特定讀者的應景酬贈之作，正如美國學者宇文所安所講的：“詩人和他的讀者在同一層面——‘某個人對另一個人說話’，在詩歌之外的經(jīng)驗的連續(xù)性中，這首詩吁求參與和反應。穿越聽眾或讀者到詩人的角色不是異常的入侵：它被期待。這對主要讀者來說基本屬實，甚至對間接讀者來說也總是正確。被言說的人要求做出反應：一個同伴對參觀寺廟的慶祝要求這個聽眾制作一首平行的詩。應景詩不僅僅是對某人‘說’：它經(jīng)常是社會交換的一部分?！盵17]151誠然，應景酬唱這類中國傳統(tǒng)詩類，彰顯的是詩歌之外的詩人生活及情感的紐帶?！拔踟S洛陽名臣詩人”通過頻繁的交游集會、異地寄答、賦詩填詞等直接的、定向的和保密性或強或弱的信息交流活動，不僅促進了群體成員之間感情的密切交流，還在經(jīng)常性的詩歌酬唱中聚集成一個文學群體，相互之間進行文藝上的交流、切磋、感應和影響，從而表現(xiàn)出某些趨同的創(chuàng)作傾向。這種群體的生活方式——在某種意義上，文學就是一種特殊的生活方式，及這種共同的創(chuàng)作傾向與酬唱往來，不僅是當時名臣詩人“尚群”“尚樂”詩意生活的具體生動的呈現(xiàn)，也是名臣詩人群體得以形成的最重要的條件之一。

“熙豐洛陽名臣詩人群體”還具有自覺的群體意識和凝聚力，表現(xiàn)出明確的組織訴求。宋代高度發(fā)達的文官政治促進了文人士大夫的成熟和覺醒，而“群體意識”的覺醒是其表現(xiàn)方式之一?；谡紊瞽h(huán)境的現(xiàn)實選擇，宋代文人士大夫普遍喜好集體行為和組織行動，渴望通過融入群體來消解個人的孤獨與苦悶，渴望建立親密的群體關系來凝聚力量，進而影響政治、思想和文化建設。換句話說，宋代士人自覺將個體生命真誠地投入到非生命本質(zhì)的群體主體實踐領域，以獲得“自我”的存在感，從而通過群體向社會展示自己的力量，實現(xiàn)自我價值。因此可以說，文人集會是成就政治、學術、文學等結盟的重要形式，集會成員之間的交游唱和更是發(fā)揮著聯(lián)系政治盟友、促進思想交流、文化建設、學術探討及影響文學創(chuàng)作的功能。

大體而言，宋代文人士大夫的群體意識和組織訴求主要表現(xiàn)為自覺的結盟意識——在文學上表現(xiàn)為自覺的結社意識，以及自覺維護群體的意識。前面所述“熙豐洛陽名臣詩人群體”雅集活動的多種組織形態(tài)，足以證明這一詩人群體具有高度自覺的結社意識和組織訴求，他們在雅集活動上以飲酒賦詩唱和為樂，其組織者則多是在政治上、文學上有影響有成就的人。他們的宴集也有著相對固定的成員并定期作會，這遠比一般的交游唱和有規(guī)律。尤其是“耆英會”“真率會”，還定有成員必須遵守的會約：“其后司馬公與數(shù)公又為真率會，有約：酒不過五行，食不過五味，惟菜無限。楚正議違約增飲食之數(shù)，罰一會?！盵14]105文彥博也因為作會時酒菜準備“檔次過高”而受到司馬光、范純?nèi)噬埔獾恼{(diào)侃：“洛陽衣冠愛惜春，相從小飲任天真。隨家所有自可樂，為具更微誰笑貧。不待珍羞方下箸，只將佳景便娛賓。庾公此興知非淺，藜藿終難做主人?！盵15]453“賢者規(guī)模眾所遵，屏除外飾貴全真。盍簪既屢宜從簡，為具雖疏不愧貧。免事獻酬修末節(jié)，都將誠實奉嘉賓。豈唯同志欣相照，清約猶能化后人”[18]卷四。會約作為成員共同遵守的宗旨，顯然是對群體共識的自覺執(zhí)行和維護，這就更突顯、強化了名臣詩人的群體意識。

此外，名臣詩人群體在其形成的過程中，除受到洛陽歷史文化傳統(tǒng)中“尚齒”“尚盟”的影響外，還有他們在熙豐新法中表露出的反對新法的態(tài)度以及因此而遭受的政治上的“冷遇”和挫折。這種趨同的政治態(tài)度和共同的仕宦經(jīng)歷，也使“熙豐洛陽名臣詩人”容易產(chǎn)生一致的身份認同。以詩為證：

儒衣武弁聚華軒，盡是西都冷落官。莫嘆黃花過嘉節(jié)，且將素發(fā)共清歡。紅牙板急弦聲咽，白玉舟橫酒量寬。青眼主公情不薄，一如省闥要人看。(司馬光《和王少卿十日與留臺國子監(jiān)崇福宮諸官赴王尹賞菊之會》)[15]416

近時洛社名真率，簞食壺漿取次游。試問西來老朝散，可能同志便相收。(司馬光《呈張子賤》)[15]458

軫予官冷乏斟酌，補助不足均羸余。(范純?nèi)省读嘿L之惠酒分餉張伯常朝議》)[18]卷一

豈唯同志欣相照，清約猶能化后人。(范純?nèi)省逗臀奶珟熣媛蕰?[18]卷四

繾綣交情由道合，連綿榜契復官同。(范純?nèi)省都暮透」獠芫耪麓蠓颉?[18]卷四

以上所引僅是司馬光和范純?nèi)示勇鍟r期參與名臣詩人群體活動時以戲謔之筆表現(xiàn)出的群體意識和身份認同。在熙豐黨爭這一政治環(huán)境下，任何個人和群體均不太可能表現(xiàn)出明顯的反新法情緒，尤其是對于這樣一群官居高位深諳政治生態(tài)的元老重臣，露骨的表達雖可泄一時之憤，但畢竟是政治上“幼稚”的表現(xiàn)。然而，就上引諸詩“盡是西都冷落官”“可能同志便相收”“豈唯同志欣相照”“繾綣交情由道合”等句，已足可視為該群體同氣相求，以道相高，自覺維護這一群體的意識的體現(xiàn)。又文彥博《司馬溫公挽詞四首》其一云“莫逆論交司馬丈，君心知我我知君。同謀同道殊無間，一死一生今遂分”[19]410；范純?nèi)省都牟稻龑崱吩啤捌缴H友分，偏向二難深”[18]卷二；鮮于侁《和司馬君實安之以詩二絕見招作真率會光以無從者不及赴依韻和呈》有“奔走每憐饒俗狀，謫官猶作會中人”[20]6232之句。這些詩句表現(xiàn)出他們對名臣詩友兼政治同道司馬光、司馬旦等人的深厚感情。

四、結 語

我們將“熙豐洛陽名臣詩人”視為一個群體，并予以學術意義上的界定和學理層面上的論證，既是基于文學這條紐帶，也有賴政治這根鏈條。但需要指出的是，“熙豐洛陽名臣詩人群體”的提出，只是相對于特定時期而言的一個歷史性概念，用來指熙豐新法期間居住或活動在西京洛陽，相互之間聯(lián)系緊密的一群高年碩德、抱道抗勢、詩酒相娛的士大夫官僚詩人，在這一特定時空場域中，他們有著共同的生命體驗和相似的政治立場，又以群體之面貌出現(xiàn)，頻繁交游雅集，詩酒唱和?；诖?，筆者將其統(tǒng)稱為“熙豐洛陽名臣詩人群體”。當然，除熙寧、元豐時期各成員相繼會聚洛陽游賞宴集接席賦詩的共同經(jīng)歷外，這些名臣詩人的人生經(jīng)歷、生活道路，以及彼此間的親疏關系是各不相同的。而且，群體形成時，他們多已步入或即將步入老年，功名在身，但多數(shù)人仍是以追求建功立業(yè)為當世之“名臣”，而并不以“寫詩”成為“詩人”作為人生之主體價值追求——這種身份設定限制了他們“詩藝”的“進取”和對藝術的追求，或者說他們此時在主觀上已根本無意于詩藝的進取。名臣詩人作詩，有時候是為了政治上的聲息呼應和私誼上的聯(lián)絡感情，但更多時候則是作為一種生活方式，構成了他們晚景生活的一部分。換句話說，名臣詩人的詩歌創(chuàng)作，是他們詩意生存的人生吟唱，是其生命意義的主體構成。