清代改土歸流后地方社會(huì)控制權(quán)的交替
——以湘西永順地區(qū)為例

張 凱 成臻銘

（1. 湖南師范大學(xué)，湖南·長沙 410081；2. 吉首大學(xué)，湖南·吉首 416000）

標(biāo)藍(lán)的地方改為：“改土歸流”標(biāo)志著土司制度在土司區(qū)的消亡，但是土司制度的殘余力卻依然影響著改土歸流后的地方社會(huì)。另一方面，國家在改土歸流地區(qū)亦希望建立起一套新的秩序，以將“國家”的概念灌輸?shù)降胤缴鐣?huì)。這就使得清政府會(huì)通過一系列手段在地方扶植新的“國家”代言人，以消除土司制度殘余力的影響。如此一來，改土歸流后的地方社會(huì)就成為了各地方群體迎合國家政策，角逐地方控制權(quán)的“戰(zhàn)場”，地方控制權(quán)也由此在不同群體中發(fā)生著交替。本文將通過考證清代改土歸流后某一區(qū)域具有一定時(shí)間維度與延續(xù)性的碑刻、族譜等材料，說明改土歸流后國家政策在地方社會(huì)的推行狀況。并以此為基點(diǎn)，重新觀察地方社會(huì)新崛起的勢力是如何通過國家政策一步步取代原有的權(quán)力群體，從而成為地方權(quán)力新的控制者。

一、改土歸流后清政府與土目群體的權(quán)力沖突與和解

（一） 清政府與土目群體的權(quán)力爭奪

“土目”是各地土司為了更好地管理龐大的土司基層社會(huì)而設(shè)立的自署職官。由于土司基層社會(huì)的事務(wù)隨著土司區(qū)的發(fā)展日益繁雜，所以“土目”群體也逐漸壯大，成為了土司時(shí)期僅次于土司群體的第二大群體。清代西南地區(qū)大規(guī)模改土歸流之后，諸多土司地區(qū)掌握實(shí)權(quán)的在職土司以及其后代被安插至內(nèi)地生活。如永順宣慰司使彭肇槐及其后代就被雍正帝發(fā)往江西安插[1]。這一方面使得改土歸流后的土司群體徹底失去了他們在當(dāng)?shù)卣莆諗?shù)百年的地方控制權(quán)；另一方面也使得留守在改土歸流地區(qū)的土目群體有機(jī)會(huì)繼承當(dāng)?shù)貧埩舻摹巴了緳?quán)威”，以此與“國家”進(jìn)行權(quán)力角逐。

在改土歸流后的地區(qū)，清政府會(huì)在當(dāng)?shù)亟⒌胤秸?，派遣流官管理。在?nèi)地的基層社會(huì)，地方政府依靠鄉(xiāng)里制度進(jìn)行管理。這一制度在內(nèi)地有著長期的發(fā)展過程，至清代已臻于完善[2]。保甲制度是清代鄉(xiāng)里制度的重要組成部分，也是這一時(shí)期極具代表而又十分有效的管理鄉(xiāng)村社會(huì)的制度。所以在改土歸流后的地方社會(huì)，清政府也引入了保甲制度進(jìn)行管理[3]。

不過，改土歸流后的地方社會(huì)狀況往往十分復(fù)雜。以永順地區(qū)為例，新設(shè)的永順地方政府很難在短時(shí)間內(nèi)培養(yǎng)出一批忠心的鄉(xiāng)里勢力幫助自己管理地方社會(huì)。這就使得他們只能任用土司時(shí)期所遺留下來的土目群體為保長、里正[4]。地方政府這樣布政有著正反兩個(gè)方面的影響：其積極的一面是，土目群體在土司時(shí)期長期管理基層社會(huì)，十分熟悉當(dāng)?shù)氐臓顩r，能夠很好地維護(hù)地方秩序；但隨之而來的負(fù)面影響是，土目群體管理地方社會(huì)的權(quán)力基礎(chǔ)是“土司權(quán)威”，基層土民將對土司的敬畏轉(zhuǎn)移到了他們身上。這就使得土司時(shí)期曾經(jīng)存在的諸多“積弊”在改土歸流之后依然盛行于地方社會(huì)[5]。后者顯然與清政府設(shè)立保甲制度的初衷相矛盾。正因如此，改土歸流后的永順社會(huì)成為了以“國家權(quán)威”為代表的地方政府和以“土司權(quán)威”為基礎(chǔ)的土目群體產(chǎn)生強(qiáng)烈碰撞的“戰(zhàn)場”，“田爾根事件”由此爆發(fā)?！疤餇柛录钡慕Y(jié)果是，清政府通過“小案重判”的方式將一大批不服地方政府管理的強(qiáng)硬土目分別“以斬、絞、軍、流、徒、杖分別發(fā)落”[6]，“國家權(quán)威”在與“地方勢力”的交鋒中取得了一次大勝。而后，永順地方官員以“田爾根事件”為由頭，開始趁熱打鐵對當(dāng)?shù)氐谋＜字贫冗M(jìn)行了改革，使之基本與內(nèi)地?zé)o異。同一時(shí)間，永順地方政府還對當(dāng)?shù)厣鐣?huì)所遺存的土司“陋習(xí)”進(jìn)行全盤的清理，基本禁絕了永順社會(huì)的“土司積弊”[7]。

在剛完成改土歸流的地方社會(huì)，無不上演著這樣“國家”與土目群體角逐地方權(quán)力的“大戲”。多地的土目群體因?yàn)檫@種權(quán)力斗爭失去了地方社會(huì)的控制權(quán)，使得他們需要跳出“土司權(quán)威”的影響，與國家建立起新的聯(lián)系，以避免就此退出歷史的舞臺。

（二） 達(dá)成和解：土目群體的宗族重建運(yùn)動(dòng)——以內(nèi)塔臥彭氏為例

在土司時(shí)期，有不少勢力龐大的土司在當(dāng)?shù)胤抡諠h人的宗族制度建立起了一套較為完善的宗族組織系統(tǒng)。這一系統(tǒng)對內(nèi)便于加強(qiáng)土司群體的凝聚力，提高土司進(jìn)行社會(huì)管理的行政效率；對外又能將當(dāng)?shù)卦捳Z與“國家”話語進(jìn)行對接，拉近與“國家”的關(guān)系。其中，尤以明代永順宣慰司使彭氏所建立宗族組織的特點(diǎn)最為鮮明。

從明正德年間到明萬歷年間，歷任永順宣慰使曾在他們的轄區(qū)內(nèi)仿造內(nèi)地的宗族組織形式建立起了一套較為成熟的宗族運(yùn)作模式。但是到了明末清初，由于國家的戰(zhàn)亂導(dǎo)致永順地區(qū)社會(huì)動(dòng)蕩，當(dāng)?shù)夭簧俳ㄖ獾絿?yán)重破壞。順治四年（1647年） 和順治八年（1651年），永順老司城周邊連續(xù)被逃兵洗劫，永順彭氏宗祠也在洗劫中付之一炬[5]。雖然之后彭氏土司一直有重修宗祠的意向，但隨之而來的苗疆開辟運(yùn)動(dòng)和改土歸流運(yùn)動(dòng)使得他們尚未行動(dòng)便失去了在當(dāng)?shù)厥来畹臋?quán)利。不過，改土歸流后被強(qiáng)制遷出永順地區(qū)的僅僅是彭氏的直系子孫，旁系的彭氏仍然在當(dāng)?shù)厣睿麄円彩峭聊咳后w的重要組成部分。所以當(dāng)他們面對“土司權(quán)威”的影響逐漸在永順社會(huì)消退的狀況后，便將重建彭氏宗族組織的行動(dòng)提上了日程，他們寄希望以這種方式重新獲得在當(dāng)?shù)氐目刂茩?quán)。在土司時(shí)期，彭氏的直系子孫為了在當(dāng)?shù)貥淞?quán)威，采取了積極修譜、建造彭氏祠堂等多種手段[8]。這就給改土歸流之后的彭氏旁系提供了重建宗族組織的優(yōu)秀范本。

改土歸流后，內(nèi)塔臥彭氏是生活在永順地區(qū)最大的彭氏旁系之一，他們也是最早開始對彭氏宗族組織進(jìn)行重建的群體之一（注：“內(nèi)塔臥”為永順地區(qū)的傳統(tǒng)地名?！八P”土家語意為“田螺”，因當(dāng)?shù)匕鎴D形似田螺而得名?！皟?nèi)塔臥”即為田螺地形的內(nèi)部平地，與“外塔臥”相對。新中國成立后，內(nèi)、外塔臥合并成塔臥鄉(xiāng)，屬永順縣地）。他們首先號召當(dāng)?shù)氐呐硎献迦恕懊考艺斩《喙?，每丁捐錢三百三十□□收齊，以購義田”，并選擇了有威望者做族長，主持宗族事務(wù)。到了乾隆初年，他們還在族長的主持下，開始定期在祠堂中進(jìn)行了祭社活動(dòng)[9]。根據(jù)陸群、蔣歡宜的研究，改土歸流后永順內(nèi)塔臥彭氏祭社活動(dòng)的過程和禮儀表現(xiàn)基本與漢人宗族無異[10]，這就說明了內(nèi)塔臥彭氏有意模仿了漢人的祭社活動(dòng)，以強(qiáng)化自己的漢人身份。

另一方面，內(nèi)塔臥彭氏開始將土司時(shí)期所流傳下來的《歷代稽勛錄》進(jìn)行了續(xù)修?！稓v代稽勛錄》在土司時(shí)期被彭氏子孫認(rèn)為是有與漢地族譜一樣性質(zhì)的譜書，但它只記載了彭氏直系一脈的傳承，所以更應(yīng)該被認(rèn)為是家譜而不是族譜[11]。而內(nèi)塔臥彭氏在續(xù)修《歷代稽勛錄》時(shí)，增添了很多旁系的資料，并加入了更為詳細(xì)的瓜藤圖，完善了譜書結(jié)構(gòu)，使之成為了真正的彭氏族譜，強(qiáng)化了重建后永順地區(qū)彭氏宗族的凝聚力。此外，執(zhí)筆的彭氏子孫極其認(rèn)同該書上所述的彭氏為江西漢人后裔的說法，并在之后各代《彭氏族譜》的新修過程中，均將“江西遷來說”寫入了譜中，以強(qiáng)調(diào)自身漢人身份的真實(shí)性[11]。

在彭氏族學(xué)的重建上，內(nèi)塔臥彭氏也費(fèi)盡了心思。由于在改土歸流之后，彭氏土司所修建的族學(xué)——若云書院被永順地方政府征用改為了永順府學(xué)，彭氏子孫便在內(nèi)塔臥重新修建了一所新的學(xué)校以充當(dāng)彭氏的族學(xué)[9]。在該族學(xué)外，豎立著一塊臥碑，該碑上寫道：

吾等既為圣世漢民，即當(dāng)躬圣人至教用，是捐錢糧建立儒學(xué)。延師彭義才等，教以詩書，多刷圣諭廣訓(xùn)，分布任領(lǐng)，令館師，日則教子弟在館熟讀，夜則令子弟在家溫習(xí)。庶幾子弟之父兄輩，亦得聞作孝之大端，立行事之根本。久久習(xí)慣，人心正，風(fēng)俗厚，而禮義可興矣[9]。

在此碑文中，永順彭氏自認(rèn)為是“漢民”，并通過日夜誦讀儒家經(jīng)典這一手段，使得整個(gè)彭氏宗族的內(nèi)部成員耳濡目染儒家文化。這一行為體現(xiàn)了當(dāng)?shù)嘏硎蠘O力維護(hù)自己漢人身份的決心。

值得注意的是，彭氏族人日夜誦讀的經(jīng)典之一是《圣諭廣訓(xùn)》，該典籍嚴(yán)格意義上來說并不是傳統(tǒng)的儒家經(jīng)典，而是雍正二年（1724年） 國家所頒行的，以康熙皇帝教導(dǎo)臣民行為準(zhǔn)則的《圣諭十六條》為藍(lán)本的官修典籍。當(dāng)時(shí)的清政府不但在內(nèi)地儒學(xué)廣推這一典籍，還將其列入了科舉必考書目之中。內(nèi)塔臥彭氏顯然明白《圣諭十六條》在當(dāng)時(shí)的影響力，所以他們十分重視這一典籍在彭氏宗族內(nèi)部的普及，以體現(xiàn)他們對清朝統(tǒng)治者的認(rèn)同。

乾隆年間，時(shí)任永順知府李拔在親自考察內(nèi)塔臥彭氏族學(xué)之時(shí)，即興為彭氏族人題寫了千余言的《勸學(xué)箴》。文中的內(nèi)容充滿了對彭氏興辦族學(xué)的贊美，但也嚴(yán)格要求學(xué)生忠君、尊孔，接受儒教倫理。最為重要的是，該文反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)生不得妄議國政和校務(wù)，更不準(zhǔn)離經(jīng)叛道，發(fā)表狂言怪論[5]。可見，當(dāng)時(shí)的永順地方官員一方面對彭氏興辦族學(xué)主動(dòng)重建與“國家”關(guān)系表示肯定；一方面又提醒永順彭氏應(yīng)加強(qiáng)儒學(xué)教育，主動(dòng)培養(yǎng)他們后代忠君愛國的觀念，從而在思想上杜絕他們作亂的可能，以長久維護(hù)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)安定。

內(nèi)塔臥彭氏的宗族重建行為在永順地區(qū)產(chǎn)生了很大的影響，彭氏宗族的勢力由此在當(dāng)?shù)匮杆俾娱_來。直到現(xiàn)在，永順縣的塔臥鎮(zhèn)有些老人在描述當(dāng)?shù)卮笞宓臅r(shí)候還說道“彭兩千，吼一吼，塔臥抖三抖；向五百，跳一跳，房瓦要震掉?！盵12]其意思是當(dāng)?shù)匾耘怼⑾騼尚諡榇笞?，其中彭氏勢力最大，族人有兩千之多，可見?nèi)塔臥彭氏在當(dāng)時(shí)發(fā)展規(guī)模之大。并且從光緒十八年（1892年）內(nèi)塔臥彭氏族人重修的族譜來看，他們的宗族建構(gòu)已十分完備，從底層逐步疊加，形成了“個(gè)人—獨(dú)立家庭—聯(lián)合家庭—小支—大支—各房—宗族”的嚴(yán)密等級結(jié)構(gòu)[9]，這些特點(diǎn)均與漢人宗族組織基本無異。

最為重要的是，永順彭氏至此在自身與國家之間再次構(gòu)建起了新的聯(lián)系。這種聯(lián)系不再是以“土司權(quán)威”為基礎(chǔ)，而是以宗族組織為基礎(chǔ)。這展現(xiàn)了永順彭氏對漢人文化的“向化”之心。更進(jìn)一步的是，這種“向化”行為使得土目群體的身份開始發(fā)生了轉(zhuǎn)變，他們由“土司權(quán)威”的繼承者逐漸變?yōu)椤皣摇敝髁魑幕膫鞑フ?，就此緩解了他們與“國家”緊張的關(guān)系，得以繼續(xù)把持著永順社會(huì)的地方權(quán)力。

總而言之，在改土歸流后的地方社會(huì)，地方勢力在經(jīng)歷了與“國家”的抗衡后，急需重新與國家建立起聯(lián)系，借此延續(xù)自身在地方社會(huì)的權(quán)力與利益。一般而言，這種新的聯(lián)系應(yīng)是一種基于漢文化的行為模式，這就使得宗族重建運(yùn)動(dòng)在地方社會(huì)發(fā)展起來。不過，各地方社會(huì)和解行為也并不是都以宗族重建為手段。如廣西潯州府的地方勢力在改土歸流后就是運(yùn)用將地方神國家化的方式與國家建立起新的文化聯(lián)系，并借此成為了國家在地方上的文化代言人[13]。雖然手段各不相同，但是地方勢力的目的均是以文化互動(dòng)的方式與國家達(dá)成和解。這樣的行為，有利于地方社會(huì)秩序的重構(gòu)。

二、改土歸流后土籍士紳群體對地方控制權(quán)的掌握

通過宗族重建，土目群體與中央王朝的關(guān)系以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)進(jìn)行了重建。但是另一方面，地方社會(huì)發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)——土地，仍然牢牢掌握在土目群體手中，這讓清政府又開始著手改革地方社會(huì)的土地政策，以期收回地方社會(huì)土地資源的控制權(quán)與分配權(quán)。

以永順地區(qū)為例，雍正八年（1730年） 三月，雍正皇帝正式下令在永順府進(jìn)行土地重勘運(yùn)動(dòng)，規(guī)定“將永順一府秋糧豁免一年，令有產(chǎn)之家自行開報(bào)，準(zhǔn)其永遠(yuǎn)為業(yè)”[3]。這一條令展現(xiàn)了清政府強(qiáng)力打擊被土目群體私占土地行為的決心，也取得了重大的成果。這次土地重勘不僅使得永順土民逐漸擺脫了與土目群體的人身依附關(guān)系，還使得他們開始通過賦役制度與“國家”建立起直接聯(lián)系，“國家”的概念就此進(jìn)入永順土民的經(jīng)濟(jì)生活之中[7]。清政府對永順土民“額以賦稅”之后，也相應(yīng)地使他們獲得了科舉的權(quán)利。

其實(shí)，早在雍正十二年（1734年） 清政府就規(guī)定，永順地區(qū)凡是編戶納稅之人均可參加科舉考試[15]。但是，由于此時(shí)的土地重勘才剛剛起步，所以永順土民幾乎沒有自主的耕地，科舉權(quán)利牢牢掌握在土目群體手中。到了土地重勘完成之后，絕大多數(shù)的永順土民獲得了土地，開始向國家承擔(dān)賦稅義務(wù)，隨之而來的便是他們能夠與土目群體一同進(jìn)行科舉考試。

不過，土目群體在土司時(shí)期就受到了良好的儒家教育，本身就有一定的儒學(xué)積淀[16]，所以在應(yīng)付以儒學(xué)為宗的科舉考試時(shí)，他們較一般土民獲取功名的機(jī)會(huì)就更大。尤其在土目群體對宗族系統(tǒng)進(jìn)行重建后，宗族內(nèi)部的族學(xué)體制較之前更為完善，而底層土民只是初識儒教，土目群體的族人與土民們一起科舉應(yīng)試，無疑是土目族人中第的可能性更大一些。

雖然永順地方政府看到了其中的問題，在當(dāng)?shù)卮_立科舉制度后開始興修府學(xué)、義學(xué)和書院，并就近設(shè)置考棚，加大科舉制度的普及程度[14]。但是永順地方政府的行政預(yù)算實(shí)在拮據(jù)，并不像內(nèi)地州縣一樣能給在校的儒生發(fā)放足夠的廩食，這使得很多窮苦的土民根本不可能讓自己的子弟在政府所辦的學(xué)校內(nèi)讀書，從而導(dǎo)致很長一段時(shí)間永順府的官學(xué)入學(xué)率十分之低[5]。反觀土目群體，不但擁有自己的族學(xué)，還為族學(xué)配置了一定的學(xué)田，這樣每年學(xué)田的收入能給族人子弟創(chuàng)造優(yōu)良的學(xué)習(xí)條件，這就讓他們在當(dāng)?shù)氐目婆e考試中仍然極具競爭力。以內(nèi)塔臥彭氏為例，從乾隆十一年（1746年） 到光緒十七年（1891年） 間，彭氏科甲出身的族人有秀才21人，舉人9人，進(jìn)士3 人，成績十分不錯(cuò)[9]。

如此一來，土目群體的族人因?yàn)榭婆e考試獲得了功名，為了報(bào)答宗族對自己學(xué)業(yè)的支持，往往會(huì)運(yùn)用自己手中的資源繼續(xù)支持宗族的發(fā)展。這使得他們在科舉制度的基礎(chǔ)上形成了一個(gè)良性的循環(huán)系統(tǒng)，宗族勢力日益壯大。而有功名的族人們由于所在宗族勢力的擴(kuò)大，也隨之在永順地區(qū)樹立起了自己的權(quán)威，土籍士紳群體由此在當(dāng)?shù)匦纬伞Ｕ缜〕跄暧理樦h李瑾對當(dāng)?shù)赝良考澣后w的贊美之言：“服勤力穡以供賦稅；誦詩讀書以為國華?！盵15]這固然有夸張的成分，但也能從側(cè)面反映出地方政府對他們的肯定。

從土地改革到“納糧當(dāng)差”再到獲取科舉資格，當(dāng)?shù)卮笮兆迦俗罱K通過科舉制度獲取新的士紳身份，如此的發(fā)展模式普遍存在于改土歸流之后的地方社會(huì)之中。如貴州西北部地區(qū)的土目群體在改土歸流之后就因?yàn)楫?dāng)?shù)赝恋厮袡?quán)的變更，科舉文教的興起而開始發(fā)生了變動(dòng)。當(dāng)?shù)攸S氏宗族的崛起開始強(qiáng)烈沖擊當(dāng)?shù)卦械膭萘Ω窬?，并與中央王朝建立了新的聯(lián)系[16]。由此可見，雖然地方勢力的主體并沒有發(fā)生大的變化，但是他們通過對國家新政策的解讀和迎合，開啟了與國家新的、友好的互動(dòng)模式，并使得自身身份發(fā)生了較大轉(zhuǎn)變。

三、客籍士紳群體對地方社會(huì)控制權(quán)的爭奪

（一） 改土歸流后地方社會(huì)的移民概況

在乾隆時(shí)期，我國人口數(shù)量達(dá)到了歷史的巔峰。在這一社會(huì)大背景之下，改土歸流后的地方社會(huì)成為了內(nèi)地人口最好的移民目標(biāo)，也成為了他們進(jìn)行土地開荒、商貿(mào)活動(dòng)以及興辦文教的最好對象。以永順地區(qū)為例。根據(jù)史料記載，永順府從乾隆初到乾隆二十六年（1762年） 新增人口21 萬余人，其中絕大多數(shù)是外來移民[17]。

永順社會(huì)短時(shí)間內(nèi)會(huì)有如此龐大移民的原因有三：其一是土地重勘后，清政府對永順社會(huì)的土民進(jìn)行了重新土地劃分和編戶，使得當(dāng)?shù)氐拿裾贫扰c內(nèi)地趨同。這也使得土司時(shí)期“蠻地”與“漢地”的劃分失去了依據(jù)。土司時(shí)期“蠻不出境，漢不入峒”的口號就此成為了空談[18]。再加上土司區(qū)原籍土民數(shù)量十分稀少，這就使得當(dāng)?shù)卦谥匦聞潛芡恋厮袡?quán)后出現(xiàn)了大量的荒山荒地?zé)o人認(rèn)領(lǐng)。所以，當(dāng)?shù)毓俑诟耐翚w流后便提出了“任民自由占田”的政策[19]，以借此發(fā)展當(dāng)?shù)剌^為落后的農(nóng)業(yè)。這一政策的執(zhí)行必然導(dǎo)致內(nèi)地大量無田之人涌入永順地區(qū)進(jìn)行開墾荒地的占地行為，也為永順社會(huì)帶來了第一批大規(guī)模的移民。

其二是商貿(mào)利益的驅(qū)使。如改土歸流后龍山縣的移民“多長、衡、常、辰各府及江西、貴州各省者。其先服賈而來，或獨(dú)身持幞被入境”[20]。而在永順縣，其遷入的客民“在他省則江西為多，而湖北次之，福建、浙江又次之。在本省則沅陵為多，而芷江次之，常德、寶慶又次之”[21]?？梢姰?dāng)時(shí)永順地區(qū)因?yàn)樯虣C(jī)而趨于此的移民之多。

除了開山占田與商貿(mào)利益的驅(qū)動(dòng)，當(dāng)?shù)匾泼癯钡牡谌髣?dòng)因在于土民參加科舉考試的優(yōu)惠政策。永順地區(qū)施行科舉制度后，當(dāng)?shù)卣紤]到土民文教水平較低，便規(guī)定當(dāng)?shù)乜婆e中第的名額按“土三客一”劃定，以示公平[14]。這本可使得土籍考生科舉中第的機(jī)會(huì)大大高于客籍考生，但是一大批漢人看到了政策的漏洞，開始蜂擁至永順地區(qū)占地或者買地入籍，“爭冒考嗣”。這就使得清政府“科舉公平”的愿望落空，還使得當(dāng)?shù)氐土耐恋貎r(jià)格飛升。如在乾隆十二年（1747年），永順知府駱為香就因?yàn)闈h人在當(dāng)?shù)貋y抬田價(jià)，導(dǎo)致“田土價(jià)較前昂貴已不啻倍蓰”而下令“禁漢人買土地”[22]。針對這些負(fù)面效果，清政府緊急出臺了“在前朝入籍為土，在本朝入籍為客”[23]的規(guī)定，以期徹底杜絕這種“喧賓奪主”的科舉亂象，但是此時(shí)永順地區(qū)的科舉移民已有一定的規(guī)模。

正是以上三個(gè)動(dòng)因，使得永順地區(qū)吸納了大量的移民，成為了當(dāng)?shù)夭豢珊鲆暤囊还闪α?。他們也開始積極參與永順地區(qū)的社會(huì)事務(wù)，逐漸在永順社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程中成為主角。

（二） 反客為主：客籍移民身份的轉(zhuǎn)變——以龍山縣黃氏宗族為例

在改土歸流后，雖然土目群體與地方政府發(fā)生過不小的權(quán)力沖突，但憑借著自身的調(diào)試，使得他們?nèi)匀荒軌蛞孕碌摹巴良考潯钡纳矸堇^續(xù)掌握著地方控制權(quán)。如在永順府的龍山縣地區(qū)，當(dāng)?shù)厍∧觊g建造、修繕公共設(shè)施的表彰行文中，均有彭姓、向姓、田姓等人員慷慨的捐贈(zèng)行為，批準(zhǔn)立碑者也多為歷任龍山知縣[23]，可見當(dāng)?shù)卣畬λ麄兎e極參與地方事務(wù)行為的高度肯定。在土司時(shí)期，龍山縣境內(nèi)的彭姓、向姓和田姓便是頗有勢力的土目大姓[24]。改土歸流之后，龍山縣地的彭、向、田這三大姓氏的后人開始通過配合地方政府做慈善事務(wù)重新確立了在當(dāng)?shù)氐臋?quán)威。更進(jìn)一步的是，他們以這種方式為地方政府排憂解難，在地方官員心目中留下了不錯(cuò)的印象，與國家建立起了良好的關(guān)系。

但是，隨著當(dāng)?shù)匾泼竦牟粩嘣龆?，客民憑借著先進(jìn)的農(nóng)耕技術(shù)與大規(guī)模的商業(yè)活動(dòng)積累了雄厚的經(jīng)濟(jì)財(cái)富。在物質(zhì)生活不斷充實(shí)的同時(shí)，客民們開始迫切地期望參與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)事務(wù)并有效地掌握地方權(quán)力。仍以龍山縣為例，道光至同治年間該地區(qū)公共設(shè)施的建造、修繕行為無一例外由黃姓一族的“善士”出資完成[25]?？梢姡谇迥┑凝埳娇h地，黃氏宗族已經(jīng)替代土籍的大姓宗族，在當(dāng)?shù)厥考澣后w中占據(jù)極其重要的地位。

龍山黃氏的始遷祖為黃鴻祀，于乾隆年間由省城長沙舉家遷往龍山開荒和經(jīng)商，是當(dāng)?shù)馗耐翚w流后較早的移民之一。與當(dāng)?shù)仄渌兔褚粯?，黃鴻祀很快因?yàn)殚_拓荒地和商貿(mào)活動(dòng)擁有了大量的財(cái)富。暴富之后，黃鴻祀開始有意識地參與龍山當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)活動(dòng)，以凸顯自己之于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的重要性。如嘉慶初年，龍山縣爆發(fā)白蓮教起義，黃鴻祀自掏腰包“募鄉(xiāng)勇，捍衛(wèi)城池”，為打退“教匪”立下很大的功勛。除此之外，黃鴻祀還在思想品質(zhì)上樹立了道德的標(biāo)桿。他“年未及壯”便喪偶成單，卻“鰥居五十余”，終身未再娶。聲稱“吾雖能給饘粥，固未忘攙菜作飯人也”。黃鴻祀的努力終于得到了回報(bào)，在他去世后，因?yàn)樯暗牧x舉和德行，被當(dāng)?shù)毓俑罢堨豚l(xiāng)賢”，黃氏家族在當(dāng)?shù)氐牡匚恢饾u發(fā)生了改變[26]。

而讓龍山黃氏開始獲得當(dāng)?shù)乜刂茩?quán)的關(guān)鍵事件是黃鴻祀之孫黃大鎮(zhèn)的科舉中第。乾隆五十四年（1789年），黃大鎮(zhèn)通過科舉考試中得進(jìn)士，任職柳州通判，此為龍山黃氏入仕之首[27]。黃大鎮(zhèn)任官后，龍山黃氏隨之由富及貴。黃大鎮(zhèn)的祖父黃鴻祀和父親黃之翰由此得封奉直大夫，其長兄黃大鐘得封承德郎[27]。黃氏家族能夠集體封官加爵除了黃大鎮(zhèn)的科舉功勛之外，還在于之前黃鴻祀的所作所為為黃氏家族在當(dāng)?shù)氐於ǖ拿耖g威望。由此，清政府才會(huì)以黃大鎮(zhèn)進(jìn)士及第為契機(jī)，給予了黃氏家族豐厚的賞賜，以期樹立一個(gè)能夠忠于“國家”的地方勢力。果不其然，得到封賞后的龍山黃氏開始更加積極地參與地方事務(wù)的處理，成為了地方政府的得力助手[28]。到了嘉慶年間，“歷三世，丁漸繁”的黃氏家族看到時(shí)機(jī)成熟，便將修建黃氏宗祠的計(jì)劃提上了日程。

黃鴻祀病逝后，其長子黃之翰成為了家中決策人。他從兩方面認(rèn)定修建黃氏宗祠的重要性：其一是龍山黃氏每次長途跋涉回長沙祭祖十分麻煩，費(fèi)時(shí)費(fèi)力；另一方面又認(rèn)為要在龍山縣更加突出黃氏家族的影響力，應(yīng)在當(dāng)?shù)匦藿ㄐ碌狞S氏祠堂，即可遙敬“遠(yuǎn)溯所自出之祖”，又可供奉“始遷之祖”，還可團(tuán)聚永順府的黃氏族人，以發(fā)展成當(dāng)?shù)氐拇笮兆谧錥29]。嘉慶二十四年（1819年），黃氏宗祠在黃之翰的主持下在龍山縣修建完畢[29]。黃氏宗祠的修建，一則標(biāo)志著移民而至的黃氏家族就此發(fā)展為龍山黃氏宗族；二則預(yù)示著客民身份的黃氏家族開始朝著地方士紳的身份發(fā)生轉(zhuǎn)變。到了道光年間，龍山黃氏宗族已發(fā)展為當(dāng)?shù)刈畲蟮淖谧逯唬S氏族人也由此能夠通過科舉制度不斷獲取功名，光耀門楣，充實(shí)著黃氏宗族在當(dāng)?shù)氐臋?quán)力基礎(chǔ)[30]。

與當(dāng)?shù)赝良谧鍎萘Σ煌氖?，客籍宗族勢力與“國家”是直接通過科舉制度建立的關(guān)系，這也讓地方政府更能夠接受他們的崛起與壯大。道光二十四年（1844年） 三月，黃之翰三子黃大鉞以舉人身份邀請前龍山縣令徐瑃撰寫《中南黃氏宗祠記》，徐瑃欣然揮筆成帖，并將此碑刻立于龍山黃氏宗祠正門側(cè)[30]，以示地方政府對黃氏宗族的肯定。光緒三年（1877年），龍山地方政府開始在嘉慶二十三年（1818年） 《龍山縣志》的基礎(chǔ)上編纂新的縣志。新版縣志與舊版縣志相比，只有兩處不同。其一是續(xù)寫了近六十年來的大事記；其二就是編者在新版縣志的“人物傳”和“賢婦傳”兩條目下，花了很大篇幅補(bǔ)入了黃氏族人的社會(huì)功績以及他們夫人的忠貞事跡[31]。以上事實(shí)均表明，經(jīng)過數(shù)年的經(jīng)營，黃氏宗族在龍山地方官員的心目中已成為地方領(lǐng)袖和道德楷模，是當(dāng)?shù)亍皣覚?quán)威”的代言人之一。此時(shí)的龍山黃氏宗族的身份已完全發(fā)生了改變，他們不再是那個(gè)初來乍到、只富不貴的客籍移民群體，而是在當(dāng)?shù)赜兄^對權(quán)威的士紳群體。龍山黃氏宗族就此成為了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)控制權(quán)的掌握者之一。

四、兩大士紳群體的“沖突”與“制衡”——以龍山縣為例

在改土歸流后的地方社會(huì)，雖然控制權(quán)在土籍士紳群體和客籍士紳群體中進(jìn)行著交替，但是地方政府不會(huì)一味地任憑一方勢力無限坐大，以釀成尾大不掉之害。所以在兩大勢力的權(quán)力“沖突”中，地方政府往往扮演著“制衡者”的角色，以維持當(dāng)?shù)厣鐣?huì)權(quán)力分配的合理性。

以龍山地區(qū)為例。在清道光年間以后，當(dāng)?shù)夭⒎屈S氏一枝獨(dú)秀，仍有其他頗具影響的土籍宗族勢力，如向氏宗族。改土歸流后的龍山向氏宗族繼承了祖上在土司時(shí)期所積累的豐厚田產(chǎn)，十分富有。改土歸流后，他們的族人又通過科舉制度獲取了功名，重新建立了與國家的聯(lián)系[32]。但是，向氏宗族所積累的財(cái)富數(shù)量以及獲取科舉功名的族人數(shù)并不及黃氏，所以在當(dāng)?shù)氐挠绊懥χ荒芮邳S氏宗族之后。

不過，對于地方政府而言，絕不允許某一宗族勢力在區(qū)域社會(huì)一枝獨(dú)秀，即使這一勢力較土籍宗族群體更加便于駕馭。地方政府深知，過于強(qiáng)大而又沒有制約的宗族勢力極有可能發(fā)展成與他們對抗的地方權(quán)力，極不利于“國家”的概念在當(dāng)?shù)氐耐菩小Ｋ哉f，當(dāng)黃氏宗族勢力過于強(qiáng)大時(shí)，地方官員便開始動(dòng)用手中的權(quán)力有意地進(jìn)行制約。

道光五年（1825年），龍山黃氏宗族黃大鐘（黃之翰長子） 被人告官。訴狀指出，身為保約的黃大鐘伙同其他地方小吏在采買塘汛兵丁的軍糧時(shí)，“藉公滋擾，濫派里夫，大為民累”。面對這一“莫須有”的控告，時(shí)任永順知府吳傳綺在只有口供的情況下認(rèn)定黃大鐘等人罪名成立。不過，耐人尋味的是，吳傳綺并未對黃大鐘等人進(jìn)行嚴(yán)厲的懲罰，而只是對這種行為“禁革在案”[33]。可見，當(dāng)?shù)毓賳T也并不認(rèn)為有真憑實(shí)據(jù)可以處理黃大鐘等人，只是尋求通過這一事件對黃氏家族進(jìn)行打壓。

這一訴訟所引發(fā)的另一事件是，龍山向氏宗族提出將此次訴訟的前因后果刻碑立于縣邑之中，明示于龍山縣民。向氏宗族的提議明顯是對黃氏宗族窘境的落井下石，但是竟然很快得到了當(dāng)?shù)卣呐鷾?zhǔn)。道光二十四年（1844年） 十一月，就在《中南黃氏宗祠記》碑于黃氏宗祠前豎立的八個(gè)月之后，《龍山插堤采買兵谷及重修神廟柱碑》也于龍山卸甲祖神廟門前落成。該碑由時(shí)任永順知府黃宅中頒示，向氏族人出資興修[34]。“卸甲祖神廟”為乾隆時(shí)期土司后人彭氏所出資修建，供奉歷代彭氏土司，每逢三月十五，便有土目后人聚集于此進(jìn)行慶典[34]。隨后，由于清政府有意消除“土司權(quán)威”的影響，該神廟逐漸荒廢。而借由此次立碑事件，該神廟被向氏族人出資重修，這一行為也得到了地方政府的支持?！洱埳讲宓滩少I兵谷及重修神廟柱碑》的內(nèi)容主要有三方面構(gòu)成，其一是龍山縣所承擔(dān)兵糧的具體額數(shù)，其二是黃大鐘等人“濫派”案件的前因后果，其三是亦有對歷代永順彭氏土司的歌功頌德之言[33]?？梢姛o論哪一部分的內(nèi)容，都標(biāo)示著永順政府對黃氏宗族的故意打壓和對向氏宗族的有意扶持。

根據(jù)永順地區(qū)相關(guān)地方志、碑刻以及族譜等材料的記載，除了龍山縣，其他地區(qū)也有類似土、客宗族相爭的事件。而在這些事件中，地方政府一般都會(huì)扮演制衡者的角色。他們會(huì)根據(jù)當(dāng)時(shí)的地方局勢，有意地偏袒實(shí)力相對弱小的一方，以借此使得諸多地方勢力的權(quán)力分配達(dá)到平衡，從而有利于“國家”概念在地方社會(huì)滲透。

五、結(jié)語

研究改土歸流后的永順社會(huì)可以發(fā)現(xiàn)，不同時(shí)期擁有地方控制權(quán)的主體勢力是不斷變動(dòng)的。不同的群體在具體的歷史場景中能夠借助國家不同的制度與政策，通過文化、經(jīng)濟(jì)、政治等手段來塑造自身在地方社會(huì)中的社會(huì)地位，以達(dá)到掌控區(qū)域社會(huì)的目的。其實(shí)，從永順社會(huì)內(nèi)部權(quán)力交替現(xiàn)象可以窺見出西南地區(qū)在改土歸流后，地方社會(huì)所呈現(xiàn)出的變遷樣態(tài)。改土歸流后的土目群體，以及中晚清時(shí)期的土、客士紳群體，其身份屬性大相徑庭。但是仔細(xì)研究，又能發(fā)現(xiàn)他們的聯(lián)系。土目群體在土司時(shí)期是土司群體的附庸。改土歸流后，土司群體被清政府強(qiáng)制遷往內(nèi)地，土目群體由此接替土司群體把控了地方權(quán)力。但是土司群體繼任者的身份顯然不會(huì)被“國家”所接受，清政府便開始出臺一系列制度與政策致力于消除“土司權(quán)威”在當(dāng)?shù)氐挠绊憽Ｈ绱艘粊?，土目群體開始通過自身的努力轉(zhuǎn)變身份，希望與“國家”重新建立聯(lián)系，繼續(xù)把持地方權(quán)力。其結(jié)果是，土目群體轉(zhuǎn)變?yōu)榱饲逭梢越邮艿耐良笆考澣后w”。另一方面，在改土歸流后，地方社會(huì)的移民逐漸增多，“占田”和“通商”使得客民積累了豐厚的財(cái)富，也使得他們開始積極主動(dòng)地尋求參與地方事務(wù)的機(jī)會(huì)。而“士紳群體”的開放性與包容性使得他們能夠以經(jīng)濟(jì)資本、科舉制度等要素轉(zhuǎn)變身份。最終，晚清地方社會(huì)發(fā)展為了由多個(gè)土、客籍的“士紳群體”分享地方權(quán)力的區(qū)域社會(huì)。而代表“國家”的地方政府在諸多大姓宗族之間起到了調(diào)和關(guān)系、平衡權(quán)力的作用，地方社會(huì)由此達(dá)到了相對穩(wěn)定的狀態(tài)。