少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的空間表達(dá)與現(xiàn)代重構(gòu)

林 艷 王 鈞

（1. 佳木斯大學(xué)，黑龍江·佳木斯154007；2. 云南農(nóng)業(yè)大學(xué)，云南·昆明 650201）

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育展現(xiàn)著人們對生活理想化、美善化的理想狀態(tài)，其關(guān)鍵要素是民族文化的根基，而如今這些活動秩序與意義的缺乏讓其喪失被理解和正確表達(dá)的可能，在社會轉(zhuǎn)型中被孤立于組織體系之外。然而當(dāng)前功利、盲目的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動外部化、符號化以致產(chǎn)品化，這極大地消解了民族體育文化參與基層治理的實效。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的空間表現(xiàn)

（一） 從社會的發(fā)展進(jìn)程來看

空間并非靜態(tài)的而是以時間為脈絡(luò)的變換，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化體現(xiàn)的是人類以“身體”為質(zhì)心，被文化意義鏈條連接而來的境域系統(tǒng)[1]。從廣義角度來看，少數(shù)民族體育文化是整個社會生產(chǎn)生活方式的一種綜合表現(xiàn)形式。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動總是在一定的空間范疇內(nèi)展開，于是被賦予了空間文化的屬性?？臻g的存在不僅是人類與自然、社會與文化互動的物理環(huán)境，也是思想意識所創(chuàng)造的結(jié)晶[2]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間是民族傳統(tǒng)體育傳承的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。其文化存在的核心價值就在于它完整、真實、生活化地呈現(xiàn)出一種權(quán)利、符號和情感象征。正是人類不斷的生產(chǎn)實踐，將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育和社會關(guān)系以空間的形式固化下來。同時，少數(shù)民族體育文化空間是我國文化建設(shè)的重要場域，作為一種人類社會生產(chǎn)的實踐，直接作用于人們的思想。這也決定了少數(shù)民族體育的文化場域必須是具有民族文化特性的物理空間，在當(dāng)下民族文化復(fù)興的浪潮中，被賦予了文化與政治的雙重屬性。這種“慣習(xí)”需要與國家文化場域內(nèi)的整體性價值產(chǎn)生趨同。然而，隨著人們對空間文化社會屬性認(rèn)識的不斷加深，少數(shù)民族體育文化空間的工具性價值不僅被體現(xiàn)在權(quán)利的彰顯和規(guī)訓(xùn)方面，并且對于民族意識的建構(gòu)也是重要的媒介和策略工具，由于它的存在，文化形態(tài)相對被固定，避免了人們在社會發(fā)展中對自身文化共同體意識的遺忘與消解。

（二） 從文化生態(tài)發(fā)展的角度來看

少數(shù)民族體育文化應(yīng)凸顯社會主義核心價值觀，并成為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化轉(zhuǎn)型的必然結(jié)果。一方面，西方奧林匹克體育文化伴隨著城市化的發(fā)展加速傳播，而同時農(nóng)村大量中青年人口外出務(wù)工，農(nóng)村的人口老年化、空心化嚴(yán)重，這也促使傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展空間不斷被壓縮，當(dāng)民族文化的沃土失去了賴以生存和延續(xù)的營養(yǎng)，民族傳統(tǒng)體育也會逐漸失去生命力。另一方面，技術(shù)革新和大眾文化的發(fā)展普及，體育從現(xiàn)實空間過渡到虛擬空間，傳統(tǒng)民族體育文化的功能和形式被網(wǎng)絡(luò)化電子競技文化的虛擬空間取代，傳統(tǒng)信仰的空間被以家庭為單位的個體活動區(qū)隔化，成為了當(dāng)代村落活動的主要形式。廣泛地普及電視、互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)后，大眾文化內(nèi)容在一定程度上替代了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的娛樂功能，當(dāng)下少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化空間的功能與形式之間產(chǎn)生脫節(jié)，生存空間出現(xiàn)萎縮之勢，并開始加速分裂。值得注意的是，籃球、乒乓球等奧林匹克運(yùn)動在一些少數(shù)民族地區(qū)村落的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中發(fā)展相對比較穩(wěn)定。某些地方，村兩委召集村民開展民族傳統(tǒng)體育活動時村民的參與率遠(yuǎn)低于參加籃球比賽活動的人數(shù)，而且前者參與者大都是中老年人，后者則是年輕人積極主動參與。

（三） 從少數(shù)民族傳統(tǒng)體育自身發(fā)展來看

近年來，民族文化復(fù)興在少數(shù)民族地區(qū)轟轟烈烈地開展起來。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動建立起整體的空間系統(tǒng)范疇。與此同時，經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展也給其帶來不小的影響，主要有四個方面。第一，少數(shù)民族體育運(yùn)動會中亂象頻出。如龍舟比賽上男人喬裝易容參加女子組的比賽；在搶花炮比賽中出現(xiàn)惡意毆打、沖撞使人重傷等。第二，過度產(chǎn)業(yè)化。為了加快民族旅游產(chǎn)業(yè)的開發(fā)，許多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動脫離原有的文化土壤，成為吸金利益鏈中的一個產(chǎn)品。第三，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化復(fù)興方向不明確。奧林匹克體育文化的傳播給人們帶來不一樣的文化視域。傳統(tǒng)的體育文化和民間小游戲被電子競技產(chǎn)品所取代，在教育資源匱乏的邊緣村落，這種現(xiàn)象尤為明顯。第四，價值觀念缺失。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)校園后，大多保留了活動的形式，缺乏民族文化內(nèi)核的宣傳教育，在西方體育文化的沖擊下這種形而上學(xué)的方式必然會引發(fā)傳承的困難。

（四） 文化多樣性與沖突性并存

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化空間是身體活動與信仰成為一種符號性個體形式的概念表征。信仰文化反映的是人與自我、自然，時間和空間的巧合。在中國古典文化中，“空間”是以人為核心的整體呈現(xiàn)，是人與自身、人與自然、人與社會的系統(tǒng)性表述[3]。從人類信仰的來源來看，對于身體的信仰一直都是古人所崇尚的。少數(shù)民族體育活動是行為主體的高度等級需求，體現(xiàn)了民族的價值方向和精神寄托，活動中表達(dá)的信念是“現(xiàn)實”狀態(tài)向理想狀態(tài)的升華，它在文化領(lǐng)域具有獨(dú)特的功能，實現(xiàn)了文化價值體系中精神層面的自我喂養(yǎng)和自我安慰。這對傳統(tǒng)村落文化空間的塑造具有巨大的內(nèi)在驅(qū)動力量，讓村民在傳統(tǒng)體育活動中充滿對民族自身文化的敬意，并深刻地體現(xiàn)在思維方式、生活生產(chǎn)等各個領(lǐng)域。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動作為村民日常生活、禮俗活動的重要平臺，是形成凝聚力和向心力的有利方法，這有助于鄉(xiāng)土社會的整合。當(dāng)代少數(shù)民族地區(qū)農(nóng)村社會的傳統(tǒng)體育公共性的持續(xù)消解，為奧林匹克體育文化的發(fā)展創(chuàng)造了機(jī)會和條件。同時，農(nóng)村體育個體化折射了當(dāng)前少數(shù)民族地區(qū)農(nóng)村體育文化發(fā)展與村落治理的深層次問題，大眾文化的發(fā)展蔓延，使得奧林匹克運(yùn)動在農(nóng)村快速傳播，民族傳統(tǒng)體育文化空間更加萎縮，背后隱藏的深層次問題是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)土社會發(fā)展中的脫節(jié)。在過度追求快速市場化、現(xiàn)代化過程中，“傳統(tǒng)”被不斷邊緣化，借此，奧林匹克體育文化乘機(jī)切入其中并落地生根，少數(shù)民族傳統(tǒng)的體育文化不斷被冷落和擠占。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的現(xiàn)狀

（一） 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代窘態(tài)

其一，在許多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動前的儀式環(huán)節(jié)中，有著嚴(yán)格的性別區(qū)隔。女性在一系列有著濃厚宗教儀式味道的氛圍中沒有話語權(quán)，主體意識也得不到體現(xiàn)。雖然隨著時代的發(fā)展女性開始有了覺醒的意識，但是女性地位邊緣化的現(xiàn)狀在村落社會中依舊普遍。男性在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動中有著特殊標(biāo)志和身份，作為主導(dǎo)語言者，雖然一些民族的傳說與詩歌中會體現(xiàn)出對女性的歌頌與贊美，但在現(xiàn)實的本質(zhì)上依然是把女性形象化、物品化。這種男性對女性的理解，本質(zhì)是不平等的。

其二，從普遍的社會評價來看，漢族和少數(shù)民族之間通常是被區(qū)分開的。少數(shù)民族體育活動是圍繞著族群文化與本土實踐所形成的復(fù)合文化類型。長期以來少數(shù)民族的大雜居、小聚居現(xiàn)象已經(jīng)讓共同生活的民族在習(xí)俗上彼此適應(yīng)。中國是由56個民族共同組成的大家園，不應(yīng)該被區(qū)分為一個個獨(dú)立的個體。作為一個意義組合的呈現(xiàn)，就應(yīng)該具有合一的品格。熟話說“外行湊熱鬧，內(nèi)行看門道”，體育活動本身對參與者不具有區(qū)隔性，而是其中的文化區(qū)隔了觀眾人群，要減少這種文化的區(qū)隔就需要了解文化的語境。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動和漢族的傳統(tǒng)體育活動一樣都是塑造認(rèn)同，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育塑造的是少數(shù)民族文化的意識，而漢族的傳統(tǒng)體育活動塑造的是漢文化意識，都有著自己明確的文化符號。雖然在體育活動的形式上有不同的地方，但沒有打破文化系統(tǒng)認(rèn)知帶來的民族身份區(qū)別，也沒有打破活動本身強(qiáng)化自身的文化認(rèn)同，所以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動不能簡單地區(qū)分“我族”和“他族”，而應(yīng)該在中華民族的大概念下成為具有多文化、多民族共同參與建設(shè)的命運(yùn)共同體去發(fā)展。

其三，在西方大眾文化的快速傳播下，很多人誤以為經(jīng)濟(jì)的先進(jìn)就一定代表文化的先進(jìn)，西方體育逐漸打破原有的東西方文化區(qū)隔在少數(shù)民族地區(qū)廣泛取代原有的民族傳統(tǒng)體育活動。近年來，少數(shù)民族大量進(jìn)城務(wù)工，人口的大流動使得原本脆弱的少數(shù)民族體育從過密化走向過疏化，單一族群社會被解構(gòu)且趨向多元化。社會轉(zhuǎn)型的激蕩開啟了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的邊緣化趨勢，“物質(zhì)滿足”取代了“精神滿足”，而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化脫離了原有的公共生活的網(wǎng)絡(luò)，個人價值出現(xiàn)迷失。奧林匹克體育文化的傳播同時為農(nóng)村體育公共活動開辟了新的公共空間，在新的社會規(guī)范、組織程序外表下，其實攜帶著意識形態(tài)傾向，間接替代了原有民族傳統(tǒng)的體育活動中形成的參與社會基層治理的作用。

（二） 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的“逃逸”

在社會變遷的不斷適應(yīng)、文化政策寬松、物質(zhì)財富不斷積累的同時，社會分化加大，傳統(tǒng)的文化意識變得模糊、城鄉(xiāng)發(fā)展的差異也造成了公共資源配給的失衡，傳統(tǒng)體育文化逐步衰敗。目前農(nóng)村的基層公共體育服務(wù)及治理結(jié)構(gòu)不完善，傳統(tǒng)文化價值虛化。當(dāng)西方的主流體育文化影響擴(kuò)大時，民族傳統(tǒng)體育文化便會岌岌可危，活動的數(shù)量也會驟減[4]。這與架構(gòu)民族文化復(fù)興的社會主義核心文化發(fā)展目標(biāo)發(fā)生背離。近年來，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)得到了長足發(fā)展，但發(fā)展的傾斜，導(dǎo)致政治、文化、社會等其他維度的社會要素發(fā)展不平衡。眾所周知，欠發(fā)達(dá)的村落成為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化最后的伊甸園。然而，并非民族傳統(tǒng)文化與農(nóng)村、偏僻的生存場域天生契合，也并非少數(shù)民族先天死板，缺乏理性思維，一味崇洋媚外，實則少數(shù)民族體育文化的變遷也體現(xiàn)出基層公共體育文化供給匱乏、基本體育公共服務(wù)緊缺的現(xiàn)狀。公共體育活動的萎縮導(dǎo)致村民參與民族傳統(tǒng)體育活動機(jī)會的減少。長此以往，便會對參與內(nèi)容失去敏感性，只能選擇和延續(xù)西方體育文化習(xí)慣。在傳統(tǒng)的少數(shù)民族體育活動中，民族文化將所有人的行動最終框定在某種鏈條中，這鏈條以信仰為紐帶，在活動中的信仰文化通過限定參與者的言行舉止而塑造出統(tǒng)一的行為方式。在這種場域空間的約束下，所有人都不能出現(xiàn)僭越或者違背儀式的秩序和規(guī)范。但是，經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展與新興文化的傳播，讓中年人和青少年產(chǎn)生了一種文化逃逸，這種流動不僅為了滿足好奇心，釋放自由意志，也代表了原有的文化攜帶者渴望在新的生存空間中脫離原有文化的束縛和公共壓力。

（三） 少數(shù)民族傳統(tǒng)村落社會解體帶來的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的危機(jī)

學(xué)界普遍的共識是：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展需要扎根于鄉(xiāng)村場域，公共體育設(shè)施及服務(wù)供給的發(fā)展不足是其衰落的原因之一。當(dāng)前，東西部經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡促使農(nóng)村青壯年勞動力離鄉(xiāng)到發(fā)達(dá)地區(qū)打工，流動的隨意性和人力資源的流失而產(chǎn)生的村落空心化、農(nóng)村常住人口老齡化、傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)女性化等原因，使得傳統(tǒng)體育活動萎靡，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的整體衰敗和凋敝由此窺見一斑。2001年農(nóng)村大面積撤點(diǎn)并校，許多希望通過教育來改變子女未來的家長不得不遷家到城鎮(zhèn)學(xué)校附近，生產(chǎn)生活的轉(zhuǎn)型讓農(nóng)村新鮮的發(fā)展元素不斷凋零，很多農(nóng)村只剩老人，村落的衰敗也扼殺了傳統(tǒng)文化的發(fā)展空間。人是文化發(fā)展的主體，只有物質(zhì)空間，沒有人就失去了傳承和發(fā)展的根本。沒有活力的少數(shù)民族地區(qū)必然會出現(xiàn)發(fā)展不平衡和不充分的困境，文化空間的主體性就會更加被邊緣化，傳統(tǒng)文化的建構(gòu)就出現(xiàn)基層的“空殼化”。文化因素對地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響雖然多次在國家和地方的頂層設(shè)計中出現(xiàn)，但是相對GDP增速、農(nóng)村全面脫貧、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整來說，人們對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在社會發(fā)展中地位的注意力和說服力是軟弱的，況且傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展并非基層考核的硬性指標(biāo)。而目前以應(yīng)付文件為主的形式主義管理是基層體育服務(wù)的現(xiàn)狀，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育非遺保護(hù)的工作效果并不明顯。地方性體育文化缺失、公共體育配套服務(wù)供給不足、活動設(shè)計脫節(jié)等外部性因素，以及村落的生存共同體解散、傳統(tǒng)文化價值的迷失、活動存在意義的虛空等內(nèi)部因素，加劇了西方體育文化的迅速傳播。原有的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化價值在逐步消失的過程中，社會主義的核心文化價值取向并沒有在村民中形成。大眾文化、快餐文化網(wǎng)絡(luò)反而讓傳統(tǒng)的體育文化成為雞肋般存在，遂即產(chǎn)生一種崇洋的文化機(jī)制來控制原有的鄉(xiāng)土社會體系。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間的現(xiàn)代重構(gòu)

（一） 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的重新整合

1. 與生態(tài)文明發(fā)展相統(tǒng)一

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是人類社會發(fā)展過程中的衍生物，是整個人類生態(tài)系統(tǒng)的一部分，蘊(yùn)涵了樸素的文明與和諧觀念，這一觀念深刻地影響著中華民族傳統(tǒng)文化的特質(zhì)并左右著人們的生活習(xí)慣、行為方式及思維特征。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育本身就具有原生態(tài)性，是在自然生態(tài)環(huán)境和人類生存方式中孕育和發(fā)展起來的。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與生態(tài)文明融合發(fā)展體現(xiàn)出人與自然、人與社會、人與自身動態(tài)和諧平衡的價值系統(tǒng)。同時也是科學(xué)技術(shù)和人類歷史文明融合發(fā)展的新趨勢，而最終目的是要保護(hù)好我國民族傳統(tǒng)文化的“內(nèi)核”。我們進(jìn)行現(xiàn)代文化整合，首先是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育能更好地為實現(xiàn)文明與和諧的社會主義理想目標(biāo)創(chuàng)造良好條件；其次是在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動中應(yīng)賦予文明與和諧價值觀新的內(nèi)涵。在不斷發(fā)展和完善的過程中，逐漸形成自身的文化和生態(tài)的平衡系統(tǒng)；最后是要讓當(dāng)代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育能體現(xiàn)社會主義核心價值觀以及可持續(xù)發(fā)展的價值取向。

2. 與現(xiàn)代奧林匹克文化進(jìn)行整合

民族性通常被視為文化的基本特征，少數(shù)民族體育文化是不同民族在特定時期和歷史條件下的精神產(chǎn)物。在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與奧林匹克體育文化的整合過程中，我們必須要保持社會主義民主價值的民族性，同時也要不斷地開放和包容，接受多元文化的共存，使社會主義核心價值觀的合理性得到充分的彰顯。隨著全球化交流的不斷增加，文化傳播速度大大超過歷史的任何時候。從文化的發(fā)展空間角度看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育應(yīng)該與現(xiàn)代奧林匹克文化主動整合，參與文化的對外傳播，才能保持少數(shù)民族傳統(tǒng)文化自身的特色和優(yōu)勢，并找到少數(shù)民族體育的民族性和國際性相結(jié)合的契機(jī)，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在全球文化發(fā)展進(jìn)程中保持自身的地位。

3. 借鑒精英文化發(fā)展模式

精英文化是突出公益性和社會效益為主導(dǎo)的文化。從文化主體的維度看，精英文化能帶給人們審美價值和理性的思考。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化整合精英文化的同時應(yīng)利用現(xiàn)代傳播優(yōu)勢，汲取民族文化的資源，有效體現(xiàn)社會主義核心價值觀中以人為本的理念。第一，作為人類歷史創(chuàng)造的文化結(jié)晶，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展的過程中需要將現(xiàn)實與理想相結(jié)合、將局部利益與整體利益相結(jié)合。然而少數(shù)民族體育文化歸根結(jié)底代表著特定的文化訴求。從這個意義上說，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動帶來的精神享受和情感體驗?zāi)軡M足當(dāng)下文化訴求的多樣性。第二，從歷史發(fā)展來看，少數(shù)民族體育文化包含在人類主體的發(fā)展實踐中，其體現(xiàn)了人們對于理想與世俗的超越以及少數(shù)民族文化建設(shè)的整體性[5]。在日常生活中，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育利用時尚形式和新興傳播媒介將精英文化的形式有機(jī)整合起來，既實現(xiàn)了以人為本的社會主義發(fā)展目標(biāo)，也具有了實踐的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

（二） 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間的發(fā)展邏輯

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間的關(guān)系，可以理解為空間存在是以民族文化的生命存在為前提和基礎(chǔ)，文化的萎縮，意味著空間的萎縮。人一方面界定了文化空間的存在，而另一方面不同的人也標(biāo)志了空間的存在界限。當(dāng)代的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在多元文化整合中形塑了一個多中心的“他者鏡像”空間，活動的形式被突顯出來，而民族原始信仰文化則在內(nèi)部出現(xiàn)消解和分化，如果新的核心價值觀念還未完全形成，會影響社會的團(tuán)結(jié)和穩(wěn)定，給基層治理帶來諸多困境。社會的發(fā)展終究是為了更符合“人”的理想價值。如何培育和樹立社會主義核心價值觀是發(fā)展中國特色社會主義的文化生態(tài)與國家使命[5]。當(dāng)下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在新時代的發(fā)展中具有普遍性和多樣性。每一個民族都在努力為自己生產(chǎn)并維持著生存的空間，文化是一種在場，建構(gòu)可以從內(nèi)部開始[6]。民族文化的焦慮源于失去了原有的空間性，因此，空間的生產(chǎn)、空間的奮爭、空間的體驗，促使文化不只是被動地被建構(gòu)，而是主動地參與構(gòu)建。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在社會發(fā)展中跌宕起伏已不可避免，所形成的文化空間不僅是時間、空間和意義的交融體，同時也逐漸從單一場域走向多元中心，其具有的歷史性和生成性，使得存在的空間處于不斷建構(gòu)、解構(gòu)與重構(gòu)的動態(tài)過程中。空間意味著一種物理位置，也意味著一種社會形態(tài)，權(quán)威性記憶成為被認(rèn)同的對象，進(jìn)而成為集體記憶。文化上的每一次進(jìn)步，皆是邁向自由的一步[7]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展是社會發(fā)展的一面反射鏡，在現(xiàn)代社會中，如果滿足了多元化特征的需求，在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展制度、基礎(chǔ)公共設(shè)施、基層公共體育文化服務(wù)等方面及時回應(yīng)人民的訴求，培育并傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建立文化自信，助推養(yǎng)成文化自覺，這對國家公共文化治理將會產(chǎn)生積極的作用。