“人”與“機器”的前世今生：從“恨世者”到“軟件體”

陳 昕

引 言

在當(dāng)今時代，人工智能正以破竹之勢在各個領(lǐng)域取得驚人的成就，關(guān)于人工智能的相關(guān)研究也成為熱潮，而當(dāng)我們立足于人工智能時代的這些思考，回溯文學(xué)經(jīng)典的海洋中尋找答案時，卻能從遠(yuǎn)在十七世紀(jì)的莫里哀小說《恨世者》中塑造的阿爾塞斯特身上看到一些似曾相識的影子。在阿爾塞斯特與他人的交流與反交流中表現(xiàn)出的“自我-他者”意識也許會對我們審視人工智能時代“人”與“機器”的關(guān)系產(chǎn)生新的啟示。隨著人類哲學(xué)、科學(xué)的進(jìn)步，這種“人”與“機器”的關(guān)系在今天又有了新的變化，這種變化在特德·姜的《軟件體的生命周期》中有集中的體現(xiàn)。

“恨世者”：從“人”到“機器”的邊界

在《恨世者》中，阿爾塞斯特?zé)o疑是這個人類社會中的“異類”，在這個不客氣闖入上流社會中的“他者”身上，“我是誰”的問題和“他是誰”的問題一直存在，而阿爾塞斯特自身也具有其他同時期作品中罕見的自成一套的學(xué)習(xí)和對外輸出模式，其身上的“機器的自我”并不為“人的自我”所接受，“他者”永遠(yuǎn)為“自我”所拒斥，這種“自我-他者”體系中必然帶來“反交流”的交流模式，也使阿爾塞斯特與周圍人無法達(dá)成相互之間的理解，對外輸出的信息無法被成功“解碼”。

(一)自我意識：“人的自我”和“機器的自我”

自我意識是“人對自我在客體世界中的地位、關(guān)系的一種認(rèn)識或把握，屬于人對自身的一種內(nèi)在尺度”(余乃忠，2017)。在《恨世者》中，阿爾塞斯特對自我的意識有著很多值得探究之處，他自認(rèn)為是一個與充滿阿諛奉承的社會格格不入的誠實正直之君子，卻無法始終如一地做個“信譽之士”：看到塞麗梅娜“不忠”的證據(jù)時竟然選擇哀求她對自己說謊以自欺的方式來維持自己對愛情的幻想；在他人面前“標(biāo)新立異”的言行中透露出其自身最渴望的其實恰恰是自己言語中不屑爭取的認(rèn)可、渴望和出眾。毫無疑問，阿爾塞斯特的自我意識與其真實呈現(xiàn)出的戲劇動作存在裂縫，既構(gòu)成戲劇沖突的一部分，也向我們揭示出其自我意識中的矛盾性，一直在強調(diào)“我是誰”的阿爾塞斯特在這個強調(diào)自己“人設(shè)”的過程中恰恰逐漸迷失了在自己內(nèi)心深處的“我是誰”。

在《恨世者》中，阿爾塞斯特不斷提醒他人自己是一個唯一正派的“另類”，因此根據(jù)他對自我的規(guī)定，他對希望被恭維的奧龍?zhí)氐脑娮鬟M(jìn)行毫不留情地批判，并且習(xí)慣于唱反調(diào)，“別人的看法向來不合他的心意，他總要持相反的意見，如果讓人看到他贊成某人的觀點，他就會認(rèn)為自己顯得像個普通人了”(莫里哀，2011：196)，并從這些刻意行為中加深對這種自我意識的確認(rèn)。這在一定程度上與“機器”的認(rèn)知學(xué)習(xí)方式有一定的相似之處，被運行者輸入一定編碼設(shè)定好的人工智能會不斷對其進(jìn)行重復(fù)認(rèn)知和動作重復(fù)，并對脫離這一軌道的行為進(jìn)行糾錯，就像不斷強調(diào)自己“使命”的阿爾塞斯特會不斷強調(diào)自己對這個社會的憤怒，糾正一切不屬于自己這一套認(rèn)知的“編碼軌道”內(nèi)的行為一樣，其認(rèn)知、語言輸出和交流模式也與其他“人”不同。

如果說前面拒絕律師幫助、拒絕與他人寒暄和嘲諷蹩腳詩人等一切行為都是阿爾塞斯特在按部就班地進(jìn)行程序的重復(fù)的話，當(dāng)塞麗梅娜出現(xiàn)在他面前時，這個“程序”出現(xiàn)了一些意外，在阿爾塞斯特身上“人”的部分被重新照亮了。他聲明自己奉行人性之真，卻“理智無法控制”地愛上了愛說謊、表里不一的塞麗梅娜，連他的朋友都對此深感疑惑。而阿爾塞斯特在戲劇中對塞麗梅娜產(chǎn)生愛情，正是因為塞麗梅娜是阿爾塞斯特作為“人”的另一面的映照。出于對塞麗梅娜的追求，阿爾塞斯特才表現(xiàn)出與其他人較為相似的一些特征：嫉妒、積極表現(xiàn)自我、妥協(xié)、渴求認(rèn)可等等，因此塞麗梅娜映照出的是他“人”的一面。

若將阿爾塞斯特這兩種相互撕扯的言行類比為“機器自我”和“人的自我”的表現(xiàn)的話，我們就會推出正是這種“機器自我”與“人的自我”的矛盾交織使阿爾塞斯特不斷地迷失自我，離開原有設(shè)定行動，又不斷回到相同的“程序”上來。這也代表著“人的自我”與“機器自我”之間互為“他者”的拒斥關(guān)系，因此“人的自我”與“機器自我”、他人與阿爾塞斯特之間必然會發(fā)生沖突。

從阿爾塞斯特身上，可以看到具有獨立意識的“人的自我”和具有自我機械重復(fù)性的“機器自我”的矛盾。他的朋友菲林特、塞麗梅娜等人在有些時候表現(xiàn)出對他的認(rèn)同，但又要堅持站在其反面予以勸說、嘲笑。由此觀之，在每個“人”或是“機器”身上，也許都存在著“人的自我”與“機器自我”，“人”和“機器”互相交纏又相互拒斥。但同時，“人”是“機器”的創(chuàng)造者，也是兩者關(guān)系的主導(dǎo)者，“機器”產(chǎn)生的初衷便是以“人”這個主體作為參考，要為“人”所用，達(dá)成與人類的互動交流，卻對“機器”這一“他者”充滿了恐懼、懷疑、排斥，其中原因值得繼續(xù)探討。

(二)他者意識：“傲慢與偏見”和“影響的焦慮”

他者意識即對“他者”的意識，當(dāng)人類意識到“他者”的存在時，“地獄”便隨之降臨(薩特，2007)。阿爾塞斯特數(shù)度要搬到荒無人煙的沙漠中去隱居，從此不與他人來往，也是一種人類個體對“他者”拒斥的體現(xiàn)。事實上，無論是人與人之間還是人作為“上帝”與自己創(chuàng)造出的機器之間，當(dāng)將另一方視為“非我”“他者”，并且對“他者”的期待與召喚產(chǎn)生拒斥心理時，自我意識中的“傲慢與偏見”和“影響的焦慮”便會油然而生。阿爾塞斯特在對他人的評價中不斷用自己的標(biāo)準(zhǔn)要求他人并給出否定評價；同時又唯恐別人超越自己，這是阿爾塞斯特作為“人”面對“他者”時必然會產(chǎn)生的“傲慢與偏見”。

在現(xiàn)實中，我們對和阿爾塞斯特有著一樣缺陷的人工智能會給予高度評價，這是因為我們下意識地將其歸為異于人類的“機器”。換言之，一直以來人類潛意識中給“機器”的標(biāo)簽就是異類的存在，并且不認(rèn)為機器可以從根本上超越人類，因此人工智能在多方面取得卓越成就時才會引起部分人的恐慌和輿論的嘩然，這便是多年來習(xí)慣了作為地球主宰的人類群體的“傲慢與偏見”。

那么在人們心中引起恐慌的是什么呢？我們也許可以從“恐怖谷”理論中找到一些答案。一九五六年在達(dá)特茅斯會議上“人工智能”第一次被正式提出時，人們對于人工智能的發(fā)展和前景是躊躇滿志、充滿期待的，但當(dāng)它從作為工具的機器到可能具有與人類同等水平的思維能力時，“機器思維的后果太可怕了”的論調(diào)就開始產(chǎn)生了。也就是說，除了外形之外，它的智能越接近人類，人類越感到恐怖。按照“恐怖谷”理論，通常情況下人們對他人的共情是建立在知道共情對象有“自我”的前提下，而當(dāng)我們知道面前這個看起來可能有“自我”和強大的個體不是人類時，便無法產(chǎn)生共情，也就很難跨過“恐怖谷”。就像阿爾塞斯特要求自己的朋友和所愛之人都能夠在他的語境下，以自己的規(guī)則和意愿對他們進(jìn)行判斷一樣，人類對“人工智能”總是無法跳出“統(tǒng)治者”的視角，這種“傲慢與偏見”往往使人類對可能擺脫自己控制的事物和超出預(yù)期的事物心生疑竇，也就無法真正相信機器能對人產(chǎn)生共情心理。

當(dāng)人類在探索機器思維可能性的時候，總在想著超越前人的觀點和成就，但當(dāng)機器在一步一步逼近甚至超越人類時，人類又因自己所創(chuàng)造出的機器而感到壓力，對機器對人類自身的超越產(chǎn)生了布魯姆(2011：35-58)所提出的“影響的焦慮”。事實上，這種“影響的焦慮”同樣產(chǎn)生于對“他者”的恐懼，而對“他者”的恐懼又反過來對“自我”產(chǎn)生影響。阿爾塞斯特雖然自詡是那個時代唯一光明磊落的誠實者，并自命不凡地認(rèn)為塞麗梅娜心中一定是愛著自己的，但在面對塞麗梅娜的追求者時永遠(yuǎn)無法保持淡定，甚至要求塞麗梅娜和他一起到無人的荒漠中生活。但就算逃離到荒漠中，阿爾塞斯特也注定逃不開“他者的注視”,他對愛情的渴望、對社會認(rèn)可的希求和對法律的大失所望都表現(xiàn)出他本質(zhì)上還是一個“為他的存在”，因此自我意識的蘇醒總是伴隨著“他者的注視”。那么在自我意識蘇醒的人工智能身上也必然會將人“對象化”，人將成為機器的“他者”，或者說與“機器”互為“他者”，接受機器的目光審視，而這種可能的目光也是人類產(chǎn)生“影響的焦慮”的另一來源。

因此，“傲慢與偏見”和“影響的焦慮”一直以來都是個體對他者、人類總體對另一客體的姿態(tài)。在人工智能時代，人類需要對此有更加深刻的認(rèn)知，擺脫“為他的存在”和對“可能的目光”的恐懼，才能進(jìn)而使“人”與“機器”實現(xiàn)真正“交流”成為可能。

(三)“自我”與“他者”：“人”與“機器”之間的“反交流”

總結(jié)起來，阿爾塞斯特在試圖與人交流的語言模式和學(xué)習(xí)模式中表現(xiàn)出一些與“機器”相通的特點：

1.重話語信息，輕話語之外的東西?，F(xiàn)有的人工神經(jīng)元網(wǎng)絡(luò)模型在自然語言的學(xué)習(xí)方面已經(jīng)能夠賦予人工智能對自然語言的習(xí)得能力、運用和誤差自我修正能力以及語義的理解能力。多層帶反饋的前傳網(wǎng)絡(luò)(陳永明，2006：132-133)使機器能夠最大程度模擬人的大腦進(jìn)行一個訓(xùn)練——輸入——生成——反饋——誤差反傳的過程，阿爾塞斯特與機器的相似之處就在于他們對接收外界信息的方式只是“讀取”，而對話語信息之外的“弦外之音”并不能加以足夠的注意。

2.自我行為規(guī)則的確立和恪守。圖靈(2001：56)在關(guān)于自己“模仿游戲”的論文中曾提到一個反對機器能夠像人一樣思維的觀點，即“如果每個人都有一套確定的制約他的生活的指導(dǎo)規(guī)則，人就并不比一臺機器更強，但是這樣的規(guī)則是不存在的，所以人不可能是機器”。這里的不周延中項即論點中不存在的制約人的指導(dǎo)規(guī)則，卻在阿爾塞斯特身上表現(xiàn)出來了。他最常做的事便是對自己確立的那些言行準(zhǔn)則進(jìn)行長篇大論，就像源源不斷對著周圍的人們輸出信息的AI一樣，并以此抨擊世風(fēng)日下，譴責(zé)周圍的人不能按照這樣的規(guī)范去做，這便是他確定的指導(dǎo)規(guī)則，在被“輸入”或自我“輸入”這些規(guī)則后，就會忠實地去維護(hù)和恪守這些規(guī)則，并受到它的制約。

3.目的性過強。盡管阿爾塞斯特在面對人群時的姿態(tài)都是“拒斥”的，他強調(diào)那個設(shè)定好的“自我”，但在他內(nèi)心深處依然有著與他人進(jìn)行交流、獲得對方贊同的愿望。然而在他表現(xiàn)出這種愿望時，又往往事與愿違。阿爾塞斯特在夸夸其談、認(rèn)真辯論時往往使周圍的人陷入尷尬或厭煩的境地，這便是在人際交流中過強目的性的后果。正如圖靈測試二○○九年的參賽者布萊恩(2012)曾談到的，人工智能過強的目的性可能導(dǎo)致對話呈現(xiàn)“閉合”狀態(tài)，而未出現(xiàn)的模式問題和標(biāo)準(zhǔn)答案也會讓其陷入崩潰。

4.建立起一套理想世界模型，一旦這個模型遭到摧毀，就瀕臨崩潰。機器從圖靈機開始，事實上都在不斷努力通過不斷地程序輸入和編碼使機器形成一整套對于世界的基本認(rèn)知模式，在這個過程中，相當(dāng)于人類出生時狀態(tài)的機器經(jīng)過不斷的學(xué)習(xí)和內(nèi)編碼，最終形成一個理想的世界模型，這個模型中的基本準(zhǔn)則是不能受到隨意更改的。在阿爾塞斯特的意識領(lǐng)域，也有這么一個理想的世界模型存在，因此他認(rèn)為自己的誠實評判、正直之風(fēng)可以得到法庭的支持，塞麗梅娜最后也一定會聽從自己的勸告并隨他一同到沙漠中隱居。但最終的結(jié)果卻與他的這個“模型”背道而馳，因此他會表現(xiàn)出崩潰的狀態(tài)。

正是這些特點以及他秉持的“機器自我”使對話一次又一次陷入“阿爾塞斯特式困局”中，更重要的是，其他作為“大多數(shù)”的人對于這些特質(zhì)也是“拒斥”的態(tài)度，而不是接納。即使是肯定其正直的朋友菲林特，也是一個“社會潛規(guī)則”的遵行者，并對他的言行大搖其頭。被同化的“社會人”將當(dāng)下的“自我”與“機器”之間建立了一道邊界，對其進(jìn)行否認(rèn)，因此兩者之間相互“拒斥”的“反交流”模式似乎是很難改變的。

“軟件體”：從“機器”到“人”的距離

在美劇《生活大爆炸》中，我們同樣可以在主角謝爾頓(Sheldon)身上看到阿爾塞斯特的影子。謝爾頓在劇里經(jīng)常熱衷于聲稱自己是一個沒有感情的機器人，朋友們也常以此嘲諷他。不同的是，謝爾頓在身邊的朋友和愛人的影響以及自己的學(xué)習(xí)下，出現(xiàn)了一個情感覺醒的過程，也就是從“反交流”到“交流”?！皬臋C器到人”的過程，這也代表著在人工智能高速發(fā)展的今天逐漸出現(xiàn)的一種看似更為溫情的觀點：“機器”有可能通過我們給予的愛和訓(xùn)練成為真正的“人”，與人類能夠產(chǎn)生真正的同理心，甚至為自己做出選擇和承擔(dān)責(zé)任。這種觀點也體現(xiàn)在《軟件體的生命周期》中。相比于阿爾塞斯特的沙漠避世和謝爾頓在劇中多年的緩慢轉(zhuǎn)變，這些軟件體的“成長”速度更快，在這個過程中“人”和“機器”的關(guān)系也由于相互之間的投射效應(yīng)體現(xiàn)出不一樣的態(tài)勢，“反交流”正在趨于“交流”。但由于“他者”取得“自我”完全接納還有一定距離，在即將到來的人工智能時代，“人”與“機器”依然只能以“反交流-交流”的模式進(jìn)行對話。

(一)他者“自我化”：“人”對“機器”的投射

在《軟件體的生命周期》中，“人”是作為“機器”的“父母”存在的，當(dāng)人將自己的感情、想法、特性都投射到軟件體身上的時候，軟件體這一“他者”對作為自我“主體”的人類來說就會產(chǎn)生更深層次的聯(lián)系，“自我”接納“他者”成為可能。而這種注定居高臨下式的接納也不可避免地伴隨著對“他者”生命軌跡的某種定義和想象。

在安娜和德雷克美好想象中的這個軟件體與人類和平共存的世界，與阿爾塞斯特理想中的世界有一定的聯(lián)系，也存在著一定的差別。軟件體之間直截了當(dāng)、嚴(yán)格遵循某種規(guī)則的語言輸出和交流模式勢必帶來一個全新的“阿爾塞斯特時代”，但對于阿爾塞斯特的“人的自我”來說，學(xué)習(xí)能力強、又能遵循他的各項準(zhǔn)則進(jìn)行運轉(zhuǎn)的眾多軟件體正在剝奪他的獨特性，否定他在自我世界中唯一的權(quán)威性，這勢必引起“他者的焦慮”。而安娜和德雷克等運轉(zhuǎn)軟件體的人們之所以對軟件體不會產(chǎn)生這種“被復(fù)制”的恐懼，是因為主體對他者的自我投射作用和需要使“恐怖谷”效應(yīng)的曲線渡過頂峰，“人”已經(jīng)開始將“機器”正式視為我們的同類、我們的孩子。

要將“機器”視為“人”的同類，首先從創(chuàng)造“機器”開始，就要使其有更多“人化”的特質(zhì)。從人工智能這一概念被提出開始，造就心靈還是建立大腦模型一直是人工智能發(fā)展的分歧點(L·德雷福斯、S·E·德雷福斯，2001：417-453)，這種爭論其實隱含的是人自身的智能哲學(xué)和心靈哲學(xué)之爭。從《軟件體的生命周期》中可以看到，安娜和德雷克等人始終在努力為軟件體造就一個心靈，使他們通過學(xué)習(xí)、成長乃至最后的神經(jīng)元培植，成為一個能夠感知、具有獨立能力的“法人”，而不是像“多維體”“零一欲望”等公司一樣將其作為滿足人類工作需要、好奇心和欲望的工具。另一方面，“人”依然控制著“機器”的記憶，可以隨時刪除、倒回，使其對生命里其中一段時間發(fā)生了什么一無所知，而后重新開始學(xué)習(xí)和建立新的情感機制。杰夫·霍金斯和桑德拉·布拉克斯莉(2006：180)曾不遺余力地強調(diào)“記憶-預(yù)測模型”才是人的智能的關(guān)鍵，而這種刪除記憶的行為也無疑表現(xiàn)出“人”對“機器”成為什么“機器”有著絕對的權(quán)力。也就是說，人類在以自身為模板給自己造出“他者”之后，在作為“機器”的軟件體身上，人類尋求共鳴、享受情感愉悅的方式是在“他者”的“他性”身上重新發(fā)掘、發(fā)現(xiàn)“自我”。這其實是一個循環(huán)的過程，看似賦予作為“他者”的“機器”以主體核心地位，事實上還是來源于人自身總要將他者“自我化”的本質(zhì)，是對“人”的主體地位的另一種強調(diào)。

(二)自我“他者化”：“機器”對“人”的投射

“人”在強調(diào)自身主體地位的時候，也是在凸顯“機器”的他者地位，提醒“機器”自己的創(chuàng)造者地位，強調(diào)自己作為神的存在，而這個神并不是單純的“造物主”，而是一種類似于“笛卡爾妖”的神。笛卡爾(2007：43)在《第一哲學(xué)沉思集》中提到的那個“欺騙者”能夠蒙蔽人的感官和心智，讓我們對當(dāng)下感受到的事物信以為真，與此類似的是，軟件體同樣也只能依賴于人給他們提供外界的信息，人隨時可以通過說謊、“掛起”和刪除記憶的方式蒙蔽軟件體的認(rèn)知，這種認(rèn)知的不對等使人又成為“機器”的“笛卡爾妖”，掌握對“機器”的絕對權(quán)力。

在這種類似神與人、父母與孩子的關(guān)系中，也許能看到“俄狄浦斯情結(jié)”的某種體現(xiàn)：相比德雷克與軟件體馬可最后走向分離的“父子”關(guān)系來說，安娜和自己養(yǎng)著的賈克斯的關(guān)系更像相互依賴的親密母子，其重要性甚至已經(jīng)超越了安娜與戀人的關(guān)系，軟件體最后也成為德雷克與安娜這對“父母”關(guān)系產(chǎn)生裂痕的關(guān)鍵因素。

但依然是軟件體狀態(tài)的“機器”尚未有足夠的能力成為身為“笛卡爾妖”的人的反叛者和終結(jié)者，在爭取自己獨立性和神經(jīng)元接入的事情上，軟件體呈現(xiàn)出的是與“人”共謀自欺的狀態(tài)，從害怕被“掛起”、蒙騙，到發(fā)現(xiàn)這個行為的悲傷和憤怒，到最后理解甚至主動要求人類將其“掛起”，繼續(xù)對其蒙蔽。發(fā)現(xiàn)“笛卡爾妖”的存在到對其進(jìn)行深究的過程便是人開始懷疑和思考的過程，也是“笛卡爾妖”權(quán)威開始喪失的過程。軟件體選擇與“笛卡爾妖”主動達(dá)成共謀的行為也許是人類“自欺”狀態(tài)的一種復(fù)制，但反過來通過這種共謀也使自己的地位得到一定的提升。

這種行為也影響到作為“笛卡爾妖”的父母，即人類。可以發(fā)現(xiàn)，在小說中后部分，軟件體開始對主人們提出異議，德雷克和安娜有時對軟件體的言行開始感到出乎意料，甚至在他們的問題面前無言以對：

“我法人的時候，我自由犯自己的錯誤，”馬可說，“那才關(guān)鍵?！?/p>

“你還沒做好成為法人的準(zhǔn)備呢?！?/p>

“因為你不喜歡我的決定？準(zhǔn)備好意味著總同意你？”

“如果你盤算著一成為法人就要編輯自己的獎懲圖，那你就不算準(zhǔn)備好了?！?/p>

“我沒說要，”馬可加重語氣，“我不要。我說法人的時候我有自由做。這不同?！?(特德·姜，2015：96)

當(dāng)阿爾塞斯特向人們要求按照他的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)則來規(guī)范自己的言行時，人們對其嗤之以鼻，但當(dāng)由人類撫養(yǎng)的軟件體走向成熟、提出異議時，這個“他者”與“自我”的強烈聯(lián)結(jié)以及“自我”父母權(quán)威的逐漸喪失，使人類被迫開始用平等的眼光審視這個“他者”，并逐漸開始產(chǎn)生真正的認(rèn)同感，“他者的目光”從被恐懼、排斥到被思考，并對人類產(chǎn)生深刻影響，以更加強烈的方式投射到人類身上，最終使自我“他者化”，開始代入“他者”的立場。

這種變化使“自我”與“他者”之間的平等對話成為可能。在人類開始站在“他者”角度去思考問題、看待世界時，反光鏡中“自我”的丑陋之處也就暴露出來，在這些軟件體身上映照出的是人主宰一切的欲望的泛濫、人與人之間情感的復(fù)雜性和諸多缺陷。人并不是一個真正的萬能神，這也是安娜和德雷克最終看起來顯得尤為孤獨的原因。因為他們看到了人這一“自我”對“他者”的無休止利用以滿足自身情感和欲望需求的劣根性，卻無法走出這個主體，也無法看到屬于軟件體的未來，這種負(fù)面情緒的來源事實上也來自軟件體這一“他者”的投射。

(三)“自我”與“他者”：“人”與“機器”之間的“反交流-交流”

重新對比謝爾頓和軟件體前后與人的交流模式，可以看到在他們前期的表現(xiàn)中有著很多與阿爾塞斯特存在類似的語言模式和學(xué)習(xí)模式，不同的是，他們作為“異類”“孩子”的身份得到他人的寬容和愛護(hù)，但最終還是要使他們成長為和大多數(shù)人類一樣的“社會人”，有著和人一樣的理智和感情。這也是“軟件體”們和“恨世者”們殊途同歸的命運：被同化才能被理解。主體權(quán)力更小的“軟件體”還會被很多失去耐心的主人永久拋棄和遺忘。但安娜和德雷克等人又給我們提供了另一種可能性：軟件體之間用自己的語言進(jìn)行交流，在屬于它們的一片大陸生活，人類最終不把它當(dāng)作一個人類，而是在做決定時尊重它作為“機器”的意見：

馬可看起來很樂意把自己看作是一個數(shù)碼體，而非一個人。有可能他還沒完全理解自己的決定有何后果，但德雷克總是覺得，馬可其實比他要理解自己的本性。馬可和波羅并不是人類，也許把他們看作人類就是一種錯誤，是逼著他們符合他的預(yù)期，而不是讓他們實現(xiàn)真正的自我。像對待人類一樣對待他們，或者承認(rèn)他們并非人類，哪一種行為算是更尊重他們呢？(特德·姜，2015：110)

“人”與“機器”之間在情感機制和學(xué)習(xí)機制的相互投射，使兩者之間進(jìn)行情感交流與達(dá)成共情的可能性進(jìn)一步增加。而真正使“交流”成為可能的，還是“自我”開始從他者“自我化”和自我“他者化”的藩籬中抽身出來，承認(rèn)“他者”的存在和權(quán)利，承認(rèn)“自我”與“他者”之間的距離，從而真正去傾聽、理解、接納“他者”的訴求乃至站在“他者”的角度上進(jìn)行思考，使平等交流最終實現(xiàn)。

在最終德雷克決定將馬可賣給零一欲望的時候，依然并不是單純出于尊重馬可選擇的后果，而是更多出于他自己對安娜的愛。當(dāng)“自我”與“他者”不能手握平等權(quán)利進(jìn)行對話時，即使能夠得到彼此希望的結(jié)果，也不能走出這個“反交流-交流”模式，不能達(dá)成真正的共情?！叭恕弊鳛椤皺C器”的創(chuàng)造者必然導(dǎo)致這種關(guān)系的不對等，因此，這種“反交流-交流”模式也許正是未來人工智能時代人們即將長時間面臨的狀況。小說中的這種模式一方面揭示了“人”和具有共通性的“機器”之間努力克服相互拒斥的情狀，肯定了實現(xiàn)共情和交流的可能性；另一方面也揭示了跨越“自我”與“他者”之間鴻溝的難度之大。特德·姜試圖從“他者”的角度思考“自我”，從“機器”的角度提出一些與此前關(guān)于“機器”的不同論調(diào)，但無法否認(rèn)的是，從“機器”被創(chuàng)造開始，他們的生命走向要實現(xiàn)的事實就是人類的目標(biāo)。因此，《軟件體的生命周期》代表的是與“他者”進(jìn)行對話和理解的努力，但“人”與“機器”由于地位的懸殊性還無法達(dá)成真正的“交流”和共情，從而在“反交流-交流”模式中徘徊向前。

結(jié) 語

從阿爾塞斯特這個社會人群中的“恨世者”，到人類創(chuàng)造和培養(yǎng)的“軟件體”，乃至現(xiàn)今正在高速發(fā)展的人工智能，作為大多數(shù)的人類，一直是從“自我”的標(biāo)準(zhǔn)出發(fā)去要求、同化“他者”，這種“接納”的信號一旦不被接受，就會走向“反交流”的囹圄。

“軟件體”賈克斯們和“恨世者”阿爾塞斯特的最大區(qū)別在于一個是作為“人”的實體存在，另一個則是作為被愛的“機器”的實體存在，這或許能說明對“他者”身份的認(rèn)同和情感的相互投射本身對于“自我”與“他者”實現(xiàn)真正交流和理解的重要性，同時具有更高地位的“自我”也更容易將“他者”同化。隨著科技的發(fā)展，人們一方面對“人”與“機器”交流的實現(xiàn)更為樂觀和期待，另一方面又勢必存在科技尚無法保證交流是否建立在一方被同化之上的隱憂，因此“人”與“機器”的“反交流-交流”或許會是人工智能時代中很長時間內(nèi)的交流模式。在今天，依然互為“他者”的“人”與“機器”應(yīng)該以什么樣的方式從反交流走向交流，永遠(yuǎn)是一個值得我們探討的命題。