非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與紅色文化的融合

張夢園，柳世玉

(通化師范學院 教育科學學院，吉林 通化 134002)

一、適合紅色文化傳播的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)

在我國，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更多被稱為民族民俗文化?？紤]到我國自身的社會特點，2005年3月26日，國務院辦公廳印發(fā)《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍劃分為六大類：(1)口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言；(2)傳統(tǒng)表演藝術(shù)；(3)民俗活動、禮儀、節(jié)慶；(4)有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識與實踐；(5)傳統(tǒng)手工藝技能；(6)與上述表現(xiàn)形式相關的文化空間[1]。

紅色文化在其形成和發(fā)展的過程中具備一定的載體，可以分為物質(zhì)形態(tài)和精神形態(tài)兩種資源：物質(zhì)形態(tài)的資源更多是指在革命時期留下的一些革命遺址、人物事跡以及各類博物館、紅色紀念館等；而精神形態(tài)的資源則是在革命過程中由于革命事件而保留下來的紅色精神，例如東北抗聯(lián)精神、長征精神、紅旗渠精神等。分析適合紅色文化傳播的非物質(zhì)遺產(chǎn)形態(tài)，既要體現(xiàn)紅色文化自身的價值，又要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中發(fā)現(xiàn)適合作為紅色文化傳播的載體，這就要求我們必須在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的六大范圍中選擇適合與紅色文化相融合的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)。

第一，通過傳統(tǒng)表演藝術(shù)，以獨特的傳統(tǒng)表演以及民俗方式去展現(xiàn)當前我國新時代的紅色文化，借助當?shù)靥赜械姆绞絺鞒泻屯茝V紅色文化，主要以在民間流傳的音樂、舞蹈、戲曲等為主；第二，選擇具有鮮明的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色的傳統(tǒng)手工技藝。在信息交流日益發(fā)達的今天，傳統(tǒng)手工技藝很容易被遺忘，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)頻頻失傳。為了更好地促進紅色文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的融合，要求我們對傳統(tǒng)手工技藝改革創(chuàng)新，賦予其新的紅色文化內(nèi)核，同時通過更為直觀的傳統(tǒng)手工藝術(shù)作品體現(xiàn)紅色文化精神。

無論選擇哪種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)，其核心都是體現(xiàn)紅色文化精神。它有助于幫助廣大人民群眾堅定社會主義信念、樹立正確的價值導向；有助于我們了解那些先輩們艱苦奮斗的革命歲月。同時，通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)來體現(xiàn)紅色文化精神的形式也為我們?nèi)绾握_的保護和利用非遺提供了新的思路。

二、紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融合的價值

紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國的優(yōu)秀文化，需要不斷豐富和發(fā)展，使彼此互相融合、與時俱進、開拓創(chuàng)新。

1. 提高文化認同感，增強文化自信

目前，正處于經(jīng)濟全球化的大格局下，隨著互聯(lián)網(wǎng)、物聯(lián)網(wǎng)等信息技術(shù)的飛速發(fā)展，各國間的文化交往更加密切，共同交流進步的背后對于中國在內(nèi)的發(fā)展中國家來說暗藏著巨大的壓力和挑戰(zhàn)。以西方發(fā)達國家為主的“文化霸權(quán)”，以影視劇為代表的“韓流熱”等，都對我國的文化安全特別是文化產(chǎn)業(yè)的良性發(fā)展造成了一定的沖擊，更嚴重的是對國人的文化價值認同產(chǎn)生了消極影響。這就要求我們必須發(fā)展本國文化，增強文化自信，提高全民族的文化認同感。

納入標準：90例患者年齡均超過18歲，對此次調(diào)查內(nèi)容知曉和掌握以后，表示自愿在知情同意書上簽字，上報我院倫理委員會之后獲得許可。

文化認同是個人在語言、風俗習慣、宗教、法律、倫理道德等共同的因素中形成的一種對集體共性的認同[2]。一個國家的自信很大一部分是來源于對本民族文化上的自信，文化的自信則來源于對本民族文化的高度認同。提高文化認同感首先要熱愛中華民族的傳統(tǒng)文化，在熱愛的基礎上繼承和發(fā)揚。紅色文化是具有社會主義性質(zhì)的文化，立足于中國的革命、建設以及不斷的改革實踐，結(jié)合不同時代的特點，廣泛吸取我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和世界先進文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于人類的生產(chǎn)和生活實踐中，其中所蘊含的豐富價值影響著我國文化的發(fā)展。二者的融合既賦予了紅色文化新的時代特點，又創(chuàng)新了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式，注入新的時代元素，真正做到了在繼承中發(fā)展，幫助民眾在全球化的背景下提升對本國文化的接受度和自信心。

2. 發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，培育文化新形態(tài)

中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵博大精深，五千年歷史的積淀更讓它的底蘊厚重且深奧。傳統(tǒng)文化隨著時代的改變而不斷發(fā)展變化，只有經(jīng)歷長期歷史積淀下來的，才能稱得上是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是紅色文化的重要來源之一，紅色文化體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中的愛國主義思想。我們的黨和國家深深地扎根于民族文化的肥沃土壤中，中華兒女時刻牢記愛國主義的優(yōu)良傳統(tǒng)，經(jīng)過艱苦卓絕的奮勇斗爭，才取得了一個又一個的勝利。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國重要的精神財富，涉及到的種類與范圍豐富多樣，與我國傳統(tǒng)文化之間的關系是密不可分的。優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化能引導人們的價值取向，增強民族凝聚力，對社會的發(fā)展起著十分重要的作用。任何一個民族的文化都離不開繼承與發(fā)展，將紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相融合，是在繼承傳統(tǒng)文化的前提下，吸收先進文化的內(nèi)容，為傳統(tǒng)文化的發(fā)展增添新的生機活力。

3. 推動鄉(xiāng)村文化復蘇，促進鄉(xiāng)村振興

黨的十九大報告中首次提出“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”，以“產(chǎn)業(yè)振興、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富裕”[3]作為鄉(xiāng)村建設的總要求。鄉(xiāng)村文化建設是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的重要一環(huán)，黨和政府對我國的鄉(xiāng)村文化建設高度重視，近年來加大了政策扶持力度。然而隨著我國城市化進程的加快，鄉(xiāng)村文化的滯后問題日益凸顯，特別是在市場經(jīng)濟的沖擊下，一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化以及民間藝術(shù)逐漸淡出人們的視野。

通過紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的融合，可以從兩個不同方面推動鄉(xiāng)村文化的復蘇。第一，發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)。政府開展傳統(tǒng)工藝培訓、設立制作工坊、增大宣傳力度以及擴大產(chǎn)品的銷售渠道等方式，發(fā)展紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相融合的手工技藝類的特色產(chǎn)品，形成鄉(xiāng)村特色產(chǎn)業(yè)鏈，為發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)提供新的途徑，使鄉(xiāng)村文化與當前經(jīng)濟發(fā)展趨勢相契合。第二，創(chuàng)新鄉(xiāng)村文藝作品。文藝作品的創(chuàng)作產(chǎn)生于生產(chǎn)生活實踐，例如抗戰(zhàn)時期，東北人民群眾及抗聯(lián)官兵創(chuàng)作了大量以抗戰(zhàn)為背景的歌曲、民謠等，這些作品也成為重要的紅色文化資源。紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的融合為鄉(xiāng)村文藝工作者創(chuàng)作優(yōu)秀的文藝作品提供了新的創(chuàng)作方向。無論是發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)或者創(chuàng)新鄉(xiāng)村文藝作品，都使鄉(xiāng)村文化的價值得到充分展現(xiàn)，同時發(fā)展鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)也為農(nóng)民增加就業(yè)機會，推動鄉(xiāng)村精準扶貧。

三、紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)結(jié)合的原則

1. 體現(xiàn)時代特征

紅色文化與非遺相結(jié)合要做到因地制宜、因時制宜，展現(xiàn)不同時代不同地區(qū)的多樣化特色，在尊重傳統(tǒng)的前提下，為其注入新的時代元素，體現(xiàn)時代發(fā)展的特征。以紅歌為例，它的產(chǎn)生與發(fā)展是為了傳播愛國主義思想，但在不同的歷史時期，紅歌也體現(xiàn)著不同的時代特征：新民主主義時期是紅歌初步產(chǎn)生的時期，在這段歷史時期中紅歌更多的是體現(xiàn)革命性，鼓舞人民積極斗爭，同仇敵愾；在社會主義建設時期，則更多表示對黨和軍隊以及偉人的贊頌，展現(xiàn)了人民對于美好生活的強烈渴望等。紅色文化與非遺結(jié)合也應該與時代特征相契合，從而保持旺盛的生命力。

2. 符合大眾需求

紅色文化中如革命精神，長征精神，雷鋒精神等作為中國優(yōu)秀紅色文化精神，不僅是中國共產(chǎn)黨領導人民不斷取得勝利的制勝法寶，也是現(xiàn)在大眾所需求的、促進社會發(fā)展的正能量。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是一個動態(tài)發(fā)展的過程，要符合社會價值的認同，同時需要有人來參與、來使用、來認可，才能實現(xiàn)保護和動態(tài)傳承。不管是紅色文化還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都需要符合社會發(fā)展、蘊含社會價值，這些都需要大眾的參與、社會的認同才能實現(xiàn)。大眾對傳統(tǒng)文化的印象不僅僅停留在書本和想象之中，要更多地融入大眾的日常生活中，滿足了大眾的物質(zhì)需求同時更要滿足其精神需求。

3. 堅持可持續(xù)發(fā)展

紅色文化與非遺相結(jié)合的原則中，可持續(xù)發(fā)展是最重要的一點。這其中包括兩個方面，一是堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性；二是保持紅色文化的紅色意蘊。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與紅色文化相融合的過程中，要充分挖掘其具有競爭力的獨特的文化價值，與市場經(jīng)濟相結(jié)合，更好地融入現(xiàn)代人的生活當中。但是在這個過程中，不能過分注重經(jīng)濟價值，忽視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性以及紅色文化的紅色意蘊?！爸厣陥蟆⒅亻_發(fā)、輕保護、輕管理的現(xiàn)象比較普遍,少數(shù)地方對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行超負荷利用和破壞性開發(fā)，存在商業(yè)化、人工化和城鎮(zhèn)化傾向，甚至借繼承創(chuàng)新之名隨意篡改民俗藝術(shù)，極大地損害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性?！盵4]紅色文化在非遺與紅色文化的融合中具有重要意義，是其主要的精神內(nèi)核，在保留紅色文化意蘊的同時，充分發(fā)揮其文化教育功能、研究功能、經(jīng)濟效益等?？偠灾?，紅色文化與非遺的結(jié)合要堅持可持續(xù)發(fā)展原則，堅持利用和保護并舉。

四、推進二者融合的策略途徑

1. 加強宣傳，提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與紅色文化的公眾認同

首先可依據(jù)不同地區(qū)的不同紅色文化內(nèi)涵，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源為依托，開展大型文化活動，創(chuàng)造出更多獨特且符合時代特征的作品。其次與新媒體相結(jié)合，通過短視頻平臺、微信公眾號等形式，制作非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與紅色文化融合的科普視頻，將音像、文字融為一體，增加吸引力，讓其逐漸走進年輕人的視野中。同時可在中小學積極舉辦校園文化藝術(shù)節(jié)、以五四青年節(jié)為主題的文藝作品展等相關活動，讓紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進校園，建設良好的校園紅色文化環(huán)境，鼓勵更多的青少年加入傳承和保護的工作當中。

2. 政府主導，鼓勵非遺技藝的傳承

我國自2015年開始實施“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習培訓計劃”，截至2019年，全國共有110余所高校積極參加研培計劃，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的一項基礎性、戰(zhàn)略性工作[5]。同時，政府要建立相關的法律法規(guī)，“既激發(fā)民眾參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的積極性，又防止非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的破壞和流失”[6]。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)中，政府可以適當?shù)貜呢斦?、投資環(huán)境等方面給予一定的優(yōu)惠和保護政策，鼓勵民營資本參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護當中。

3. 加強開發(fā)，拓展二者融合的形態(tài)和存在形式

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與紅色文化的融合既可以選擇以傳統(tǒng)手工技藝為主的文藝產(chǎn)品，如剪紙、草編、山核桃拼貼等，也可以選擇與傳統(tǒng)表演藝術(shù)相結(jié)合，通過改編傳統(tǒng)歌曲、戲曲等方式，創(chuàng)新二者融合的形態(tài)。在此基礎上，通過搭建相應的平臺，創(chuàng)新二者融合的存在形式。例如創(chuàng)建以紅色文化為背景故事，非遺為表現(xiàn)形式的虛擬游戲，以多樣化、綜合化的發(fā)展方式適應時代的變化。也可以搜集整理紅色文化與非遺的歷史資料，以文字圖片等形式出版刊物，在保證資料準確的前提下進行適當?shù)乃囆g(shù)加工，為其留下更多的史實資料。新的存在形式打破了傳統(tǒng)的傳播方式，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與紅色文化融合的新形態(tài)與民眾之間建立新的連接點。

4. 開設課程，在高校開展專題課程傳承

2019年，聯(lián)合國發(fā)起了“《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》與高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的融合培訓班”，進一步探討了高等教育與非遺融合的可行性。課程是最基本、最重要的教學載體。課程的開發(fā)并不是一個隨意的過程，要有一定的依據(jù)和課程基礎知識。高校開設非遺與紅色文化的相關課程，首先要明確三個問題：教學目標是什么？依據(jù)怎樣的過程實現(xiàn)設立的教學目標？如何判斷教學目標是否實現(xiàn)？同時高校開設課程最重要的一環(huán)就是教師，要培養(yǎng)具有紅色文化底蘊以及非遺情懷的教師團隊。非遺與紅色文化的融合融入高校教育中，既有利于幫助學生認識和傳承我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，另外也符合當前國家對提升當代大學生綜合素質(zhì)的要求。

紅色文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的融合是一項長期而又復雜的工作，必須對紅色文化的內(nèi)涵以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種形態(tài)有更加深刻的認識。在后續(xù)融合的過程中，存在著各種未知的問題有待我們解決，需要全民族齊心協(xié)力，共同助力我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。