淮陽太昊陵祭祀與擔(dān)經(jīng)挑關(guān)系考

楚二強(qiáng)

（山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院，山西臨汾041000）

淮陽太昊陵為“三皇之首”伏羲氏的陵廟，為后人紀(jì)念人祖伏羲而建，被譽(yù)為“天下第一陵”?；搓枮榉私⒘陱R已遠(yuǎn)，自春秋時已設(shè)祠，后因?qū)以獗?，入宋始在原址上重修、擴(kuò)建，明代擴(kuò)建后，陵廟初具今日之規(guī)模。伴隨著宋代陵廟復(fù)修，祭祀太昊伏羲氏的活動亦隨之展開。關(guān)于其祭祀，筆者整理文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，呈現(xiàn)出以官方主持祭祀為主，民間祭祀為輔的形式。對其祭祀活動的考察，不僅能探明祭祀歷史延革、陵廟規(guī)模變遷等問題，同時亦能探明為祭祀而表演的“擔(dān)經(jīng)挑”巫舞與祭祀活動之關(guān)系。

一、太昊陵之祭祀

伏羲被稱為人類始祖，中華民族的開宗之祖，他生于成紀(jì)，作都于陳。北魏酈道元《水經(jīng)注》記載：“沙水……又東南徑陳城北，故陳國也。伏羲、神農(nóng)并都之。城東北三十許里，猶有羲城實(shí)中?！保?]陳即指當(dāng)今淮陽，這在另外兩部縣志中均有記載。《陳州府志》三十卷首一卷，“圣跡”條亦載：“太昊伏羲氏成紀(jì)人也，風(fēng)姓以木德，繼天而王都宛，德合上下?！保?]323“世紀(jì)太昊都陳，神農(nóng)因之，禹貢豫州之域，周為胡公之封。鹽鐵論云宛邱居五諸侯之衢，富甲海內(nèi)，信神明之躅，輔郡之雄也。自秦置陳縣，漢晉沿襲，南北朝疆屬五當(dāng)信項(xiàng)異稱。隋開皇更名宛邱，歷唐宋金元不改。明洪武時以陳州治省，宛邱縣入焉，清仍其舊，雍正十二年升州為府，乃增置淮甯，國體變后改稱淮陽?！保?]

鑒于伏羲氏的功績，他去世后，人們特立陵墓祀之。陵墓現(xiàn)位于淮陽縣城北，是為太昊陵。查閱文獻(xiàn)可知，春秋時后人已于此建廟祭祀伏羲，入唐，唐太宗李世民于公元630年頒詔太昊陵附近“禁民芻牧”［4]22，五代周世宗于954年同樣實(shí)施政策“禁民樵采耕犁”［4]22，以上皆為史料中統(tǒng)治者對陵廟保護(hù)的明確記載。唐以后歷朝，除對陵廟加以保護(hù)外，對其陵廟規(guī)模、陵廟祭祀活動也給予極大關(guān)注。歷代統(tǒng)治者在這片并不廣袤的土地上，延續(xù)其祭祀傳統(tǒng)，并通過專門祭祀活動，表達(dá)對人祖伏羲的崇敬。

二、祭祀之沿革

伏羲氏“生于成紀(jì)，都于宛邱”，在成紀(jì)（今甘肅省天水市）伏羲廟，仍有祭祀伏羲之俗，尤其是伏羲誕辰之日——農(nóng)歷六月二十二日，本地通過政府出資或私人募捐形式請戲班來此酬神演出，以示對人祖伏羲的追憶。“都于宛丘”后，伏羲氏“仰觀象于天，俯觀法于地，中觀萬物于人，始畫八卦以通神明之德，以類萬物之情?！保?]323“斷天下之吉兇”［2]323，并令其子造書契，使“天下義理必歸文字”［2]323“通媒妁以重萬民”［2]323，這一系列措施的實(shí)施，大大提高了本地的文明程度，使部落秩序趨于規(guī)范化、制度化。正是基于伏羲氏的豐功偉績，后世于此建祠并通過祭祀活動以示紀(jì)念。宋代以前，對于太昊伏羲氏的祭祀雖無明確史料記載，但由宋開始的祭祀活動，表現(xiàn)出以官方主持祭祀為主、民間祭祀為輔的繁盛局面，亦可知其祭祀之隆?，F(xiàn)將宋代以來的相關(guān)祭祀活動羅列如下：

（一）官方祭祀

太昊陵官方祭祀自宋始，其祭祀活動大致經(jīng)歷由逐漸得到重視、得以延續(xù)、達(dá)到頂峰三個階段，伴隨著統(tǒng)治者對祭祀的重視程度，陵廟規(guī)模、祭祀規(guī)格等方面亦表現(xiàn)出不同特征。

1.祭祀得以重視

歷史上，人們?yōu)榉私⒘陱R歷史較早，“太昊伏羲陵廟，漢以前有祠，趙宋以來祭祀豐隆”［5]。而后人對其祭祀活動開始較晚，唐、五代，最高統(tǒng)治者雖稍加重視，但僅僅表現(xiàn)為對陵墓保護(hù)方面，尚未發(fā)現(xiàn)有關(guān)祭祀的記載。祭祀活動見諸史料是在宋代，民國22年淮陽縣志明確記載：“宋乾德四年（966）詔置守領(lǐng)五戶，春秋祀以太牢。開寶四年（971），增守陵戶二，配牲用豕、羊。政和三年（1113）進(jìn)新儀：春秋享太昊于陳州，以金提句芒（神名）配。”［6]73其中不僅提及祭祀時間，也載有祭祀所用之物——太牢，配牲用豕、羊，后又“進(jìn)新儀”，配以“金提句芒”，由貢品亦得知，陵廟祭祀規(guī)格逐漸提高。然文獻(xiàn)記載僅限于此，有宋一代，僅體現(xiàn)為太昊守陵人數(shù)增加、祭祀規(guī)格提高等方面。但相比之前漸得重視，且這種由官方主持祭祀的形式也在后世歷代王朝中得以承續(xù)。

2.祭祀得以延續(xù)

明代太昊陵祭祀得以延續(xù)不僅體現(xiàn)在統(tǒng)治者親致祭文并直接參與其中，且于陵廟修建方面，規(guī)模亦逐漸擴(kuò)大。首先，文獻(xiàn)明確記載朱元璋朝兩次官方祭祀活動。一為“明洪武四年（1371）幸陳，制祝致祭”［6]73，此祭文系朱元璋親自撰寫，也是太昊陵現(xiàn)存最早御祭文，祭碑現(xiàn)存太昊陵御碑亭；二為洪武十三年（1380）最高統(tǒng)治者遣本州知州張密致祭。這種代天子致祭傳統(tǒng)在朱元璋以后也得到發(fā)揚(yáng)，永樂、弘治、嘉靖、萬歷朝均有皇帝遣官致祭，此俗已成傳統(tǒng)。明代學(xué)正楊珇在《太昊陵寢殿記》載有：“我太祖高皇帝開國初年，駐蹕于茲，制文致奠，列圣相承，尊崇益至?！薄半酚兴練q時致祭，又每三歲必遣使赍香幣祀以太牢猗歟！”［7]134由此可知，最高統(tǒng)治者不僅親致祭文，且頒詔明令有司主管此事，太昊陵獲得極尊崇地位，祭祀漸成常例。其次，陵廟保護(hù)與修建方面，《淮陽縣志》載：“八年（1375）遣官視寢，九年（1376），置守陵戶二。正統(tǒng)十三年（1448）知州鄭志道奏請立寢殿、廊廡、戟門、廚庫、宰牲等房。天順六年（1462），知州萬宣、同知李鼎復(fù)修后殿，鐘、鼓樓，齋宿房，作三清觀，居道士。吏目汪澄改立前門。成化六年（1470）知州戴昕增飾之。十二年（1476），監(jiān)生鄭諤奏準(zhǔn)重修。嘉靖二十四年（1545），監(jiān)察御史吳悌，參政金清，僉事翟鎬、李維藩，通判范汝敬大修之。三十八年（1559），監(jiān)察御史孫昭，知州吳思召修葺。萬歷四年（1576），督學(xué)副使袁貞吉奏留帑金三千，復(fù)大修。天啟六年（1626），雎陳道唐煥、知州林一桂捐修?！保?]74縣志明確記載陵廟的保護(hù)與修建工作，陵廟規(guī)模相比前代逐漸擴(kuò)大，內(nèi)部設(shè)施趨于完備。且有專人進(jìn)行管理。

由現(xiàn)存文獻(xiàn)記載來看，有明一代，最高統(tǒng)治者致祭次數(shù)已達(dá)七次，相比前代，祭祀習(xí)俗雖得延續(xù)，但朱元璋之后這一習(xí)俗并未在后世子孫中得到貫徹。祭祀真正達(dá)到頂峰當(dāng)于清代。

3.祭祀達(dá)到頂峰

太昊陵祭祀于清代達(dá)到頂峰，在陵廟修建方面，主要以原址為基礎(chǔ)加以小規(guī)模修復(fù)，“清順治十五年（1658），王宏仁，十六年知州王士麟重修。康熙三十二年（1693），知州張喆繚，圍以磚垣，高九尺，袤六百丈。乾隆十年（1745）,發(fā)帑八千兩，知州崔應(yīng)階監(jiān)督，知縣馮奕宿承修。光緒三十三年（1907)知縣左輔重修。宣統(tǒng)元年（1909），知縣葉鑄重修鐘樓及東廊”［6]73。與此同時，官方主持祭祀也呈現(xiàn)出頻繁的特征，由清順治開始至宣統(tǒng)結(jié)束，清代皇帝親自致祭文的次數(shù)達(dá)31次，僅康熙與乾隆兩朝就各十次。此時期陵廟祭祀得以重視，不僅體現(xiàn)于皇帝御極致祭，即使在其他國事亦然。爬梳整理清季皇帝致祭文，茲將其內(nèi)容分類羅列如下：（1）冊立皇太子時祭祀。康熙十四年（1675），康熙皇帝冊立皇太子，第二年即遣禮部右侍郎楊正中祭祀，敬祈人祖保佑“朕受天眷命，撫御鴻圖，懋建元儲，前徽是景。明禋大典，亟宜舉行。敬遣耑官，代將牲帛，爰昭薦之忱，聿備欽崇之禮”［7]29；（2）平定叛亂，維護(hù)國家穩(wěn)定后祭祀。康熙在國內(nèi)掃除兇殘勢力，維護(hù)國家穩(wěn)定后也會敬告人祖，康熙二十一年（1682）遣兵部左侍郎致祭。致祭文中記有“掃滅殘兇，廓清區(qū)宇，告功古后，殷禮肇稱。敬遣耑官，代將牲帛”［7]31；（3）皇后、皇太后神主供于太廟時祭祀?？滴醵四辏?689）將皇祖母神主供于祖廟時，也遣官祭祀。在祭文中記“茲以皇祖妣孝莊仁宣誠憲恭懿詡天啟圣文皇后神主升祔太廟。禮成，特遣耑官，代將牲帛”［7]33；（4）皇帝生日時，也會進(jìn)行遣官祭祀?？滴跷迨A誕，遣官到太昊陵祭祀，這在康熙四十二年（1703）五月遣都察院左副都御史張睿致祭文中有載：“今歲適屆五旬，宵旰兢兢，無敢暇逸，漸至民生康阜，世運(yùn)升平?！们矊９伲葱揿氲??！保?]40此外，國家發(fā)生災(zāi)害，人們遭遇災(zāi)難之時，最高統(tǒng)治者也會遣官祭祀，由此可知，祭文內(nèi)容以祈福禳災(zāi)為目的。

（二）民間祭祀

相比于官方祭祀的繁盛局面，史料中有關(guān)民間祭祀的記載相對較少，但仍可從現(xiàn)存詩詞與碑文中搜尋些許蛛絲馬跡。

1.碑文方面

宋季以前因年代久遠(yuǎn)，已不可考，明代商輅《重修碑》中記載：“法施于民，則祀之?！保?]143故此種民間祭祀行為當(dāng)于明代已有，只是入明而法律化。具體的民間祭祀的繁盛記載當(dāng)在清代同治舉人劉俊德《太昊陵進(jìn)香碑》中：“每歲春仲，數(shù)百里間，男婦簇聚，虔誠肅祀?！保?]363可見此時期太昊陵祭祀已在民間得到百姓們重視，數(shù)百里間民眾往來不絕，這種民間朝圣的習(xí)俗一直持續(xù)至今。而其間“唱經(jīng)”傳統(tǒng)，似與當(dāng)今廟會“擔(dān)花籃”時所伴“唱經(jīng)”之俗相符。至今每祭祖期間，人們聚集于此，邊打經(jīng)板邊唱經(jīng)文，歌頌人祖伏羲功德。

2.詩詞方面

目前所知最早一篇有關(guān)描寫伏羲廟的詩文為三國曹植所作《庖犧贊》：“木德風(fēng)姓，八卦創(chuàng)焉。龍瑞名官，法地象天。庖廚祭祀，網(wǎng)罟?jié)O畋。瑟以象時，神德通玄?！保?]其中“八卦創(chuàng)焉”“龍瑞名官”“庖廚祭祀”“網(wǎng)罟?jié)O畋”等均是伏羲為部落首領(lǐng)時的豐功偉績。此外，由三國及至明代，歷代均有文人騷客于此留下了足跡，并存有贊頌之詩詞。然而，文人來此，多為憑吊先圣之神跡，瞻仰先圣之神功。暫未涉及民間祭祀之記載。到了清代，何登棅在《太昊陵竹枝詞》中記有：“燒香今夜聽吹簫”“男女百千齊唱佛，皇陵竟作古招提?！保?]479何登棅于乾隆乙未任淮知縣，《淮陽縣志》記載他心系百姓，“政不辭勞”，無論發(fā)洪災(zāi)，還是鬧蝗災(zāi)，都親自率眾救援，扎根民眾。因而，詩中關(guān)于太昊陵祭祀盛況當(dāng)屬作者親見，此記錄也真實(shí)反映當(dāng)時民間祭祀之盛。

綜上，太昊陵作為皇家祭祀活動，肇始于宋，發(fā)展于明，興盛于清。且于此過程中，其建筑規(guī)模也隨著統(tǒng)治者對祭祀活動重視而逐漸擴(kuò)大，官方主持祭祀活動日盛的同時，民間祭祀也逐漸興起，以至出現(xiàn)“年年二月喧人?！敝疀r。

三、陵廟祭祀與擔(dān)經(jīng)挑關(guān)系

“祭祀是一種宗教信仰儀式，是人借助特定的活動方式表達(dá)對神靈的崇拜之情，并祈求得到神靈保佑以達(dá)成自身愿望的行為。”［9]中國古人很早就認(rèn)為“禮有五經(jīng)，莫重于祭”?！爸袊鴤鹘y(tǒng)祭祀大致分為三類，祭天神，祭地祗，祭人鬼”［10]，伏羲廟祭祀屬天神祭祀，在當(dāng)?shù)厝诵闹校耸显缫选吧窀窕?。人們通過廟會期間匯聚于此，以不同形式表達(dá)對人祖崇敬。既有傳統(tǒng)以燒香祭祀人祖的方式，也有淮陽本地獨(dú)有的表現(xiàn)形式，即通過表演巫舞“擔(dān)經(jīng)挑”紀(jì)念人祖。

“擔(dān)經(jīng)挑”又叫“擔(dān)花籃”或“履跡舞”，它是流行于淮陽太昊陵廟會的一種原始祭祀舞蹈。每逢農(nóng)歷二月二至三月三祭祀人祖期間，“上了年紀(jì)的女香客，用軟溜溜的竹扁擔(dān)挑著花籃來到太昊陵，老齋公肩挑著花籃隨著竹板的打擊節(jié)奏變換隊(duì)形載歌載舞”［11]11。對于這一歌舞，學(xué)界已有多篇論文論述。楊春祥在《豫東太昊陵祭祖巫舞“擔(dān)經(jīng)挑”的文化研究》總結(jié)為：（1）神話傳說；（2）“龍花會”說；（3）巫源說。在總結(jié)前人觀點(diǎn)基礎(chǔ)上，楊作認(rèn)為擔(dān)經(jīng)挑是以上三種源流的“復(fù)合和疊加”［11]13。筆者以為這種特殊巫舞表演與陳地習(xí)俗、伏羲女媧信仰、生殖崇拜等因素密切相關(guān)。

（一）陳地習(xí)俗

淮陽古稱宛丘，亦因西周至春秋末為陳國國都，第一任國君即為陳胡公，至今陳胡公仍存于此，而淮陽祭祀之俗即與陳胡公有莫大關(guān)系。

伏羲氏于宛丘建立的豐功偉績在淮陽人心目中世代口耳相傳，婦孺皆知。其中之一功績即是：“命芒主九庖修祀事而和神明，祀典之設(shè)自來矣?！保?]332人祖伏羲設(shè)立專門管理祭祀之官，并且這種祭祀傳統(tǒng)在后世得以延續(xù)。西周時期，“胡公大姬時，陳俗好巫覡樂歌舞”［2]332。詩經(jīng)《陳風(fēng)·宛丘》似乎正印證了此說，《陳風(fēng)·宛丘》有云：“坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽?？财鋼趔?，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿?！保?2]詩中詳細(xì)記述了宛丘之地百姓手舞足蹈以祭祀的壯觀場面。清代人魏源在其《詩古微》中載：“鄭樵謂夫子刪《詩》，而得詩而得聲者三百余篇，其得詩不得聲者則置之逸詩，凡存者也可以祭祀燕享?！保?3]在此處作者引用鄭樵之語指出了《詩經(jīng)》三百余篇皆可用作祭祀燕享的功能。以上種種記載均表明，淮陽歷來有祭祀之俗，這為以后伏羲陵祭祀習(xí)俗得以發(fā)展打下基礎(chǔ)，亦為“擔(dān)經(jīng)挑”舞的存在提供了前提。

（二）伏羲女媧信仰

淮陽太昊陵廟會中的人們對伏羲女媧的祭祀，可以說是伏羲女媧信仰的直接表現(xiàn)。前文已述，每年農(nóng)歷“二月二”至“三月三”廟會期間，淮陽及其周邊縣城的百姓會自發(fā)來此朝拜人祖，并表演“擔(dān)經(jīng)挑”舞，據(jù)筆者考察得知，淮陽縣20余個鄉(xiāng)鎮(zhèn)中，14個鄉(xiāng)鎮(zhèn)皆有舞者。其舞蹈有三種類型：第一為“剪子股”，是指一人打經(jīng)板，另外三人走成“十”字形穿插而過，此時腰間所系黑帶或彩帶相互交合，有學(xué)者認(rèn)為此“象征伏羲、女媧的交尾狀”［14]。第二為“鐵鎖鏈”，表演時舞者三人走成“8”字隊(duì)形，似擰麻花狀。第三為“履跡步”，伏羲女媧扮演者，跟隨第三人前行，寓意在其指引下完成交合。以上即為“擔(dān)經(jīng)挑”三種舞姿形式。亦有學(xué)者指出“當(dāng)歌舞表演者碎步走到中間時一定要兩兩相背而過，身后飄逸的黑紗相互纏繞，其后又各自散落，以此象征伏羲女媧媾精‘交合'之意”［15]。由此可知，三種舞姿均含有伏羲女媧“交合”之意，且這種舞姿恰與當(dāng)前出現(xiàn)的部分伏羲女媧磚雕、布帛上的造型暗合。新疆吐魯番曾出土伏羲、女媧絹、麻布畫，趙華先生對其形象有過描述：“人首蛇身，上身相擁，蛇尾相繞?！保?6]江蘇徐州銅山出土的漢畫像伏羲女媧石圖案上，二人亦為人首蛇身，且形象與吐魯番所見幾乎無異。因而，這些出土文物上伏羲女媧“蛇尾相接”狀也恰與“擔(dān)經(jīng)挑”過程中舞者腰間黑紗相纏繞動作一致，亦能由此可知，作為中華人文始祖的伏羲女媧信仰之廣泛。是以，陵廟所祀之神為伏羲，“擔(dān)經(jīng)挑”又是為祭祀伏羲所舞，因而舞者“擬態(tài)以象神”。故，就其舞蹈形式而言，人們對伏羲女媧信仰崇拜，使得這一原始巫舞吸納他們“交尾”之態(tài)，為“擔(dān)經(jīng)挑”創(chuàng)造三種與眾不同的舞姿。

（三）生殖崇拜信仰

上文已對“擔(dān)經(jīng)挑”舞蹈的表演形式做了概述，在其表演過程中可發(fā)現(xiàn)，延續(xù)至今的舞蹈無論其演唱內(nèi)容如何變化，但其舞姿卻基本表現(xiàn)為以上三種形式，據(jù)筆者實(shí)地考察采訪“擔(dān)經(jīng)挑”舞者發(fā)現(xiàn)，此舞在清末即為此三種形式，世代相傳，且其舞姿往往有象征男女“交合”之意。故而可知，此舞姿隱含著濃烈的生殖崇拜觀念。生殖崇拜為民間信仰中最重要的組成部分之一，其最直觀的表現(xiàn)形式就是每年農(nóng)歷“二月二”至“三月三”期間，由各地的人們于陵廟前表演“擔(dān)經(jīng)挑”舞。筆者以為這種信仰的產(chǎn)生與遠(yuǎn)古時代社會生產(chǎn)力低下，生存環(huán)境的惡劣有極大關(guān)系。在古代，人們在自然災(zāi)害面前往往無能為力，他們開始敬畏自然，并逐漸認(rèn)識到了生命的有限，但同時也意識到了可通過“生”的方式，重獲新生，加之，出于對男性勞動力的需要，他們往往會產(chǎn)生生殖崇拜的信仰。“出于對作為社會生產(chǎn)力的人的再生產(chǎn)的嚴(yán)重關(guān)切，原始人類中開始出現(xiàn)了生殖崇拜?！保?7]且這種生殖崇拜信仰逐漸成為人類精神文化的重要組成部分。人們通過表演這種原始舞蹈在向太昊陵中所祀之神表達(dá)緬懷之意的同時，也渴望通過在舞姿中獲得生殖繁衍的能力。因?yàn)樵谌藗兛磥恚胺撕团畫z繁衍人類，孕育了華夏子孫，擁有強(qiáng)大的生殖力”［18]。英國著名人類學(xué)家弗雷澤在其《金枝》中解釋巫術(shù)原理時提到“相似律”，并認(rèn)為“基于相似律的法術(shù)叫作‘順勢巫術(shù)'或‘模擬巫術(shù)'”［19]。簡言之，順勢巫術(shù)即是指通過模擬相似的物或動作能起到作用。在“擔(dān)經(jīng)挑”中的表現(xiàn)即指人們通過舞姿獲得強(qiáng)大的生殖能力，滿足生子愿望。

四、結(jié)語

綜上所述，筆者通過厘清太昊陵祭祀歷史延革認(rèn)為，陵廟祭祀沿著官方與民間祭祀兩條線路發(fā)展，相對于民間，官方主持祭祀在很長一段時間內(nèi)占據(jù)著統(tǒng)治地位。正是由于官方重視并主持，太昊陵內(nèi)部設(shè)施逐漸完善，其規(guī)模才得以保存至今。官方祭祀與民間祭祀共同成就了“擔(dān)經(jīng)挑”舞。這種舞蹈于淮陽產(chǎn)生并非偶然，有著深厚的歷史文化積淀，同時，隱含在這種舞蹈中的生殖崇拜信仰并未隨著時代變遷而消逝，而是一直在這一舞蹈、舞姿中彰顯著自己獨(dú)特的生命力。由于史料所限，我們已無法得知古代太昊陵廟前民間祭祀過程中“擔(dān)經(jīng)挑”舞演出的景象，但從世代相傳保存至今的“擔(dān)經(jīng)挑”舞的表演來看，亦可得知古代歌舞表演時的盛況。