無產(chǎn)階級作為“赤裸生命”的三重含義

王慶豐，高天駒

(吉林大學 a.哲學基礎理論研究中心；b.哲學社會學院，長春130012)

“赤裸生命”一詞作為生命政治學術語最早出現(xiàn)于阿甘本的《神圣人：主權權力與赤裸生命》一書。通過這一概念，阿甘本詮釋出權力與生命之間的緊密關聯(lián)，并由此開啟了其生命政治學批判。一方面，就權力概念來說，阿甘本所意指的是至高權力，即至高統(tǒng)治者，他們剝奪了人的政治權利，從而生產(chǎn)出自身的對立面——赤裸生命，并且正是在直接操縱、決斷赤裸生命之生死的意義上彰顯了自身的存在；另一方面，就生命概念來說，阿甘本以古希臘人對生命的理解為基礎，將其區(qū)分為“zoē”與“bios”，前者是生物學意義上“活著”的自然生命，后者是人之為人的政治生命，是一種有質(zhì)量的生活，當至高統(tǒng)治者剝奪了人的政治外衣，政治生命就降格為自然生命，并最終淪為赤裸生命。在《神圣人》一書的開篇中，阿甘本闡明了“赤裸生命”的特征：“本書的主角，就是赤裸生命，即神圣人的生命，這些人可以被殺死，但不會被祭祀?！盵1]導言13也就是說，赤裸生命遭受著政治與宗教的雙重排斥：“既被排除在人間法之外，又被排除在神法之外，既被排除在俗世之領域外，又被排除在宗教之領域外?！盵1]導言116赤裸生命直接暴露在來自至高權力的暴力面前，這一暴力可以隨時判決他們的生死而不受任何懲罰。

阿甘本把對權力概念與生命概念之間的復雜關系的闡述建立在至高統(tǒng)治者與赤裸生命的架構之上，揭露了至高統(tǒng)治者剝奪赤裸生命之權利、決斷赤裸生命之生死所導致的毀滅性結果。當我們沿著阿甘本的思路，把這種權力關系投射到資本家與無產(chǎn)階級之間的關系上時，就可以從生命政治的視域出發(fā)更好地揭露出無產(chǎn)階級的生存處境。馬克思在《資本論》中指出：“貨幣占有者作為資本家，昂首前行；勞動力占有者作為他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏縮不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣?！盵2]205“只有一個前途”意味著工人別無選擇，“讓人家來鞣”則意味著資本家對工人絕對的奴役和支配。如果說資本家是阿甘本語境中的“至高統(tǒng)治者”，那么無產(chǎn)階級則等同于“赤裸生命”。表面上看，資本家與工人之間的關系是一種自由的等價交換意義上的經(jīng)濟關系，而實質(zhì)上則形成了一種奴役性的政治關系。勞動力成為商品的生命政治后果就是資本家擁有了對工人的支配權，并且這種支配權最終發(fā)展為一種統(tǒng)治權。在資本統(tǒng)治權這種貌似公平并且隱而不顯的文明暴力下，無產(chǎn)階級被有效地規(guī)訓在資本主義的生產(chǎn)體系中，逐漸成為被消解掉革命意識的馴順主體。無產(chǎn)階級的生命基質(zhì)被剝削、被物化和被廢棄，最終淪落為徹底的“赤裸生命”。

一、被剝削的生命

如果說阿甘本的“赤裸生命”概念是“政治”意義上的，那么無產(chǎn)階級作為“赤裸生命”則首先是“經(jīng)濟”意義上的。作為勞動力的占有者，無產(chǎn)階級淪落為赤裸生命肇始于勞動力成為商品。勞動是一種自由自覺的創(chuàng)造性的生產(chǎn)活動，其所展現(xiàn)的正是人的生命活動的本性。正是由于這一點，人才是有意識的類存在物。因此，人類勞動的意義和價值不僅體現(xiàn)為物質(zhì)財富的生產(chǎn)，還體現(xiàn)為人之為人的生命本性。在資本主義條件下，勞動已經(jīng)不再是自由自覺的創(chuàng)造性活動，在其本質(zhì)上淪落為異化勞動，在其現(xiàn)實性上表現(xiàn)為雇傭勞動。勞動力成為商品首先推動了雇傭勞動關系的形成。與直接的強制性勞動例如奴隸制下的勞動不同，作為一種間接的強制性勞動，雇傭勞動有兩個前提：其一，勞動者同勞動材料或生產(chǎn)資料相分離，這是實現(xiàn)雇傭勞動不可或缺的客觀條件；其二，工人在市場上愿意并且能夠自由地出賣自己的勞動力，這是形成雇傭勞動關系的主觀條件。當勞動者無法把自己勞動的客觀條件當作自己的財產(chǎn)，亦即缺失勞動材料和勞動資料時，原來的自由勞動就不得不轉化為雇傭勞動。

相對于原來的自由勞動，雇傭勞動的生產(chǎn)目標已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化。傳統(tǒng)自由勞動的生產(chǎn)目標是生產(chǎn)使用價值，而雇傭勞動的生產(chǎn)目標則是生產(chǎn)交換價值?！白鳛橐话阖敻坏奈镔|(zhì)代表，作為個體化的交換價值，貨幣必須直接是一般勞動即一切個人勞動的對象、目的和產(chǎn)物。勞動必須直接生產(chǎn)交換價值，也就是說，必須直接生產(chǎn)貨幣。因此，勞動必須是雇傭勞動”[3]。資本邏輯的增殖本性要求雇傭勞動最大限度地創(chuàng)造價值，實現(xiàn)利潤最大化。在這一生產(chǎn)過程中，工人不僅要生產(chǎn)使用價值，而且要生產(chǎn)價值；不僅要生產(chǎn)價值，而且要生產(chǎn)剩余價值。因此，資本主義生產(chǎn)過程也是價值增殖過程，或者說資本主義生產(chǎn)過程是勞動過程和價值形成過程的統(tǒng)一?！皠趧恿Πl(fā)揮作用的結果，不僅再生產(chǎn)出勞動力自身的價值，而且生產(chǎn)出一個超額價值。這個剩余價值就是產(chǎn)品價值超過消耗掉的產(chǎn)品形成要素即生產(chǎn)資料和勞動力的價值而形成的余額”[2]245。所謂剩余價值就是工人超出必要勞動時間的界限而創(chuàng)造出的價值，這部分價值被資本家無償占有了。因此，資本家支付給工人的僅僅是“勞動”的價值而非“勞動力”的價值。剩余價值從無生有的全部魅力引誘著資本家，資本家有著對剩余勞動的狼一般的貪婪。在資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對抗性關系中，剩余價值的剝削居于基礎性的位置。

因此，“資本就其本質(zhì)來說，是且必須是一個通過其所雇傭和剝削的勞動力來創(chuàng)造財富的生產(chǎn)體系”[4]。這種對勞動力的剝削表現(xiàn)為資本家對工人所創(chuàng)造的剩余價值的無償占有，但這只是資本家剝削工人的最直接的表現(xiàn)形式。以最大限度地剝削工人的剩余價值為目標，資本家最終造成了對無產(chǎn)階級生命基質(zhì)的剝削即侵占工人的自由時間和縮短工人的壽命。在資本家看來，“工人終生不外就是勞動力，因此他的全部可供支配的時間，按照自然和法律都是勞動時間，也就是說，應當用于資本的自行增殖。至于個人受教育的時間，發(fā)展智力的時間，履行社會職能的時間，進行社交活動的時間，自由運用體力和智力的時間，以至于星期日的休息時間(即使是在信守安息日的國度里)，——這全都是廢話！”[2]306資本家對剩余勞動的貪欲表現(xiàn)為渴望無限度地延長工作日，這樣勢必就會侵占工人所能支配的自由時間。雖然資本主義社會最終以法律的形式確立了八小時工作日，但在這一前提下，資本家開始變換策略，通過增加工作日的勞動強度，達到最大限度地獲得剩余價值的目的，這樣做也是變相地侵占工人的自由時間。因為沒有自由的休息時間，勞動力不僅不可能以飽滿的精神狀態(tài)重新投入工作，還喪失了自由發(fā)展的可能性空間。

無論是延長工作日，還是增加勞動強度，在某種意義上都是對工人自由時間的侵占，最終所導致的結果就是縮短了工人的壽命，本質(zhì)上是對工人生命基質(zhì)的剝削?！霸谶@里，不是勞動力維持正常狀態(tài)決定工作日的界限，相反地，是勞動力每天盡可能達到最大量的耗費(不論這是多么強制和多么痛苦)決定工人休息時間的界限。資本是不管勞動力的壽命長短的。它唯一關心的是在一個工作日內(nèi)最大限度地使用勞動力。它靠縮短勞動力的壽命來達到這一目的，正像貪得無厭的農(nóng)場主靠掠奪土地肥力來提高收獲量一樣”[2]306-307。最大限度地使用勞動力表明資本家只關心剩余價值的生產(chǎn)，而不關心工人的生命質(zhì)量。這是一種對工人生命基質(zhì)的無限度的壓榨。威廉·科貝特在《政治紀事》中曾經(jīng)描繪了英格蘭棉紡工廠這種殘酷的生命壓榨：“這些確實像地獄般的場所不但毫無新鮮空氣，而且大部分時間內(nèi)還有令人厭惡的煤氣毒臭，使熱氣更傷人。除了和蒸汽混合的煤氣毒臭以外，還有塵埃，以及叫做棉飛毛或者微毛的東西，可憐的人們不得不吸進去。事實是，盡人皆知的事實是，體格強健的人變老了，四十歲就不能勞動；兒童也變得衰老畸形，未滿十六歲就數(shù)以千計地被結核病殘害了……”[5]

資本家掠奪了工人在勞動時的生活條件系統(tǒng)，包括空間、空氣、陽光以及保護工人人身安全和健康的設備系統(tǒng)，至于工人的福利設施就更談不上了。在工廠這一“溫和的監(jiān)獄”中，“人為的高溫，充滿原料碎屑的空氣，震耳欲聾的喧囂等等，都同樣地損害人的一切感官，更不用說在密集的機器中間所冒的生命危險了”[2]490。雖然資本主義社會的生產(chǎn)條件現(xiàn)在獲得了大幅度的改善，但一些不規(guī)范的小工廠的生產(chǎn)條件依然極其惡劣，資本主義對工人生命基質(zhì)的剝削并沒有得到根本性改變。因為資本主義的剝削植根于資本主義生產(chǎn)方式本身，資本增殖的本性要求工人必須源源不斷地創(chuàng)造出剩余價值?！百Y本主義生產(chǎn)——實質(zhì)上就是剩余價值的生產(chǎn)，就是剩余勞動吮吸——通過延長工作日，不僅使人的勞動力由于被奪去了道德上和身體上正常的發(fā)展和活動的條件而處于萎縮狀態(tài)，而且使勞動力本身未老先衰和過早死亡。它靠縮短工人的壽命，在一定期限內(nèi)延長工人的生產(chǎn)時間”[2]307。

無產(chǎn)階級淪落為赤裸生命最根本的原因就在于勞動力成為商品并由此帶來的三重剝削：第一重剝削是資本家對工人所創(chuàng)造的剩余價值的無償占有，剝削了工人所生產(chǎn)的勞動成果；第二重剝削是資本家對工人的自由時間的侵占，剝削了工人生命發(fā)展的空間；第三重剝削是資本家通過延長工作日或加強必要時間的勞動工作強度造成了工人的萎縮狀態(tài)，從而縮短工人的壽命，剝削了工人的健康生命。這三重剝削最終導致無產(chǎn)階級成為被剝削的生命，無產(chǎn)階級作為赤裸生命的第一重含義就是遭受殘酷的剝削。只要資本家能夠驅使工人勞動，維持他們的活動能力，把他們作為活的勞動能力維持下去，資本主義生產(chǎn)關系就不會停止，剝削也就不會停止。

二、被物化的生命

隨著人的生命基質(zhì)被剝削，在資本的宰治下，人很難實現(xiàn)自己的自由全面發(fā)展，并日益被貶低為一個缺乏創(chuàng)造性和能動性的純粹自然生命。無產(chǎn)階級作為赤裸生命的第二重含義就是被物化的生命。造成無產(chǎn)階級本質(zhì)被物化的根源就在于抽象(資本)成為統(tǒng)治。人在擺脫了“神圣形象”的“自我異化”之后，再一次陷入了更深層次的“非神圣形象”的“自我異化”。在馬克思看來，資本這一“非神圣形象”在生產(chǎn)、分配、交換、消費等領域擁有至高權力，這種資本的至高權力與阿甘本意義上的至高統(tǒng)治者所擁有的權力是同等的。

在資本的形成過程中，貨幣轉化為資本經(jīng)歷了三個階段，即由“作為商品的貨幣”轉向“作為貨幣的貨幣”，再轉向“作為資本的貨幣”。在原始的物物交換中，經(jīng)濟交換是直接進行的，后來尋找到了一種一般等價物。毫無疑問，一般等價物也是一種商品。固定充當一般等價物的商品一旦被確立起來，貨幣就誕生了?！白鳛樯唐返呢泿拧本娃D化為“作為貨幣的貨幣”。在商品交換中，商品必須首先被抽象為通過一定的勞動時間所衡量的一定的勞動量，才能進入交換領域。貨幣就是用來表現(xiàn)抽象的勞動時間的符號。此時的貨幣作為交換手段和價值尺度，屬于“作為貨幣的貨幣”。隨著人類社會的進一步發(fā)展，商品交換的目的不再是單純的直接消費，而是謀取交換價值，謀取貨幣本身。貨幣的權力隨著生產(chǎn)的社會性增長一同增長?！白鳛樨泿诺呢泿拧苯K將再一次超出自己的界限，轉化為“作為資本的貨幣”。作為資本的貨幣所展現(xiàn)的是貨幣除了價值尺度和交換手段之外的第三種職能，即增殖功能。人類社會的擴大再生產(chǎn)開始建立在資本增殖的基礎上。貨幣轉化為資本之后，就由原本的手段上升為目的本身。貨幣或資本成為了資產(chǎn)階級霸權形式的權力來源。通過貨幣或資本，我們可以定義和發(fā)現(xiàn)整個資本主義社會指令的領域?！柏泿攀锹?lián)結整個資本主義指令弧的黑線”[6]。

貨幣或資本搖身一變成為現(xiàn)實當中的“上帝”，它是“有形的神明”，“使一切人的和自然的性質(zhì)顛倒和混淆，使冰炭化為膠漆，貨幣的這種神力包含在它的本質(zhì)中，即包含在人的異化的、外化的和外在化的類本質(zhì)中。它是人類的外化的能力”[7]145。人作為單純的個體的能力是有限的，但人作為貨幣占有者的能力卻是無限的。貨幣的力量有多大，貨幣占有者的力量就有多大，貨幣的特性和本質(zhì)性力量就是貨幣占有者的本質(zhì)性和力量。人們憑借貨幣能夠得到人心所渴望的一切。“誰有了這種抽象的一般財富，誰就能支配世界。通過占有抽象進而占有世界，這正是抽象成為統(tǒng)治的根本原因……這種現(xiàn)實的抽象統(tǒng)治并不表現(xiàn)為殘暴的強制，而成為一種離開它就無法生存的自我認同的條件。這使得這種特殊的抽象的統(tǒng)治更加穩(wěn)定和牢固”[8]。資本統(tǒng)治權高高在上地對現(xiàn)代人發(fā)號施令：資本家作為資本的人格化，奔波于世界各地，為資本的增殖服務；無產(chǎn)階級迫于雇傭勞動關系的鉗制，從事著創(chuàng)造剩余價值的機械勞動。無論是資本家，還是工人，都在這種“抽象的統(tǒng)治”以及資本的牢籠中生存。

現(xiàn)代社會的本質(zhì)性特征就是“抽象成為統(tǒng)治”，正是在這個意義上，我們可以把現(xiàn)時代稱為“資本的時代”。資本宰治現(xiàn)代人的結果，就是將人的生命本身“物化”。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思在談到貨幣的能力和作用時指出：“貨幣作為現(xiàn)存的和起作用的價值概念把一切事物都混淆了、替換了，所以它是一切事物的普遍的混淆和替換，從而是顛倒的世界，是一切自然的品質(zhì)和人的品質(zhì)的混淆和替換?！盵7]145這里所謂的“一切自然的品質(zhì)和人的品質(zhì)的混淆和替換”實際上指的就是人的本質(zhì)的物化。在《資本論》中，馬克思通過對“商品形式”的分析明確地指出了這一點?！吧唐沸问胶退枰缘玫奖憩F(xiàn)的勞動產(chǎn)品的價值關系，是同勞動產(chǎn)品的物理性質(zhì)以及由此產(chǎn)生的物的關系完全無關的。這只是人們自己的一定的社會關系，但它在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式”[2]89-90。

在發(fā)達資本主義社會中，無產(chǎn)階級作為被物化的生命進一步被強化了。資本主義的文化工業(yè)使人們逐漸適應了自己的被物化狀態(tài)，徹底地成為“單向度的人”。文化領域的牢籠彰顯出極強的控制力，對主體進行著隱蔽的壓迫與欺騙，而它往往披著華美的外衣，使人被鉗制卻不自知，最終掩蓋了人的本質(zhì)的物化狀態(tài)?！八噲D通過人為刺激的虛假消費滿足給人們帶來虛假幸福，但最終成為一種消除了人的反叛意識、維護現(xiàn)存社會秩序的意識形態(tài)，從而阻礙了個性的形成發(fā)展和人的解放”[9]。文化工業(yè)不僅使作為客體的藝術發(fā)生異化，具有無趣、重復的固定風格，還使作為主體的無產(chǎn)階級異化，喪失了個體性與創(chuàng)造性，體驗著虛假的快樂。無產(chǎn)階級成為審美貧困、沒有個性的虛假主體。其實，作為勞動產(chǎn)品的客體和作為勞動者的主體，二者的異化是統(tǒng)一的。

經(jīng)過文化工業(yè)的過濾，文化產(chǎn)品不僅毫無藝術水準，而且具有強迫性、欺騙性、商業(yè)性等特點。當代資本主義的勞動產(chǎn)品都無一例外地成為商業(yè)性產(chǎn)品，它帶給現(xiàn)代人更多的是一種虛假的需求與消費。資本能夠控制和奴役所有人的原因，就在于它能放大并實現(xiàn)人的物質(zhì)欲望，不斷激發(fā)出“歷史形成的需要”。馬爾庫塞指出，有一部分需要并不是必需的，它們看似合理，但實質(zhì)上只是虛假的需要。資本家為了實現(xiàn)資本增殖，通過廣告?zhèn)髅降却蟊娒浇樗茉炝巳说奶摷傩枰?。作為一系列空洞單一的復制化商品，文化產(chǎn)品帶來的樂趣，只不過是一種沒有否定與反思能力的粗俗、麻木的情緒，只是一種單純的本能反應。更加嚴重的后果是，這種毫無個性的復制化思想會經(jīng)由文化產(chǎn)品的傳播而蔓延到主體性之上，使主體以為所有人都是相同的，成為一個受控制的“同一性”，主體本身的價值完全消逝了。

無產(chǎn)階級錯誤地以為自己是在自由獨立地選擇文化產(chǎn)品，而真相卻是這種“選擇”被資本家巧妙地控制著，去購買他們想讓人們購買的指定產(chǎn)品。人的愛好和趣味受到資本驅使，他所欲求的無一不是資本所允許他所欲求的東西。不僅如此，文化工業(yè)打破了勞動與休息的界限，使“娛樂至死”成為勞動的延伸，“一個人只要有了閑暇時間，就不得不接受文化制造商提供給他的產(chǎn)品”[10]111，在這種由虛假需要誘導的虛假消費中，人格被異化了，人徹底失去了主體意識，越來越成為一個缺乏審美判斷的、充滿物質(zhì)欲望的被動消費者。產(chǎn)品與人的關系發(fā)生了顛倒，產(chǎn)品不為人服務，人卻反而成為它們的仆人。這些所謂能夠給主體帶來快樂的“文化產(chǎn)品”，不僅控制了消費者的認知空間，還剝奪了他們的真實情感和主體意識。在生產(chǎn)過程中，人成為機器體系的附屬物；在日常生活中，人成為文化產(chǎn)品的附屬物?？偠灾?，人成為一個與自身的本質(zhì)相背離的物化生命。人的獨特性和創(chuàng)造性被敉平了，成為一種均質(zhì)性的存在?！罢驗槊總€人都可以代替其他人，所以他才具有人的特性；他是可以相互轉變的，是一個復制品。作為一個人，他完全是無價值和無意義的”[10]131。

資本對無產(chǎn)階級的統(tǒng)治是全方位的?！百Y本主義生產(chǎn)從身體上和靈魂上都對他們進行了限制，使他們成為孤立無助的犧牲品”[10]120。無產(chǎn)階級的生命被物化是生產(chǎn)領域和生活領域里同時發(fā)生的。在生產(chǎn)過程中，工人只是作為機器生產(chǎn)的附屬物或一個環(huán)節(jié)，陷入一種毫無自主性的生產(chǎn)活動中。工人本應充滿自主性和創(chuàng)造性的“活勞動”被直接物化為一種作為機械勞動的“死勞動”；在生活領域中，文化工業(yè)掩蓋和加深了工人生命的物化，它使得工人產(chǎn)生虛假的需要，獲得虛假的滿足，體驗虛假的快樂，最終成為無自主性的虛假主體。這種無價值和無意義的虛假主體是無產(chǎn)階級生命被物化的集中展現(xiàn)。

三、被廢棄的生命

如果說無產(chǎn)階級作為赤裸生命被剝削、被物化，這至少說明無產(chǎn)階級在資本主義生產(chǎn)體系中還具有一定的利用價值。一旦資本主義不再對其進行剝削、物化時，無產(chǎn)階級中的一些群體就真的成為了存在著的無，成為被廢棄的生命。鮑曼以“園藝型社會”為類比指出，在園藝文化中，一部分雜草由于沒有絲毫價值，會被隔離、轉移，乃至被清除。同樣，在生命政治的生產(chǎn)性和消費性社會中，如果資本家判定工人不再有能力從事生產(chǎn)和消費活動，那么他們就沒有了存在的意義和價值。正如至高統(tǒng)治者有權決斷赤裸生命之生死一樣，資本也有同樣的權力對無產(chǎn)階級之“生死”進行決斷，將一部分無產(chǎn)階級判定為多余的、無用的，乃至有罪的廢品。他們是失業(yè)的窮人，現(xiàn)代社會“沒有位置留給這些有缺陷的、不完全的、無法履行義務的消費者”[11]7。

相對于傳統(tǒng)手工業(yè)勞動，資本主義生產(chǎn)方式的典型特征是機器大生產(chǎn)。機器的引進使得大量工人失業(yè)。馬克思在《工廠視察員報告》中以毛紡織工業(yè)為例指出，當精梳機出現(xiàn)后，手工梳毛工人的產(chǎn)品比機器的產(chǎn)品要少得多，手工勞動被淘汰，工人的唯一出路就是依附于機器。與此同時，“就機器使肌肉力成為多余的東西來說，機器成了一種使用沒有肌肉力或身體發(fā)育不成熟而四肢比較靈活的工人的手段”[2]453。在《資本論》中，馬克思把工人階級分為“現(xiàn)役勞動軍”和“產(chǎn)業(yè)后備軍”，前者是直接參與生產(chǎn)的工人，而后者是潛在的雇傭工人，也稱“相對過剩人口”，其實就是失業(yè)工人。機器生產(chǎn)體系的引進在提高社會生產(chǎn)力的同時，也造成了大規(guī)模的失業(yè)人口。作為失業(yè)工人的產(chǎn)業(yè)后備軍在某種意義上成為了資本家加深剝削工人程度的有效工具。機器體系的使用不僅代替工人的勞動，還將婦女、兒童等補充勞動力納入勞動范圍，這就導致男性勞動力的工資降到勞動力價值以下?！鞍盐闯赡耆俗兂蓡渭冎圃焓Ｓ鄡r值的機器，就人為地造成了智力的荒廢，——這和自然的無知完全不同，后者把智力閑置起來，并沒有損壞它的發(fā)展能力，它的自然肥力本身”[2]460。把兒童送到工廠工作，使得兒童在身體和精神上遭受雙重摧殘：喪失了健康的體魄，荒廢了頭腦的智力。因此，“機器從一開始，在增加人身剝削材料，即擴大資本固有的剝削領域的同時，也提高了剝削程度”[2]454-455。工人為了滿足自身需要，保障自己的權益，必然要與機器發(fā)生對抗。所以早期的工人斗爭經(jīng)常表現(xiàn)為對機器的搗毀。在工人看來，正是機器的存在使得他們喪失了大量的就業(yè)機會，使得他們被資本主義生產(chǎn)所淘汰、所廢棄。

失業(yè)工人被資本主義生產(chǎn)體系所排斥和淘汰，但這并不意味著就業(yè)工人就是有意義和有價值的。就業(yè)工人的意義和價值只是針對資本家而言的，對于工人自身而言，其生命也是被廢棄的。勞動者本應是積極行動的主體，勞動工具是客體。然而隨著機器體系的產(chǎn)生和大規(guī)模應用，這種主客體關系就完全顛倒了，由工人利用工具到工人服侍機器。機器使工人的勞動變成了機器體系的一部分，工人自身也成為機器的附屬物，可以被任意處置。工廠中最為關鍵的因素不再是工人而是機器，機器可以獨立于工人而存在，離開某一批工人而使用另一批工人，這不會使勞動生產(chǎn)過程中斷，工人卻只能依賴于整個工廠，依賴于資本家，被當作活的附屬物并入死機構，否則他們的生活就難以為繼。因此，作為機器的附屬物，工人永遠是第二位的，機器則是第一位的。資本家只關心機器的折舊與損耗，而無視工人的生產(chǎn)條件和身體狀況。人在永不停歇的機器運轉中進行著毫無內(nèi)容、毫無意義重復性的機械操作。這種重復性的機械勞動本身就是一種對能動性生命的廢棄。一旦他們由于健康原因無法再工作，就被其他工人替換，徹底被資本主義生產(chǎn)所拋棄。

無論是失業(yè)工人，還是就業(yè)工人，他們都還有可能激發(fā)自己的生命潛能，脫離被廢棄的生命狀態(tài)，但是資本主義的管控卻使得這種可能性徹底被壓制。從時間上來講，個人全面充分的發(fā)展需要充足的自由時間，而在資本主義機器體系下高強度、長時間的重復性機械勞動不僅使工人的健康每況愈下，還占用了其勞動時間和自由時間。即使八小時工作法的頒布保證了工人的休息時間和自由時間，但由于資本家增加了工作日的勞動強度，這種情況也沒有得到實質(zhì)性改善。工人的自由時間要么被侵占，成為勞動時間的延伸和變形，要么被填充，被虛假的需要和消費所充盈。無產(chǎn)階級根本沒有充足的時間通過學習培訓去激發(fā)和提升自己的生命潛能和工作能力，從而喪失了進一步的發(fā)展空間。從金錢上來講，為了獲取更多利潤，資本家必然把工人的工資水平盡可能降至最低?！皠趧恿r值的最低限度或最小限度是勞動力的承擔者即人每天得不到就不能更新他的生命過程的那個商品量的價值，也就是維持身體所必不可少的生活資料的價值”[2]201。最低工資意味著無產(chǎn)階級根本沒有多余的金錢去提升自己。所以，“生命政治主體生來就是一個赤裸的和貧窮的存在，悲慘、無知和疾病讓窮人赤裸游走在存在的邊緣，窮人是‘存在之力量的赤裸永恒性’”[12]。

現(xiàn)代社會中的無產(chǎn)階級由于沒有多余的時間和金錢通過學習培訓提升自我，掌握現(xiàn)代最前沿的科學技術，從而也就無法適應現(xiàn)代化生產(chǎn)的需要，加之人工智能等領域的飛速發(fā)展對人的排擠和替代，從而成為現(xiàn)代性廢物?！啊祟悘U品’(human waste)，或者用更準確的說法——廢棄的人口(waste human)(‘多余的’和‘過剩的’，指那些不能或者人們不希望他們被承認抑或被允許留下來的人口)的產(chǎn)生，既是現(xiàn)代化不可避免的產(chǎn)物，同時也是現(xiàn)代性不可分離的伴侶”[11]導言6。由于現(xiàn)代科學技術的高速發(fā)展，“廢棄的生命”成為現(xiàn)代資本主義社會的必然產(chǎn)物?，F(xiàn)代社會中被廢棄的生命與傳統(tǒng)社會中被廢棄的生命截然不同。在傳統(tǒng)社會中，被廢棄的生命主要表現(xiàn)為傳染病人和罪犯，其處理廢棄生命的措施主要表現(xiàn)為嚴厲的隔離主義政策和特別的安全措施。在此，我們并不否認現(xiàn)代社會不存在傳染病人和罪犯，但與傳統(tǒng)社會不同，發(fā)達資本主義條件下被廢棄的生命更多的是一種健康的生命，只是因為他們無法適應資本主義社會的發(fā)展而成為被廢棄的生命。由于現(xiàn)代社會被廢棄的生命本身是一種健康的生命，這就意味著：現(xiàn)代社會的“人類廢棄物”不再能夠被送往遙遠的廢棄物處理場所并被牢牢地安放于“正常生活”的邊界之外，這種廢棄的生命只能被緊緊地封閉于現(xiàn)代社會這一密閉的容器之內(nèi)。

生命被廢棄的主要原因并不在于機器本身的產(chǎn)生和使用，也不在于機器體系在資本主義條件下的應用，而在于資本主義生產(chǎn)方式本身，在于資產(chǎn)階級基于這種生產(chǎn)關系對無產(chǎn)階級進行的生命政治意義上的管控和規(guī)訓。在發(fā)達資本主義條件下，資產(chǎn)階級不僅通過暴力的國家機器，而且訴諸文化工業(yè)這樣的意識形態(tài)手段對無產(chǎn)階級的生命基質(zhì)進行更加殘酷的剝削和更加嚴密的管控，消解其反抗意識，削弱其反抗能力，使之成為符合資本主義要求的馴順的生命。在資本的鉗制下，無產(chǎn)階級的生命被剝削、被物化和被廢棄，在此三重含義上成為資本主義社會中赤裸生命的典型表現(xiàn)形式。那么我們應該如何避免無產(chǎn)階級淪為赤裸生命呢？在阿甘本看來，與赤裸生命相對的是形式生命。所謂形式生命，是“一種永不可能從其形式相分離出來的生命，一種永無可能在其中離析(siolate)出類似赤裸生命之類東西的生命”[13]。形式生命關注的關鍵點在于生命本身的價值，意味著人在生存過程中有實現(xiàn)其潛能的條件和能力。在資本主義生產(chǎn)條件下，無產(chǎn)階級無法擺脫淪為赤裸生命的命運，是因為他無法擺脫資本主義的生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關系。只有超越“資本的文明”，變革資本主義生產(chǎn)方式，無產(chǎn)階級才可能擺脫赤裸生命，重獲形式生命。無產(chǎn)階級作為赤裸生命被資本主義制造出來，但卻無法為其所隔離，只能被其封閉于現(xiàn)代社會這一密閉的容器中。當赤裸生命聚集達到一定極限的時候，也就是資本主義社會內(nèi)爆之時。