蒙古族與西方詩歌中的死亡觀之比較

許冬磊 丁曉燕 王曉麗

摘 要：死亡是文學創(chuàng)作中的永恒主題。由于不同的宗教信仰和文化背景，不同國別和民族的作家所持有的死亡觀也不盡相同。本文以約翰 ·濟慈的《夜鶯頌》 和我國蒙古族高延青的《祭靈歌》 為例，分別從宗教背景、詩歌意象等方面探索兩位詩人在作品中所表達的死亡觀，從而更好地闡釋蒙古族與西方死亡觀的異同。

關(guān)鍵詞：約翰 ·濟慈 高延青 宗教背景 詩歌意象 死亡觀

約翰·濟慈（John Keats）是英國浪漫主義運動的杰出代表。1818年，詩人經(jīng)歷了喪兄之痛和戀人的離去，接二連三的打擊使?jié)鹊纳眢w每況愈下，正是這樣的悲痛經(jīng)歷使詩人對死亡進行了深入的思考，創(chuàng)作了不朽詩作《夜鶯頌》（Ode to a Nightingale）。《夜鶯頌》描寫了詩人在夜鶯優(yōu)美的歌聲中由現(xiàn)實世界轉(zhuǎn)入想象的死亡世界并再度回到現(xiàn)實世界，表達了詩人對美好死亡世界的追求。高延青是我國蒙古族著名詩人，其代表作《祭靈歌》（1993）為紀念其父高布澤博逝世二十五周年而作。詩歌通過對父親生平的懷念和想象父親死后的生活，表達了對父親的思念之情。目前，國內(nèi)外學者對中西死亡觀進行了對比研究，然而卻鮮有我國蒙古族與西詩歌中死亡觀的對比研究。本文通過對比分析《夜鶯頌》和《祭靈歌》的宗教背景和文學意象，旨在更好地詮釋兩首詩歌中死亡觀的異同。

一、宗教背景

宗教對文學藝術(shù)的創(chuàng)作影響深遠。濟慈和高延青生活在不同國別和不同時代，兩位詩人所接受的宗教思想也各不相同。濟慈出身在英國基督教家庭，死后葬在羅馬新教公墓?；浇陶J為死亡既不是人生的幻滅，也不是人生的終結(jié)，死亡是人生的必經(jīng)階段。對于基督教徒而言，死亡是上帝敞開的另一扇門，即通向永生之門。從死亡到永生，人類獲得全新的生活。因此，濟慈詩作中的“永生”成為追求“真”“善”“美”的代名詞。a高延青是我國蒙古族當代詩人。隨著蒙古族社會生活的巨大變化，其宗教信仰也呈現(xiàn)出多元化特征，然而核心觀念和意識形態(tài)未曾改變。蒙古族主要信奉薩滿教和藏傳佛教。薩滿教信仰“萬物有靈論”和“靈魂不滅說”，認為宇宙有上、中、下三界，宇宙萬物、人事禍福皆由鬼神主宰。藏傳佛教的“靈魂不滅說”和“業(yè)報輪回說”等意識形態(tài)也潛移默化地影響著蒙古族對死亡的認識和理解。

基督教，薩滿教和藏傳佛教都對死亡保持平和淡然的態(tài)度。所不同的是，基督教強調(diào)死亡是為了獲得永生，從而得到幸福安寧。薩滿教和藏傳佛教更注重靈魂的概念，認為死后靈魂不滅，靈魂可以獲得重生。

二、詩歌意象

濟慈和高延青受到宗教影響，在詩歌創(chuàng)作中使用了有關(guān)“死亡”和“永生”的詩歌意象，從而表達了對死亡的認知和態(tài)度。

《夜鶯頌》 的第六詩節(jié)描寫了詩人隨著夜鶯的歌聲進入死亡的世界，并遇到了“死神”（Death）。隨著感情的遞進，濟慈愛上了死神，愛上了死亡的世界?；浇陶J為人的生死由上帝決定，此處的死神也可以看作是上帝?！都漓`歌》中與“死亡”類似的意象是“魂”（魂魄）。薩滿教認為人有三種靈魂，永存的靈魂指死后靈魂不滅并為后代謀福；心底或暫時的靈魂；轉(zhuǎn)世的靈魂指靈魂轉(zhuǎn)世再生。濟慈在《夜鶯頌》中使用了形容詞“永生的”（immortal）b，表達了詩人對死亡的思考——死亡通向美好世界，通往永生?！都漓`歌》中的“魂”則強調(diào)“重生”，“阿爸歸來兮，親親依依” c。表達了詩人相信父親會重新歸來。

兩位詩人在詩歌中都應用了有關(guān)死亡的詩歌意象，但由于詩人所處文化背景不同，因此詩歌意象還體現(xiàn)出不同的文化特色。詩人濟慈想象力豐富，經(jīng)常使用古希臘羅馬神話典故托古寓今。例如，《夜鶯頌》中的“夜鶯”來自古希臘羅馬神話，普羅克涅（Procene）替妹妹復仇而殺死兒子，化身夜鶯的普羅克涅整日為兒子的去世而悲鳴?！耙国L”在整首詩中多次發(fā)生意義轉(zhuǎn)移，詩人的情感也隨之而發(fā)生變化。起初，夜鶯的美妙歌聲象征著美好的幻想世界，表達了詩人對美好世界的追求和向往；然而，夜鶯的歌聲又是悲慘凄楚的，這令詩人想到塵世的痛苦和憂愁；最后，夜鶯的歌聲象征著逃離塵世的奏鳴曲，表達了詩人逃離世俗羈絆，追求自由的心愿。此外，濟慈用“森林女神”（Dryad）和“花神”（Flora）稱呼“夜鶯”d，表達了詩人意欲留在至美世界和詩意王國的心愿；用“冥府之河”（Lethe）表明想要遠離塵世痛苦，擺脫人生遭遇的決心。高延青也在詩歌中使用了有關(guān)蒙古族和中華傳統(tǒng)文化的詩歌意象?！都漓`歌》開篇使用了“鴻雁”意象，“鴻雁”在蒙古族文化中是思親的寄托物，表達了詩人對父親的懷念；“九天”是“上界”，又為“天界”，即各路神仙的住所；“鯤鵬”來自《莊子》，象征著志趣高遠、精神豪邁和追求自由；“天庭”是中華神話中最高的統(tǒng)治中心。高延青相信父親的靈魂在天庭過著幸福美好和自由自在的生活?！傍櫻惚憋w兮”和詩歌開篇的“鴻雁南飛兮”前后呼應，暗示著父親靈魂的歸來。e

受到宗教思想和傳統(tǒng)文化的影響，濟慈和高延青的詩歌中既有類似的死亡意象，也有獨具特色的文化意象。這些詩歌意象不僅反映了基督教、薩滿教和藏傳佛教的生死觀，而且有助于更好地了解兩位詩人在創(chuàng)作中表現(xiàn)出的死亡觀。

三、死亡觀

不同的宗教背景影響著詩人的詩歌創(chuàng)作，特定的詩歌意象傳遞了詩人的思想情感。通過對宗教背景和詩歌意象的分析，濟慈和高延青對死亡的認知和態(tài)度同中有異。

《圣經(jīng)》中有“按著定命，人人都有一死，死后且有審判”（Just as man is destined to die once， and after that to face judgment）的表述，蒙古族諺語也有對死亡的思考，“人既生，墓始形”。在傳統(tǒng)文化的影響下，濟慈和高延青都對死亡毫不避諱，并在詩歌中表達了死亡是每個人都必須經(jīng)歷，不可避免的事情。濟慈在夜鶯的歌聲中置身于幻想的永恒世界，卻因突然回到現(xiàn)實世界而感到悵然若失。《祭靈歌》 中“鴻雁南飛兮，草木凋零，阿爸永絕兮，一代遙期” f，表明詩人的父親已去世很久，詩人對這一事實的接受。此外，兩位詩人在《夜鶯頌》和《祭靈歌》中對死后世界的想象一致。濟慈因為對現(xiàn)實世界感到痛苦而向往死亡的美好世界，死后的世界在濟慈的想象中充滿了鳥語花香和歡聲笑語。高延青在《祭靈歌》中同樣認為人死后的世界是歡快而美好的?！坝朴朴⒒曩?，九天遨游，鯤鵬相伴兮，煌煌正氣”，“眾仙躬迎兮，獻爾瓔珞，瓊羅玉宇兮，安然可居”，“笑噱天庭兮，無綠可馨” g等詩行描寫了父親在“天庭”和神仙們一起談笑風生，表達了詩人對父親死后世界的想象，寄托了詩人對父親的思念和祝愿。

然而，《夜鶯頌》和《祭靈歌》在看待死亡和永生的關(guān)系上有所不同。濟慈認為死亡是永生，永遠活在永恒的世界；高延青則受藏傳佛教的影響，認為死亡是一種輪回。濟慈用“永生的鳥啊，你不會死去！”（Thou wast not born for death， immortal Bird?。﹉刻畫了夜鶯不朽的形象，表達了詩人對永生的向往，死亡可以使人遠離現(xiàn)實世界的痛苦，退去世俗的不堪，得到美好和永生；高延青在詩行“攜兒攬女兮，思情永續(xù)，阿爸歸來兮，親親依依” i。中表達了人死后有靈魂，并相信靈魂會轉(zhuǎn)世回到現(xiàn)實世界。

四、結(jié)論

總而言之，濟慈和高延青對待死亡的態(tài)度既有相同也有不同。兩位詩人都能淡然地看待死亡，然而濟慈是主動地、積極地，盡快逃離人世間的遭遇，向往和憧憬死后的幸福世界。相比而言，高延青對待死亡的態(tài)度則是無奈且淡然，詩人不得不接受父親去世的事實，然而受到宗教思想的影響，詩人對待死亡的態(tài)度又是淡然的，認為父親的靈魂還會歸來。通過兩首詩歌的對比分析，英國詩人濟慈和蒙古族詩人高延青都認可人終究要死的事實，并認為死后的世界是美好的；所不同的是，濟慈認為死亡即永生，高延青相信死亡是輪回。

a Kappel， Andrew J. The Immortality of the Natural： Keats“Ode to a Nightingale”. The Johns Hopkins University Press. 1978：270—284.

bdh〔英〕拜倫、〔英〕雪萊、〔英〕濟慈：《拜倫，雪萊，濟慈抒情詩精編》，穆旦譯，長江文藝出版社2014年版，第186—190頁。

cefgi高延青：《祭靈歌》，見那順德力格爾：《靜謐的秋夜》，作家出版社1999年版，第265—266頁。

基金項目： 本文系內(nèi)蒙古高校外國語言文學教學研究專項（WYZX2018-12），內(nèi)蒙古科技大學課程思政教改項目（SZY2019032），包頭醫(yī)學院科學研究基金項目人文科學類青苗計劃（BYJJQM-W-2018004）階段性成果

作 者： 許冬磊，內(nèi)蒙古科技大學學士，山東大學碩士，研究方向：英語筆譯；丁燕（通訊作者），文學碩士，內(nèi)蒙古科技大學教授，研究方向：比較文學；王曉麗，包頭醫(yī)學院副教授，研究方向：英語語言文學。

編 輯：趙紅玉 E-mail： zhaohongyu69@126.com