風(fēng)俗與善治：明代溫州知府的易俗教化實(shí)踐

何 偉 何 澤

（1．浙江工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，浙江 溫州325000；2．溫州市圖書(shū)館，浙江 溫州323400）

所謂“治亂之關(guān)，必在人心風(fēng)俗”[1]（P123）。在中國(guó)古代歷史上，風(fēng)俗被認(rèn)為與天下盛衰密切相關(guān)。歷代統(tǒng)治者都力圖通過(guò)“廣教化、美風(fēng)俗”來(lái)實(shí)現(xiàn)“文軌大同”的施政理想。秦漢時(shí)期，“三老”執(zhí)掌地方教化。東漢以后，“三老”的風(fēng)俗教化職能開(kāi)始向郡守、縣令轉(zhuǎn)移，“三老”一詞更多地局限在養(yǎng)老禮的范疇中，執(zhí)掌風(fēng)俗教化的職能逐漸消失。與此同時(shí)，地方官的風(fēng)俗教化職能日趨詳細(xì)而明確[2]。唐宋時(shí)期,地方官的教化職能進(jìn)一步規(guī)范化。到了明代，地方官的風(fēng)俗教化職能得到進(jìn)一步強(qiáng)化。由于區(qū)域文化的影響，明代溫州地區(qū)的社會(huì)風(fēng)俗存在許多弊病，導(dǎo)致了該地區(qū)的繁劇難治。革除陋俗以明教化也就成了掌一府之政的溫州知府們的重要職責(zé)。

一、革陋俗以明教化

（一）毀淫祠

一般認(rèn)為,在官方祀典以外的神靈祭祀便是所謂的淫祀，明太祖朱元璋就說(shuō)：“天下神祠不應(yīng)祀典者，即淫祠也,有司毋得致祭?！盵3]（P846）溫州地處山海之間,自古以來(lái)就有“敬鬼好祀”的風(fēng)俗，《史記》曰：“越人俗鬼,而其祠皆見(jiàn)鬼。”唐陸龜蒙《野廟碑》說(shuō)：“甌越間好事鬼，山椒水濱多淫祀，”[4]（P152）唐初所撰的《隋書(shū)·地理志》記當(dāng)時(shí)風(fēng)俗時(shí)也說(shuō)：“其俗信鬼神、好淫祀。”

溫州地區(qū)敬鬼好神之風(fēng)至明代尤甚，弘治《溫州府志》記：當(dāng)時(shí)溫州“神祠幾遍于境中”，百姓“沿流徇俗”，多有祀淫祠奉淫神以邀福佑者[5]（P415）。甚至有地方主政官員在有訴訟難決時(shí)，便讓訴訟雙方于神壇前祈禱，并以此斷案，斷案結(jié)果，悉以“神”前卜算結(jié)果為準(zhǔn)。與文林同時(shí)在溫州為官的汪循曾描述當(dāng)時(shí)溫州淫祀的興盛的景象：“凡市集、鄉(xiāng)團(tuán)居民，或百馀家，或數(shù)十家，必設(shè)立一鬼以祀之。其有水旱疾病患難，即爭(zhēng)操豚蹄，挈壺漿祭禱以祈福，雖瀆不厭?！盵6]（P49）

為了“正風(fēng)俗興禮義，以化導(dǎo)其民”,成化年間溫州知府蕭鼎著手整頓溫州祠廟，搗毀淫祠百余座。寺廟僧尼中，有年少的，即強(qiáng)令還俗。弘治年間文林復(fù)來(lái)溫州后，對(duì)溫州府境內(nèi)的祠廟進(jìn)行了梳理?！懂T東私錄》說(shuō)：“文公林守溫三年……野無(wú)淫祠。”[7]（P191）謝鐸賦詩(shī)贊頌文林毀淫祠的功績(jī)，稱文林毀淫祠、正風(fēng)俗的行為，使得溫州：“舊俗挽回奸寵息，淫祠廢盡鬼神羞?！睏钛鳌稖刂葜墓怪俱憽芬喾Q：“（溫州）前后所毀淫祠殆盡”。[8]（P190）

蕭鼎、文林在溫州的毀淫祠行動(dòng)，即是為了導(dǎo)正溫州風(fēng)俗，也是在響應(yīng)朝廷政令。據(jù)王健先生研究，弘治年間是明代地方毀淫祠高峰的開(kāi)始[9]。弘治間曾有多人上疏奏請(qǐng)撤毀淫祠，弘治皇帝多嘉納之，從而引起全國(guó)性的毀淫祠運(yùn)動(dòng)。

（二）禁火葬

宋代時(shí)的兩浙是全國(guó)火葬最為興盛的地區(qū)?；鹪岢蔀楫?dāng)時(shí)最主要的喪葬習(xí)俗之一[10]（P83）。明代承宋元遺習(xí)，各地仍盛火葬。“狃元俗，死者或以火葬，而投其骨于水?！盵3]（P961）宋濂說(shuō)當(dāng)時(shí)浙東地區(qū)“自焚尸沉骨之俗成，雖纓弁之家，亦靡然從之，魚(yú)爛河決，不可救藥?！盵11]（P1493）火葬之熾盛，達(dá)到了后人難以想象的程度。洪武三年（公元1370年），火葬作為一種違背儒家孝道倫理的“胡俗”受到了嚴(yán)厲的譴責(zé)，朱元璋下旨：“令天下郡縣設(shè)義冢，禁止浙西等處火葬、水葬?！矣嗅吡?xí)元人焚棄尸骸者，坐以重罪，命部著之律”[12]。此后，在統(tǒng)治者的多次嚴(yán)令禁止下，火葬風(fēng)氣逐漸趨弱。但在溫州地區(qū)，由于所謂“愚民難曉，習(xí)染難移”，火葬遺俗難以根除。有鑒于此，溫州知府鄧淮做《火葬淹女諭》以徹底革除火葬這一在當(dāng)時(shí)看來(lái)違背倫理的陋習(xí)，在《火葬淹女諭》的開(kāi)頭，鄧淮首先重申太祖圣旨和禮部禁火葬的規(guī)定。接著鄧淮從孝義的角度進(jìn)行勸誡，“父母不幸至于大故，焚之以火，棄之水中,何人子乃悖繆如此！炮烙之刑最為慘酷，焚尸則無(wú)異炮烙，今加父母以炮烙，言亦痛心,何忍為之？”由于文告面對(duì)是是“習(xí)以為常、恬不為怪者”的“愚民”，因此后文鄧淮用相當(dāng)?shù)钠M(jìn)行倫理勸戒，冀望民眾能革去陋俗，成為“不悖祖訓(xùn)、不傷風(fēng)化”的良民，否則對(duì)于違反火葬禁令者，將治以重罪[5]（P653）。

（三）禁溺女

明代溫州地區(qū)溺女之風(fēng)盛行[5]（P415），明憲宗成化二十一年（1485年）都察院頒布《禁約嫁娶奢侈淹死女子例》時(shí)著重談到了浙江溫州、臺(tái)州、處州三府盛行的溺嬰風(fēng)習(xí)。弘治年間任平陽(yáng)知縣的王約，也提到當(dāng)?shù)亍八锥嗄缗薄?/p>

時(shí)人分析原因，認(rèn)為耕地少且生活貧困，無(wú)力撫養(yǎng)較多的人口，是導(dǎo)致溺女現(xiàn)象出現(xiàn)的最重要原因。嫁娶論財(cái)，競(jìng)相奢侈的嫁女風(fēng)俗也是造成溺女風(fēng)氣的另一重要原因。項(xiàng)氏家族的家訓(xùn)講：“吾溫風(fēng)俗，百金嫁女，猶謂不足?！毙蜗蟮卣f(shuō)出厚嫁的情狀。以致當(dāng)?shù)亍皧Y資盛而溺女”。

到弘治時(shí)，溫州溺女之風(fēng)仍然存在，已然成為社會(huì)頑疾。在提到這個(gè)問(wèn)題時(shí)，鄧淮仍然首先申明都察院禁令除了教導(dǎo)百姓知曉溺女違逆?zhèn)惓?，禁絕陋習(xí)的辦法一是要求“民間婚嫁，妝奩務(wù)稱家有無(wú)，不許奢侈”，再是要求里老、鄰里監(jiān)督舉報(bào)，否則不但犯者充軍，“且累及收生婦女、累及里老鄰佑人等一體治罪?！盵5]這項(xiàng)連帶責(zé)任規(guī)定，也從一個(gè)側(cè)面反映了里老人對(duì)鄉(xiāng)里風(fēng)俗教化的監(jiān)督職責(zé)。鄧淮還訂立了《禁溺女裁婚禮約》，要求基層社會(huì)管理者“鄉(xiāng)約長(zhǎng)”、“副里長(zhǎng)”、“總甲”等人，訂立專冊(cè)，凡百姓有女出生，即登記其女姓名報(bào)官，嫁娶之時(shí)，則另造簿冊(cè)送官北岸，凡發(fā)現(xiàn)民間“有殺女及僭侈者重治”[13]（P953）。除鄧淮外，文林也多溫州的溺女陋習(xí)進(jìn)行了整治?！八咨泄?，好溺女。林悉為科條處分，又作俗范訓(xùn)其民?！盵14]

二、行鄉(xiāng)約以助教化

鄉(xiāng)約的始意，只是“鄉(xiāng)人相約，勉為小善”，呂大鈞把鄉(xiāng)約定位為以教化勸善為主要形式的鄉(xiāng)村自治系統(tǒng)，以應(yīng)對(duì)當(dāng)時(shí)頗為復(fù)雜的外在環(huán)境。所以道德的觀念，善惡的勸戒，在《呂氏鄉(xiāng)約》里面成為中心理論[15]（P175）。之后，鄉(xiāng)約這種在民間社會(huì)建立的，以禮俗教化來(lái)整合鄉(xiāng)村社會(huì)的理念得到朱熹等人的認(rèn)可，鄉(xiāng)約理論得以不斷完善[16]（P302）。明永樂(lè)年間，朱棣將《呂氏鄉(xiāng)約》頒降天下，明確表明朝廷對(duì)鄉(xiāng)約的肯定。在此影響下，掌一府之政的溫州知府們注意到了鄉(xiāng)約的社會(huì)教化功能，開(kāi)始有意識(shí)的借助官方的力量在民間推廣鄉(xiāng)約，希望它承擔(dān)更多的社會(huì)功能，并借機(jī)把國(guó)家的力量延伸到鄉(xiāng)村。其中典型的推手就是弘治年間的溫州知府文林。

文林（1445—1499），字宗儒，號(hào)交木，長(zhǎng)洲（今江蘇蘇州）人。成化八年(1472)進(jìn)士,知永嘉縣,為官清廉仁賢，抑惡扶弱，吏民稱便。后改知博平，擢南京太仆寺丞，以病歸鄉(xiāng)。弘治十年，因其才識(shí)人望，頗受朝野好評(píng)，亦因前永嘉惠政，溫人多思之，復(fù)守溫州，弘治十二年六月七日,以病卒于溫州知府任上。

在永嘉知縣任內(nèi)文林就“更取藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約，附以時(shí)宜，使父老立鄉(xiāng)社行之，月朔則躬往講禮。問(wèn)詢民間利弊，人人得盡所言，其意蓋欲正風(fēng)俗、興禮儀、以化隳其民”。文林的繼任者汪循繼續(xù)在永嘉推行鄉(xiāng)約，其頒布的《永嘉諭民教條》，即是汪循在永嘉推行鄉(xiāng)約時(shí)的約文。弘治十一年，文林再赴溫州任職，“向在約者尚循循不舍”，說(shuō)明這二十余年間永嘉一直在推行鄉(xiāng)約。在溫州知府任上，文林“檄下諸邑咸為約”，再次刊刻朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》，在溫州府全境推行鄉(xiāng)約。文林作為溫州知府，參與到鄉(xiāng)約的推廣中，建立鄉(xiāng)約、監(jiān)督鄉(xiāng)約，把它作為社會(huì)管理的重要手段，為其提供制度性保障。官方參與到鄉(xiāng)約推行，擴(kuò)大了鄉(xiāng)約的應(yīng)用范圍，有助于推進(jìn)鄉(xiāng)約的制度創(chuàng)新。在文林的推動(dòng)下，鄉(xiāng)約與里老、保甲等社會(huì)管理形式相結(jié)合，保留這些制度的組織形式，但賦予它們鄉(xiāng)約的精神[17]。

在推廣鄉(xiāng)約時(shí)，鑒于溫州山多地廣交通不便，家族組織力量強(qiáng)大的特點(diǎn)，文林把鄉(xiāng)約和家族結(jié)合起來(lái)，以強(qiáng)大家族作為基本組織單位，向外輻射。文林在推廣鄉(xiāng)約的文告中說(shuō)：“大家豪族，險(xiǎn)絕萬(wàn)山，安能月詣邑中為約？”且大族人多“聚不下千人，足自為約。”遂要求治下諸家族各自為約，統(tǒng)一設(shè)立《族范》，約束族人，出現(xiàn)了家族鄉(xiāng)約化的現(xiàn)象。泰順《濟(jì)南林氏家乘》保留了文林在溫州府推行《族范》的文告，使我們得窺其是如何以推行鄉(xiāng)約為契機(jī)，在家族內(nèi)建立了鄉(xiāng)約系統(tǒng)的。文林說(shuō)家族秩序的穩(wěn)定對(duì)端正地方風(fēng)俗，維護(hù)地方安定有至關(guān)重要的作用，“大家世族，莫若譜系之典修，譜系之典修，則昭穆之序定，昭穆之序定，則孝弟之行修，則禮儀之道明，禮儀即名，則法守鮮敗，入城即聞約，歸家守族范，將化行俗美矣。”鄉(xiāng)約與族范可以分別在城鄉(xiāng)之中并行不悖，“鄉(xiāng)約所以秩德，族長(zhǎng)所以敦族”。因此溫州各縣要積極“選舉宦族舊家族長(zhǎng)”，印行族范，遵照?qǐng)?zhí)行。

在地方治安和防御問(wèn)題上，文林說(shuō)“（溫州）人民知禮守法者固多，而奸頑故犯者不少，或白晝成群劫掠，或曠野結(jié)黨殺人，或窩藏盜賊逋逃，或容留教唆間訟，或強(qiáng)弱眾寡相鄰相虐，或貧富智愚鼓弄吞并”，于是把鄉(xiāng)約和保甲法結(jié)合在一起，并在府屬各縣推行。與保甲結(jié)合下的鄉(xiāng)約，各家各戶受到嚴(yán)密控制、互相監(jiān)督?！懊苦l(xiāng)每保各置木鐸一個(gè)，就令耆民照依太祖高皇帝舊制，于本保內(nèi)選年老或殘疾之人，或膂目者，令小兒牽引，持鐸巡行本保，依旨直言叫勸，如保內(nèi)有干犯條約者，亦許告報(bào)里老呈官，如審不實(shí)，痛責(zé)革換。”[18]由此可見(jiàn),文林以保甲形式行鄉(xiāng)約教化，它的主要目的是消除該地區(qū)容易發(fā)生的過(guò)度訴訟與暴力的長(zhǎng)期斗爭(zhēng)，推行教化和引進(jìn)禮樂(lè)。

文林之后，溫州各級(jí)官員推廣鄉(xiāng)約的工作仍在繼續(xù)。后繼官員在制定鄉(xiāng)約時(shí)，亦會(huì)首先考慮當(dāng)?shù)刈钔怀龅纳鐣?huì)問(wèn)題，鄉(xiāng)約的內(nèi)容和形式也會(huì)圍繞這一主題展開(kāi)。萬(wàn)歷二十三年，樂(lè)清縣令張子理因該縣“民且善訐而嗜斗，把短長(zhǎng)而捍于罔”，遂編印《樂(lè)清鄉(xiāng)約》大力推廣，“庶幾乎戶曉家喻，風(fēng)移而俗易?！盵5]樂(lè)清縣令胡用實(shí)因?yàn)榭h民俗尚鬼巫，崇信佛老，凡有喪祭，率用浮屠，雜以黃冠，鐘磬之聲通宵達(dá)旦，遂立《禁異端正禮俗約》，“行鄉(xiāng)約，長(zhǎng)訓(xùn)諭，總甲人等訪査呈舉究治?！盵18]（P181）

三、旌善舉以彰教化

（一）重整旌善亭

明朝太祖朱元璋對(duì)教導(dǎo)民眾、淳化風(fēng)俗極為重視，洪武五年(1372)天下大定之初，即專門下詔勸興禮俗。明太祖在位的三十多年中，建立起一套完善的基層教化系統(tǒng)。洪武時(shí)依據(jù)儒家鄉(xiāng)里教化思想創(chuàng)置的旌善亭，就是這套系統(tǒng)中的重要環(huán)節(jié)。設(shè)置旌善亭的直接動(dòng)因，是為表彰“孝子順孫、義夫節(jié)婦”，推行儒家道德教化。獲旌表者可以書(shū)名于亭、傳譽(yù)鄉(xiāng)里，成為鄉(xiāng)民的道德楷模。明代前期，溫州地區(qū)旌善亭的設(shè)置曾經(jīng)遍布鄉(xiāng)都，如樂(lè)清縣各鄉(xiāng)都共設(shè)旌善亭三十四所，合每都一所?！队兰慰h旌善亭題名記》云：“凡孝子順孫義夫節(jié)婦，具實(shí)以聞，特加旌表。且命內(nèi)外府州縣旁及里社，各立旌善亭一區(qū)，有善如前者，悉書(shū)其名于亭上?！钡捎陟荷仆さ墓δ軉我?，而且旌表活動(dòng)舉行與否取決于地方官的態(tài)度，因此旌善亭往往虛有其名，無(wú)法發(fā)揮正常功能。

成化年間擔(dān)任溫州首縣永嘉縣令的劉遜，曾對(duì)本縣的旌善亭進(jìn)行整飭。不過(guò)，弘治十二年鄧淮蒞溫?fù)?dān)任知府時(shí)，因?yàn)椤案菘h奉行者未至”，旌善亭空有其名，“亭雖設(shè)而不知其所旌者何人”。所書(shū)的善人善事已經(jīng)“姓名泯滅而不傳、行實(shí)掩匿而不著”。為了重新發(fā)揮旌善亭的旌善作用，鄧淮做《旌善亭諭俗文》，首先重申明太祖《教民榜文》中里老上報(bào)鄉(xiāng)里善行的規(guī)定，然后又援據(jù)英宗頒行的《憲綱事類》，檄令各級(jí)地方官員，凡有孝子順孫、義夫節(jié)婦，以及“但有一善可稱者”，均可以造冊(cè)上報(bào)官府，各地所呈事例經(jīng)過(guò)核實(shí)之后，即將善人善行列于旌善亭上，以期收到“善者有所歆慕而益勸于為善，惡者有所羞愧而益懲于為惡”的化俗效果[6]。

（二）表彰義行善舉

為鼓勵(lì)士民熱心公益慈善事業(yè)，明代溫州知府對(duì)于士民的各種慈善義舉積極給予表彰、旌表，以樹(shù)立榜樣，使之在民眾中起教化作用[19]。如成化十九年永嘉縣臨江鄉(xiāng)二十六都人程滔、程奕兄弟，分別捐粟一千斛和八千斛，以資國(guó)家賑濟(jì)，事聞，時(shí)任溫州知府的項(xiàng)澄即撰文立碑予以表彰[20]（P117）。再如瑞安善人李孟奇，正統(tǒng)初先后出白銀千余兩，為民間建橋、筑路、修堤，濟(jì)人行路交通之困。溫州知府劉謙會(huì)同瑞安知縣鐘沔，將李孟奇賑災(zāi)義行事呈報(bào)朝廷。朝廷遣行人黃恕賚璽書(shū)，嘉獎(jiǎng)李孟奇行善濟(jì)，敕旌表其門曰“尚義”，賜營(yíng)建“敕書(shū)閣”和“旌表李氏義門”，“勞以羊酒，旌為義民”。是年,李孟奇親自晉京“謝恩”。在北京逗留時(shí)，前任溫州知府何文淵，親為其撰寫(xiě)《李氏義門記》。李孟奇回鄉(xiāng)后，溫州知府劉謙又為其撰寫(xiě)《李氏義門后記》[21]（P70）。再如永嘉人王廷如先后兩次輸米八百斛以助朝廷賑濟(jì)，溫州知府知府邵銅撰《旌表尚義王廷如石碑》以為表彰[21]。知府作為一府長(zhǎng)官，對(duì)善行的表彰對(duì)于慈善者是一種莫大的榮耀，對(duì)于普通士民又是一種激勵(lì)，使之“見(jiàn)賢思齊”“擇善而從”。