“禮文化”對(duì)武術(shù)文化的影響研究

薛卓君 陳青

摘要：武術(shù)文化是中國(guó)文化的重要組成部分，武術(shù)禮儀更是在無形之中約束和警醒著習(xí)武者的言行舉止。而現(xiàn)在的武術(shù)文化中將這種禮儀從俗就簡(jiǎn)了，從而在武術(shù)禮儀的發(fā)展中失去了一些寶貴的東西。通過文獻(xiàn)綜述法和邏輯分析法等方法將武術(shù)中的禮儀與“禮文化”的重要性進(jìn)行分析?！叭藷o禮則不生，事無禮則不成，國(guó)無禮則不寧?！背浞终f明了禮儀的重要性。中國(guó)武術(shù)禮文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，它在推動(dòng)中華文化走向世界的過程中起著非常重要的作用，挖掘禮文化與武術(shù)文化的內(nèi)在價(jià)值聯(lián)系，選擇性地批判吸收武術(shù)禮儀文化中，使社會(huì)發(fā)展起促進(jìn)性的功能和作用，對(duì)于促進(jìn)武術(shù)的全面、健康發(fā)展，都具有十分重要的指導(dǎo)意義。

關(guān)鍵詞：武術(shù) 禮文化 武術(shù)禮儀

中圖分類號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096-1839（ 2020） 1-0022-05

1 武術(shù)“禮文化”的內(nèi)涵

在《紀(jì)效新書》中，戚繼光解釋了征兵后的組織化問題，在士兵選定后，他提供了“怎樣使之組織成一支軍隊(duì)”的答案，其中與?？滤f的規(guī)訓(xùn)問題相仿。《紀(jì)效新書》中記： “凡你們的耳，只聽金鼓，眼只看旗幟，夜看高招雙燈，如某色旗豎起點(diǎn)動(dòng)，便是某營(yíng)兵收拾，聽候號(hào)頭行營(yíng)出戰(zhàn)。不許聽人口說的言語擅起擅動(dòng);若旗幟金鼓不動(dòng)，就是主將口說要如何，也不許依從;就是天神來口說要如何，也不許依從，只是一味看旗鼓號(hào)令。兵看各營(yíng)把總的，把總看中軍的。如擂鼓該進(jìn)。就是前面有水有火，若擂鼓不住，便往水里火里也要前去;如鳴金該退，就是前面有金山銀山，若金鳴不止，也要依令退回。肯是這等，大家共作一個(gè)眼，共作一個(gè)耳，共作一個(gè)心，有何賊不可殺，何功不可立?！盵1]戚繼光從身體規(guī)訓(xùn)人手建一支軍隊(duì)，不僅士兵身體成為訓(xùn)練和懲罰的對(duì)象，耳聽金鼓，眼看旗幟， “一條不記，打一板”而且其路數(shù)也與?？滤f的“規(guī)范化、監(jiān)視、檢查”規(guī)訓(xùn)技術(shù)具有內(nèi)在的一致性。[2]軍隊(duì)是一個(gè)個(gè)體組成的，都會(huì)產(chǎn)生自己的主觀思想，而這種思想是在戰(zhàn)場(chǎng)上致命的，戚繼光通過身體的規(guī)訓(xùn)使得每一位軍人達(dá)到行動(dòng)統(tǒng)一、令行禁止。武在某種程度上是野性的活動(dòng)，禮則是對(duì)人性的規(guī)訓(xùn)，如果沒有禮的規(guī)訓(xùn)，那么人的野性會(huì)極度地張揚(yáng)，越發(fā)不可收拾。武術(shù)同樣也是如此，通過對(duì)習(xí)武人的身體規(guī)訓(xùn)，通過思想的規(guī)約使得行為得到規(guī)訓(xùn)，習(xí)武之人通過武德的約束使得自己的行為得到了規(guī)訓(xùn)，武術(shù)禮文化的內(nèi)涵則是禮對(duì)武術(shù)人通過德育使其技擊性得到了規(guī)訓(xùn)。而武術(shù)禮文化中最重要的就是尚武宗德的觀念。武德，即武術(shù)道德，是從事武術(shù)活動(dòng)的人在社會(huì)活動(dòng)中所應(yīng)遵循的道德規(guī)范和所應(yīng)有的道德品質(zhì)。武術(shù)的本質(zhì)是技擊，技擊必然內(nèi)含著殘酷和暴力，同時(shí)也是因?yàn)槲湫g(shù)文化中蘊(yùn)涵著這種禮文化使這種野性且極度張揚(yáng)的技擊術(shù)得到了規(guī)訓(xùn)，使武術(shù)的仁德精神要求要求以制取對(duì)方為主。武德的中心思想首先表現(xiàn)在練武與修身的統(tǒng)一，習(xí)武既是人生品德修養(yǎng)的重要途徑和方法，要求習(xí)武者要有高尚的品德與宏大的胸懷和氣魄，這些內(nèi)容都是為了使武術(shù)這種野蠻的殺人技得到規(guī)訓(xùn)，這種禮德的滲透使其通過文化形式來表現(xiàn)出來，再到后來以武會(huì)友，更講究的是點(diǎn)到為止，以“禮”來規(guī)范行為，通過禮性的規(guī)約使人性的驕傲，自大，目中無人起到一定的規(guī)約作用。在傳統(tǒng)禮文化的孕育下，傳統(tǒng)武術(shù)形成了具有中國(guó)傳統(tǒng)特色的武術(shù)道德，武術(shù)文化的重要內(nèi)涵是尚武宗德觀念，也稱之為“禮德”是從事武術(shù)活動(dòng)的人在社會(huì)活動(dòng)中所應(yīng)遵循禮儀規(guī)范和所應(yīng)有的道德品質(zhì)。從禮儀到禮德的升華并非一朝一夕能做到，一時(shí)的謹(jǐn)小慎微并不代表長(zhǎng)期的謙遜有禮，只有先立德才能力行，禮德的形成是禮儀內(nèi)化產(chǎn)生的結(jié)果。武術(shù)文化中所提倡的禮讓和謙遜不是消極的逃避方式，而是高明的處世哲學(xué)，可以培養(yǎng)不爭(zhēng)的謙虛美德和守禮的高尚情操。

2 禮文化對(duì)武術(shù)文化的影響

2.1 禮儀對(duì)武術(shù)的武德的促進(jìn)

德與禮的關(guān)系就相當(dāng)于內(nèi)容和形式的關(guān)系，德是內(nèi)容，禮是形式;德是內(nèi)在的道德情感，禮是外在的行為規(guī)范;德是基礎(chǔ)、靈魂，禮是德的體現(xiàn)、落實(shí);德很抽象，不好把握，有了禮，就可以落實(shí)到具體行為上，就有了可以實(shí)際檢驗(yàn)的具體標(biāo)準(zhǔn)。禮與德相互作用，德通過禮來落到實(shí)處，禮反過來也起著培養(yǎng)仁德的作用;通過禮的熏陶，可以提升人們的精神境界。所以，禮不是小節(jié)，也不單純的一些形式。它是維護(hù)社會(huì)秩序和良好風(fēng)氣的基本準(zhǔn)則，在禮的形式下，體現(xiàn)著道德的情感和要求。對(duì)社會(huì)來說，道德建設(shè)要通過禮來落實(shí)，禮是社會(huì)風(fēng)氣、文明程度的標(biāo)尺。對(duì)個(gè)人來說，只有德禮兼?zhèn)?，文質(zhì)彬彬，才是有德君子。我國(guó)人民歷來祟禮敬德。古人云：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽”，“士有百行，以德為首?！笨鬃愚k學(xué)設(shè)四科——德行、言語、政事、文學(xué)，也以“德行”為首。因此，武術(shù)一直將有無優(yōu)秀的品德作為追求的主要目標(biāo)，讓它指引武術(shù)沿著正確的軌道前進(jìn)，一直置優(yōu)秀的品德于首要地位，讓它成為武術(shù)的靈魂;一直將有無優(yōu)秀的品德當(dāng)作評(píng)價(jià)武林人物最重要的標(biāo)準(zhǔn)，激勵(lì)習(xí)武人士;一直用優(yōu)秀的品德為有力的武器，鞭撻武林中的不良風(fēng)氣與敗類。習(xí)練武術(shù)者向來以德為先， “未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”。在漫長(zhǎng)歲月里，中國(guó)古代武術(shù)不僅逐漸形成了一整套自己獨(dú)特的理論、技術(shù)、功法，也形成了一套與武術(shù)密切相關(guān)的道德體系，這就是人們常說的武德。武德指尚武崇德的精神，它是習(xí)武之人共同信仰的一種言行準(zhǔn)則。它包括禮節(jié)、人品、作風(fēng)和習(xí)武的學(xué)風(fēng)等諸多方面。習(xí)武者按它修養(yǎng)身心，依它規(guī)范舉止，品評(píng)善惡?！吧形洹奔闯缟形湫g(shù)，參與武術(shù)運(yùn)動(dòng)。通過武術(shù)鍛煉體魄，習(xí)練攻防技巧，以求武勇有力，爭(zhēng)斗有術(shù)，自強(qiáng)不息?！俺绲隆奔赐瞥绲赖拢袷厣鐣?huì)公德，承擔(dān)社會(huì)責(zé)任，履行社會(huì)義務(wù)。以求做一個(gè)奉公敬人、急義救危、厚德載物的的社會(huì)人。不同的歷史時(shí)期，武術(shù)的各門派都定有崇尚武德的規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)，并以此來約束和調(diào)整習(xí)武者與社會(huì)之間的關(guān)系。隨著時(shí)代的發(fā)展變化，武德的涵義也在不斷變化，武術(shù)從。野蠻到文明”，再從到“制人”到“制己”。例如，原本流傳于民間的九柱戲在唐代發(fā)展成十五柱球戲，時(shí)稱“木射”。在唐代陸秉的《木射圖》一書中，記載有場(chǎng)地的一端，設(shè)置十五個(gè)筒形平底木柱。在每個(gè)木柱上分別用朱筆寫“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”和用墨筆寫“傲、慢、佞、貪、濫”五個(gè)字。由此帶上了濃厚的中原儒家文化特色，這是儒家文化普世性的表現(xiàn)。它們相互融合，形成強(qiáng)大的倫理道德文化渦旋力，共同作用于國(guó)民，作用于武術(shù)，使武術(shù)產(chǎn)生非技擊性的改變，套路由此蓬勃發(fā)展。[3]就是因?yàn)槲湫g(shù)所具有的這種技擊性，要規(guī)約習(xí)武之人的德行，不可用于為非作歹，所以在武術(shù)幾千年的發(fā)展中形成并制定了“禮德”，對(duì)習(xí)武之人起到了規(guī)約作用，如傳統(tǒng)武術(shù)及現(xiàn)代武術(shù)在套路編排上，均明顯受到了禮文化的影響，每種套路的起始動(dòng)作均無明顯的攻擊性，且常是具有謙讓、禮貌性的招式，以示其謙和尊敬的姿態(tài)，且在武術(shù)套路比賽時(shí)，參賽者套路的起收勢(shì)均要相符，注意動(dòng)作的首尾呼應(yīng)，寓意虛心求教、永不自大。武師在切磋武藝時(shí)，強(qiáng)調(diào)君子行為，折枝為器、點(diǎn)到為止，而非使用殘忍手段將對(duì)方致殘致死。這些武術(shù)套路及武德的發(fā)展即傳承，明顯是受禮文化的推動(dòng)而形成的?？梢?，不論在技術(shù)或是武德上，禮文化均對(duì)武術(shù)文化的發(fā)展起推動(dòng)作用。

2.2禮儀對(duì)師承關(guān)系的維護(hù)

中國(guó)特有的宗法制，是建立在血緣基礎(chǔ)上的社會(huì)結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)從根本上就注定了人際關(guān)系長(zhǎng)幼有序的等級(jí)。而師徒關(guān)系是次血緣的關(guān)系，一個(gè)人的身份是作為社會(huì)人的非常重要的環(huán)節(jié)，習(xí)武人的身份便顯得很重要。只有使用血緣管理的方式才可以使“外人”歸于自家門下，例如武術(shù)中的拜師儀式，并不單單是武術(shù)場(chǎng)域的事件，還是一個(gè)社會(huì)事件，其中有著社會(huì)人士的到場(chǎng)，有著倫理的缺席的在場(chǎng)，蘊(yùn)涵著豐富的倫理期待和道德教育。從拜師來講，拜師儀式蘊(yùn)涵著復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系，據(jù)周偉良考察，北方眾多拳種的拜師中有一至兩名“起到師徒結(jié)識(shí)的作用”的“引師”，也稱為中間人，以及與拜師者有著血緣關(guān)系的父兄、師兄或親朋好友，把負(fù)責(zé)由“引師”介紹來的弟子送到拜師場(chǎng)所的“送師”，這樣拜師就是“三師在位”的儀式。[4]這個(gè)過程中還有社會(huì)人士的參與到場(chǎng)，使拜師儀式不單單是武術(shù)事件，要進(jìn)行師生關(guān)系，師兄弟關(guān)系的認(rèn)證，有著向師傅和師兄行大禮的磕頭，要儀式性的實(shí)現(xiàn)從“社會(huì)人”到“武術(shù)人”的身份過渡與轉(zhuǎn)變。這是一種社會(huì)身份認(rèn)同，強(qiáng)調(diào)了人的社會(huì)屬性。其次，拜師儀式中也也有師徒間的文本往來，表現(xiàn)出了為師者對(duì)拜師者書面形式的道德教育，文本互往的字據(jù)是師徒關(guān)系的重要憑證，不僅徒弟珍惜，師傅也很看重，為師者忌諱徒弟將字據(jù)要去，而有辭退、開除為師之解。[5]拜師儀式中將門戶外人員吸收進(jìn)來，整合進(jìn)門戶的倫理管理。從個(gè)體認(rèn)同到集體認(rèn)同，從一種文化到另一種文化，這類過程動(dòng)態(tài)地描摹了身份認(rèn)同的嬗變機(jī)制。在自成一體的部族社會(huì)，或天人合一的封建宗法社會(huì)，姓氏、血緣、性別等共同構(gòu)成了牢固不變的身份認(rèn)同機(jī)制。最后，從拜師儀式中可以看出，武術(shù)的倫理管理，或師傅對(duì)徒弟的倫理看管，是社會(huì)力量和技術(shù)資源的合一，這種具有儀式感的過程其實(shí)就是使社會(huì)人士和武術(shù)界產(chǎn)生的一種身份認(rèn)同機(jī)制。從武術(shù)技術(shù)資源來看，武術(shù)對(duì)個(gè)體的倫理管理是通過具體的門戶和“掌門人”所掌握的技術(shù)資源來實(shí)現(xiàn)的。從社會(huì)控制來看，武術(shù)門戶作為一種統(tǒng)治制度或結(jié)構(gòu)，又是社會(huì)實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治的中介環(huán)節(jié)，動(dòng)用社會(huì)入門戶外人員加強(qiáng)倫理管理，也是門戶主動(dòng)利用社會(huì)資源提高自己的影響力和生存力的策略之一。一個(gè)拜師入門的環(huán)節(jié)就體現(xiàn)了很多禮儀文化在里面，還有在拜師學(xué)藝之前，師傅不會(huì)立刻就收為徒弟，還要考證這個(gè)人的品行端不端正，如電影《霍元甲》中演的霍元甲一樣，剛開始的時(shí)候只是為了跟武林中人比較高低，一心只想打敗天下無敵手，使自己成為“津門第一”，少了武術(shù)中應(yīng)有的“德”與“禮”，那個(gè)時(shí)候的霍元甲只想當(dāng)?shù)谝欢眩率忠蔡貏e狠，而霍元甲從好勇斗狠的青年，到經(jīng)歷家庭破碎顛沛流離，再到最終為國(guó)為民的俠之大者，這個(gè)成長(zhǎng)過程也體現(xiàn)了中國(guó)武術(shù)不只是爭(zhēng)強(qiáng)好勝、打架斗毆、個(gè)人主義等，還包含了許多的愛國(guó)主義情懷和禮儀文化在里面。南懷瑾先生在《新舊教育的變與惑》中也寫到：至于習(xí)武的人，對(duì)于尊師，更加重視。這足以說明習(xí)武之人是更注重禮儀的，同時(shí)更懂得尊師重道。“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”“崇武尚德”“德藝雙修”“德全藝高”武德修養(yǎng)成為武術(shù)行為的基本禮儀。從這種制度中可以看出，禮儀對(duì)師徒關(guān)系維護(hù)的重要性，一個(gè)體現(xiàn)了師傅要引導(dǎo)徒弟報(bào)國(guó)愛人、尊師孝親、敬賢禮士、除暴安良等，一個(gè)又體現(xiàn)了徒弟對(duì)師傅的尊敬和順從，這也就是常說的“一日為師，終身為父”。

2.3 禮儀對(duì)技術(shù)向度的修正

禮文化的作用，使得中華傳統(tǒng)文化中呈現(xiàn)著發(fā)揮決定作用的文化力，這種力量改變了事物原本的表現(xiàn)形式，甚至?xí)绊懙绞挛锏慕Y(jié)構(gòu)。武術(shù)在禮文化的作用下，不僅表現(xiàn)出匹夫有責(zé)的國(guó)家責(zé)任意識(shí)，更有化野性搏殺技法為文明展示套路的技術(shù)結(jié)構(gòu)的強(qiáng)烈表現(xiàn)。武術(shù)技術(shù)技法是構(gòu)成中國(guó)武術(shù)形式與內(nèi)容的要素，其因自身的“規(guī)范性”和“標(biāo)準(zhǔn)性”，構(gòu)成了中國(guó)武術(shù)的“程式”，而由武術(shù)技術(shù)技法組成的武術(shù)套路，則成為了一種高度“程式化”的表現(xiàn)形式。倫理對(duì)武術(shù)技擊的隔離，或者說倫理對(duì)武術(shù)技擊的控制，不是消失技擊，而是改變了技擊的表現(xiàn)方式、表現(xiàn)場(chǎng)所。第一，通過“勝之不武”的批評(píng)將技擊導(dǎo)入文明行列，禁閉、改造了技擊的原始、殘忍與血腥。這種對(duì)原始技擊的改造，使武術(shù)技擊得到了仁禮價(jià)值，也改變了武術(shù)技擊的特性。一方面將武術(shù)技擊由制人之法蛻變?yōu)樽晕乙?guī)訓(xùn)之計(jì)，促成了武術(shù)由“搏人之技”向“仁者之藝”的轉(zhuǎn)變。另一方面，也使武術(shù)形態(tài)在呈現(xiàn)“陽剛之氣”的同時(shí)又生“陰柔”之旁枝。第二，通過對(duì)“路見不平拔刀相助”和“保家衛(wèi)國(guó)”等“伸張正義”行動(dòng)的引導(dǎo)，期待著武術(shù)技擊的真實(shí)和神威，并賦予武術(shù)技擊崇高的任務(wù)與使命，而封閉了爭(zhēng)狠斗勇、持強(qiáng)爭(zhēng)勝、為非作歹、凌弱欺幼的行為。從而將武術(shù)由技擊性轉(zhuǎn)變?yōu)槌淌交陌l(fā)展?！俺淌交币辉~由“程式”而來的，它是“處理事物的規(guī)則法度或使事物具有一定的規(guī)格樣式化”[6]，是一種約定俗成的規(guī)范，具有著極強(qiáng)的規(guī)范性、約束性。通過這種程式化將武術(shù)技擊內(nèi)隱化，成為一種內(nèi)隱式的藝術(shù)表達(dá)方式，其技擊對(duì)象進(jìn)一步被虛化、弱化、淡化，沒有或少有的攻擊目標(biāo)，缺少或較低的誘因情境下攻擊性越發(fā)內(nèi)隱且內(nèi)斂，[3]非技擊性越發(fā)外顯。如在現(xiàn)在武術(shù)的表現(xiàn)形式上可以看出，從傳統(tǒng)的攻防意識(shí)較強(qiáng)的習(xí)練方式轉(zhuǎn)變?yōu)椤案?、難、美、新”的格局，一個(gè)是為了順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的潮流，將其主流化;另一個(gè)是在現(xiàn)在的和平年代武術(shù)的技擊性更加內(nèi)隱了，而更突出和強(qiáng)調(diào)的是武術(shù)的健身、養(yǎng)生功能，在這種形式化的發(fā)展中，更加突出了習(xí)武的過程就是“正己修身”的過程，中國(guó)的武術(shù)理論認(rèn)為人的身、心道德是不可分的。要取得良好的習(xí)練效果，練習(xí)者必須不斷地培養(yǎng)自己健康的心理品質(zhì)，完善自己的人格，入襟懷豁達(dá)、與人為善、心平氣和、從容沉著等。心理的修煉和武德的培養(yǎng)是習(xí)武者非常重要的內(nèi)容，是禮儀對(duì)習(xí)武者技術(shù)向度不斷提升和修正。

2.4 禮儀對(duì)武術(shù)較量的規(guī)范

暴力是人之為人的本能，尤其是剛開始學(xué)習(xí)武術(shù)的人，沒練幾天就覺得想跟人過兩招，來試探武術(shù)是否可以“打人”，暴力既作為文明的反面，是文化對(duì)象和文化存在的前提;又內(nèi)在與現(xiàn)代性之中，是一種較為普遍的現(xiàn)象。武術(shù)，作為中國(guó)人對(duì)待暴力的一種文化方式（如將暴力升華為自我修養(yǎng)的手段），在禮文化的作用下，即使是在實(shí)戰(zhàn)的搏擊中，也被深深地印刻上了所謂的君子之氣度，在戰(zhàn)爭(zhēng)中是以不戰(zhàn)而屈人之兵的謀慮獲得勝利，在雙雙對(duì)抗中，則是以點(diǎn)到皆止的方式贏得人心。其中既有我們對(duì)暴力的態(tài)度，也有我們對(duì)待暴力的技術(shù)方式;不論是態(tài)度還是技術(shù)，都形成了中國(guó)人對(duì)待暴力的文化成果。武術(shù)從一個(gè)殺人技升華為自我修養(yǎng)的手段都離不開禮儀對(duì)武術(shù)的規(guī)約。

隨著幾千年的文化的發(fā)展和沉淀，將人與獸搏、人與人搏的這種有實(shí)物對(duì)抗的技擊行為，逐漸過渡為無實(shí)物而成套路的演練方式，這是文化對(duì)武術(shù)的影響，而武術(shù)中具有攻擊性的一些招式在禮文化的影響下合理的演變成為了武術(shù)套路，并且以武術(shù)套路的方式進(jìn)行傳承和發(fā)展。F.H.奧爾波特提出的事象結(jié)構(gòu)論，他認(rèn)為，人類的群體都是個(gè)體通過一系列的社會(huì)活動(dòng)、相互發(fā)生關(guān)系而形成的。時(shí)過事移，群體則隨著社會(huì)環(huán)境的變化而改組其結(jié)構(gòu)。從最開始的武術(shù)從搏殺術(shù)到對(duì)手的物化，既是武術(shù)對(duì)對(duì)手的文化處理，也就是武術(shù)對(duì)手的物化，例如詠春拳練習(xí)者跟木樁人進(jìn)行的各種攻防練習(xí)方法，在打沙袋時(shí)，將沙袋想象為對(duì)手等。再有物化到人化，如武術(shù)中的對(duì)練，將不同的攻防技術(shù)編排成合理的技術(shù)動(dòng)作，展示出來;到最后為自己樹立一個(gè)新的對(duì)手一自我，將對(duì)手內(nèi)化為自己的身體，以自己為對(duì)手，將“勝人”過程內(nèi)化為“勝己”，使武術(shù)的學(xué)習(xí)過程或練習(xí)經(jīng)歷變成了一個(gè)戰(zhàn)勝自我的過程，如技術(shù)規(guī)范（動(dòng)作到位）、身體的協(xié)調(diào)性、拳種的勁力特點(diǎn)等成了武術(shù)學(xué)習(xí)者的對(duì)手。在這個(gè)漫長(zhǎng)的過程中人們會(huì)通過習(xí)武人之間的相互切磋（既點(diǎn)到為止），武藝的較量（相互切磋）來提高自己的武術(shù)修養(yǎng)，這個(gè)過程就是武術(shù)禮儀對(duì)武術(shù)較量而形成的規(guī)范行為。

2.5 禮儀對(duì)武術(shù)由技至道的護(hù)航

武術(shù)文化形態(tài)的結(jié)構(gòu)分為“物器技術(shù)層”“制度習(xí)俗層”“心理價(jià)值層”三個(gè)層面。 “物器技術(shù)層”包括武術(shù)技術(shù)、武術(shù)器械、武術(shù)練功器具、場(chǎng)地、服裝等，表現(xiàn)一種人物關(guān)系; “制度習(xí)俗層”主要包括武術(shù)組織方式、武術(shù)傳承方式、武術(shù)教授方式、武術(shù)禮儀規(guī)范、武德內(nèi)容、武術(shù)比賽方式等，是一種人人關(guān)系; “心理價(jià)值層”主要包括武術(shù)文化體現(xiàn)的民族性格、民族心理、民族情感等。簡(jiǎn)潔表示為，技與術(shù)是外顯層，禮與藝是中間層，道與理是核心層。禮作為中間層面起著承前啟后的重要作用，通過禮的教化將外顯的技擊性行為得以規(guī)約，又通過禮與藝的教化使得習(xí)武人不斷的提高自己的境界和武德修為，逐步過渡為道與理的核心層面。它們之間相互聯(lián)系，相輔相成。同時(shí)武術(shù)具有技擊性和暴力性，在禮的作用下講這種技擊性暴力性逐漸內(nèi)斂，禮做為一個(gè)中介起著調(diào)和的作用，同時(shí)也正是這種紐帶使得武術(shù)的技擊性得以歸訓(xùn)，慢慢的從這種外顯的技擊性（習(xí)武人與真實(shí)對(duì)象相遇時(shí)，一招一式都有明確的制敵的目的性，由此生成的武術(shù)技術(shù)必然是實(shí)用性技擊）的“伐人武術(shù)”，到逐步內(nèi)斂（當(dāng)習(xí)武人與虛擬的實(shí)戰(zhàn)對(duì)象相遇時(shí)，防守意識(shí)，進(jìn)攻的技法力度弱化了，造就武術(shù)趨向于象征性技擊）的“娛人武術(shù)”，到最后的（當(dāng)習(xí)武人與健身、塑人、娛樂、鑒美相遇時(shí)，習(xí)武人通過武術(shù)技術(shù)強(qiáng)身、表演、競(jìng)技等高敏度的體驗(yàn)，發(fā)現(xiàn)武術(shù)擁有能夠提供健康、快樂、審美等人類普世追求的特質(zhì)）的“完人武術(shù)”。[7]是這種逐步轉(zhuǎn)變和規(guī)化的的過程，這種過程是從技術(shù)動(dòng)作到文化層面的過度，從而禮文化對(duì)武術(shù)起到了規(guī)訓(xùn)作用。而無論武術(shù)技藝的高低，技都知識(shí)外在的表現(xiàn)形式，道才是內(nèi)心所向。根據(jù)卡西爾在《人論》一書中研究人的問題時(shí)，將人定義為“符號(hào)動(dòng)物”，即能用符號(hào)去創(chuàng)造文化的動(dòng)物;并認(rèn)為，人是生活在理想世界中的理想存在者。按照卡西爾的觀點(diǎn)來看，套路即是中國(guó)人運(yùn)用身體語言、理想符號(hào)創(chuàng)造出的理想世界。在技擊的符號(hào)建筑物中，套路并非對(duì)現(xiàn)實(shí)技擊的簡(jiǎn)單復(fù)制，對(duì)技擊現(xiàn)實(shí)之磚的堆砌，而是借助于門戶大本營(yíng)，通過技擊的想象、不斷拓展技擊的可能性和理想形態(tài)，形成了武術(shù)的身體語言。從有了習(xí)武的體驗(yàn)開始，就有了控制自己身體的體驗(yàn)，從一開始的找人“切磋”到后來的對(duì)手自我化，這一過程無不體現(xiàn)著禮文化對(duì)武術(shù)人的制約和影響，從而達(dá)到由技至道的升華。對(duì)武術(shù)而言，技是外在的表現(xiàn)，道是內(nèi)心所向，是內(nèi)心的一種境界，是武術(shù)所追求的烏托邦，技是術(shù)之美，而道是心靈之美。

3 武禮發(fā)展的展望

3.1有形之禮與的無形之禮充分結(jié)合

武術(shù)禮儀從一開始的無形之力到有形之禮經(jīng)過了很長(zhǎng)時(shí)間的變遷，就拿當(dāng)今武禮來說，武術(shù)禮儀沒有明確的規(guī)范，而對(duì)世人所留下的影響則是習(xí)武之人更顯彬彬有禮，在武德的無形約束中，使得習(xí)武之人的禮儀從無形到有形，這種變化就相當(dāng)于佛教和禪宗的表現(xiàn)形式的改變，佛教在剛傳人中國(guó)的時(shí)候中國(guó)人并不認(rèn)同，然而佛教為了得到傳承，就要不斷更新，使佛教與中國(guó)文化相結(jié)合，從而使佛教在中國(guó)的傳播形式成為了禪宗，這種與武禮相似的傳播就行為的改變就相當(dāng)于武禮的有形和無形，現(xiàn)在武術(shù)禮儀的外在表現(xiàn)形式抱拳禮作為代表，而在傳播的過程中并沒有像跆拳道那樣，從習(xí)練開始應(yīng)該怎么做，做以明確規(guī)定，而在無形之中表現(xiàn)出來的則是習(xí)武之人寬大的胸懷和謙虛有禮的外在形象。這種通過有形和無形之間表現(xiàn)出來的對(duì)習(xí)武人的觀念不是一朝一夕可以形成的，而是在世世代代的中國(guó)傳統(tǒng)文化中流傳至今所產(chǎn)生的一種現(xiàn)象。佛教是一種“出世”的修行，而禪宗則是一種“人世”的修行，武德的高低更是彰顯了從有形之禮到無形之禮的轉(zhuǎn)變，從一開始學(xué)習(xí)武術(shù)就是一種修行，從剛開始的“勞其筋骨，餓其體膚”到后來不斷的提高自身的修為，不僅僅是技術(shù)層面的提高和修行，更是對(duì)品德的提高和修行，佛教的修行是有一定的儀規(guī)和層次，而禪宗是沒有這些形式的，是無形的，如人飲水，冷暖自知。武德就好比是禪宗的表現(xiàn)形式，更多的表現(xiàn)了一種無形的表現(xiàn)，善惡與德行之間涇渭分明。

3.2儀式之禮與行為之禮的充分交融

儀式感是生活中必不可缺的，而儀式則是表現(xiàn)了一種社會(huì)人對(duì)某種行為的認(rèn)可，生活中處處可見的儀式感，如結(jié)婚、出殯、宣誓、拜師等，隨處可見的儀式感，都是自己對(duì)自己、社會(huì)對(duì)個(gè)人的一種身份認(rèn)同，如果沒有這種儀式也就沒有了行為的產(chǎn)生，同時(shí)也就少了心中對(duì)某種事物的敬畏，就像人們現(xiàn)在的祭祖活動(dòng)一樣，也是通過一種行為使自己的一份孝心可以傳遞給已經(jīng)去世的祖先，一個(gè)表達(dá)了自己對(duì)祖先的敬畏之心和孝敬之情，一個(gè)是通過祭祀活動(dòng)表達(dá)對(duì)逝者的尊重，而從武術(shù)的拜師儀式中更可以反映出這種儀式之禮和行為之禮的充分融合，一個(gè)是使這種技能得到傳播，一個(gè)則也是表現(xiàn)了師傅的尊敬和社會(huì)認(rèn)同，這種儀式和行為之間的關(guān)系是密不可分的。再者，武術(shù)是一項(xiàng)技擊性的運(yùn)動(dòng)，而為了防止這種技擊性的運(yùn)動(dòng)被人濫用，導(dǎo)致危害社會(huì)的行為發(fā)生，就一定要使得武術(shù)在德育的前提下進(jìn)行，從而使武術(shù)得到規(guī)約。在如今的比賽過程中，武術(shù)人士之間的切磋等都強(qiáng)調(diào)的是點(diǎn)到為止，這也反映了武術(shù)中的禮德，同時(shí)也是對(duì)對(duì)手的尊敬。儀式之禮和行為之禮之間的充分融合反映了人們心中對(duì)某種事物最崇高的敬畏之情。

3.3控制之禮與慣習(xí)之禮的充分契合

通過強(qiáng)力規(guī)訓(xùn)的手段使得形成文明習(xí)慣，由規(guī)訓(xùn)到紀(jì)律，由規(guī)訓(xùn)到教育，無不產(chǎn)生著控制。武術(shù)禮德從最初就是為了約束習(xí)武者的言行而形成的一種控制和規(guī)約，將人的暴力行為得以規(guī)約，通過這種規(guī)訓(xùn)使人的觀念和行為成為一種慣習(xí)行為，布迪厄認(rèn)為：行動(dòng)是由關(guān)于在社會(huì)世界中如何運(yùn)作的“實(shí)踐感”控制的。通過指導(dǎo)人們什么能做，什么不能做，慣習(xí)也生產(chǎn)著社會(huì)的區(qū)隔。通過慣習(xí)， “客觀的限制變成了一種限制感，一種通過對(duì)于客觀限制的經(jīng)驗(yàn)而獲得的對(duì)于客觀限制的實(shí)踐的參與，一種‘恰在其位的感覺，這種感覺引導(dǎo)人們把自己主動(dòng)排除于與自己無緣的商品、人物以及地方等?！绷?xí)武者將武德作為自己行為標(biāo)準(zhǔn)，不斷的提高自己的德行，這也是無形之中對(duì)習(xí)武人起著關(guān)鍵的規(guī)訓(xùn)作用，通過這種無形的規(guī)約使得習(xí)武人更加的尊師重道，見義勇為。從而也正是這種從行為到思想上的規(guī)約使得武術(shù)在人們腦海中呈現(xiàn)出的則是“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”的思維慣習(xí)，從習(xí)武開始，就已經(jīng)有身份上的轉(zhuǎn)變，一個(gè)習(xí)武之人會(huì)不斷的監(jiān)視自己行為，會(huì)變得更加謙虛謹(jǐn)慎，而不是因?yàn)樽约菏橇?xí)武之人就變得狂妄自大，這種觀念也是無形之中習(xí)武人對(duì)自己的一種自我監(jiān)視作用，同時(shí)這種觀念也會(huì)輻射在周圍的人身上，使這種輻射成為一種無形的監(jiān)督作用，也就是把由權(quán)力確定的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)灌輸給每個(gè)人——即每一個(gè)被監(jiān)視者，從而把被監(jiān)視者規(guī)訓(xùn)成一個(gè)馴順的人——從肉體到靈魂。于是被監(jiān)視者也就學(xué)會(huì)了自我監(jiān)視，久而久之這種由外部的控制轉(zhuǎn)變?yōu)榱藘?nèi)化的慣習(xí)，使每一位習(xí)武者自己心存敬畏卻又謙虛慎行。

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作者簡(jiǎn)介：薛卓君（1993～），女，在讀碩士研究生。研究方向：民族傳統(tǒng)體育學(xué)。

通訊作者：陳 青（1963～），男，教授，碩士研究生導(dǎo)師。研究方向：民族傳統(tǒng)體育學(xué)。