溝通、系統(tǒng)與改變：反思盧曼對社會工作的啟示

何雪松 吳怡燁

摘要：盧曼的社會理論是圍繞“溝通”“系統(tǒng)”等關(guān)鍵詞建構(gòu)起來的，聚焦溝通與意義、系統(tǒng)的復(fù)雜性以及復(fù)雜性的化約方式與現(xiàn)代社會中個體與社會的關(guān)系等。盧曼的社會理論具有社會工作理論與實踐的關(guān)聯(lián)性：盧曼的系統(tǒng)理論可以補充社會工作之中系統(tǒng)視角無所不包、空洞無物之不足，從而探索以“溝通”為中心的、系統(tǒng)取向的社會工作干預(yù)路徑，重新思考社會工作理論與實踐之間的關(guān)系以及重新理解中國社會工作的現(xiàn)實與使命。

關(guān)鍵詞：盧曼;系統(tǒng)理論;社會工作

中圖分類號：C916

文獻標識碼：A

文章編號：2096-7640（2020）01-0006-07

一、引言

當代社會理論面臨的一個挑戰(zhàn)是，如何將全新的闡釋和概念與現(xiàn)實世界進行關(guān)聯(lián)，從而促進社會的改變。由此，社會理論與社會工作就有了廣闊的結(jié)合空間。同時，社會工作需要從社會理論的演進之中汲取營養(yǎng)，以鞏固理論基礎(chǔ)進而推動理論體系建設(shè)，否則社會工作理論就很容易停留在實踐的層次而無法進一步地抽象，更談不上跨學(xué)科的影響力。

一個明顯的例子就是，作為社會工作基礎(chǔ)理論的系統(tǒng)視角逐漸演變成為一個無所不包、但又空洞無物的描述性概念架構(gòu)，對生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)各個主體之間的關(guān)系以及系統(tǒng)整體的復(fù)雜性缺乏有力的論述，這使得生態(tài)系統(tǒng)視角缺乏強有力的解釋力和洞察.力。而盧曼的系統(tǒng)觀點可以為此展開一種新的可能性，這是因為盧曼的社會系統(tǒng)理論致力于探索復(fù)雜的社會形態(tài)并嘗試突破“理論無用的”瓶頸，可為社會工作的系統(tǒng)視角提供新的理論元素，尤其是增加新的抽象層次較高的核心概念，這一點在英文文獻中已有初步的進展。盧曼的理論旨趣是分析我們正在面對的一個比過去更加復(fù)雜和更加難以分析的社會。他聚焦于探究系統(tǒng)的復(fù)雜性以及如何化約其復(fù)雜性，這對于當代中國社會工作的發(fā)展具有重要的理論意義。本文從兩個方面討論盧曼的社會理論：一是圍繞溝通和意義闡釋盧曼系統(tǒng)理論的出發(fā)點;二是從系統(tǒng)的觀點反思個體與社會的關(guān)系。其后，本文將分別從這兩個方面討論盧曼的社會學(xué)思想與社會工作關(guān)聯(lián)，以期為社會工作理論與實務(wù)提供有意義的啟示。

二、盧曼的社會理論：溝通、系統(tǒng)與分化

盧曼社會理論的核心是致力于建構(gòu)一種新型的系統(tǒng)理論，這一理論承接了帕森斯的思考，又是在歐洲理論傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上創(chuàng)立的。其理論的要點是圍繞溝通理解系統(tǒng)的復(fù)雜性，進而重新理解個體與社會之間的關(guān)聯(lián)。

（一）溝通：理論出發(fā)點

1.盧曼對溝通的界定

盧曼認為，社會由溝通組成，人只是溝通的環(huán)境，溝通是社會的基本單位，沒有溝通就沒有社會，[1]人類的溝通交流即構(gòu)成社會。當我們提及“溝通理論”時，首先想到的可能是哈貝馬斯。誠然，盧曼的溝通理論深受哈貝馬斯思想的影響，但是他們對于溝通的理解卻不盡相同。哈貝馬斯認為，溝通的目.的是為了“達成一致（reachconsensus）”和“相互理解（mutualunderstanding）”;而盧曼則認為，溝通也具有妥協(xié)（makecomprises）的一面，主體需要不斷接受系統(tǒng)的規(guī)則（acceptionofsystemarguments），才有可能繼續(xù)在社會系統(tǒng)中產(chǎn)生互動。因此，盧曼認為，溝通的目的不是為了實現(xiàn)“共情”，不是為了“達成共識”，而是為了實現(xiàn)系統(tǒng)功能的分化。[2]他進一步解釋了溝通的目的不是為了實現(xiàn)“共情”的原因：溝通和意識是相互區(qū)分的，一個完整的人（humanbeing）是由意識系統(tǒng)（psychicsystem）和社會系統(tǒng)（socialsystem）組成，[3]意識系統(tǒng)能夠感知和思考卻不能夠溝通，社會系統(tǒng)能夠溝通卻不能感知。溝通是為了達成互動，意識則是個人體驗。感知有可能是單向發(fā)生的過程，而溝通卻一定是雙向的、互動的。除此之外，盧曼的“溝通”是一個中性語詞，它不一定是一種哈貝馬斯式的“為了達成共識”的積極語詞，它的存在是為了完成系統(tǒng)分化（exclusionandinclusion），盧曼并沒有對“系統(tǒng)的分化”加諸價值判斷。

2.盧曼與哈馬貝斯對溝通的不同理解

盧曼與哈馬貝斯對于溝通的不同理解源于二者對于意義概念的不同理解。哈貝馬斯繼承的是歐洲傳統(tǒng)的人文主義觀念，他認為，意義乃是一種只有人類擁有的主觀的東西，是需要人類通過某種“體驗”和“同情”的方法才能夠被領(lǐng)會的東西。[4]人之所以為人，正是因為人類可以通過“意義”與自然世界獨立地區(qū)分開來，又產(chǎn)生聯(lián)結(jié)。這種聯(lián)結(jié)是基于人對于“意義”的建構(gòu)構(gòu)成了對世界的影響。如果我們?nèi)匀话压愸R斯作為“批判現(xiàn)代性”的一個社會學(xué)家的話，那么他所強調(diào)的“溝通的重要性”正是基于“現(xiàn)代性解構(gòu)了傳統(tǒng)的意義”所提出來的。因為現(xiàn)代性造成了“生活世界意義的喪失”，而溝通“可以形成某種新的共識”，[5]這種新的、一致的理解以拯救現(xiàn)代性的“意義喪失”。而盧曼對于“意義”的理解則帶有強烈的后現(xiàn)代主義色彩，他認為哈貝馬斯的“舊歐洲”的“意義”闡述已經(jīng)不能解釋現(xiàn)代社會的復(fù)雜性和不可確定性。在盧曼看來，與其說“意義”是為了達成共識所建構(gòu)的概念，不如說“意義”是系統(tǒng)進行功能分化的“強制性選擇的方式（awaytoexperienceandtohandleenforcedselectivity）”。[6]84也就是說，盧曼所說的意義（meaning）是一種媒介，它鏈接了現(xiàn)實性和潛在性（actualityandpotentiality），[6]83人們在進行溝通時，就在一種真實性和無數(shù)種潛在性中進行了選擇。意義是社會系統(tǒng)與心理系統(tǒng)所共有的媒介。主體之所以能夠進人某一個“意義”裝置的原因，恰恰是因為主體達成和滿足了這一意義裝置中溝通所需要的“期待（expectation）”，其中包括這一意義裝置的準人要求（entryrequirements）和行為規(guī)范（behavioralexpectation）。[6]64

3.象征性的普遍化溝通媒介

在盧曼的溝通概念中，溝通由三個部分構(gòu)成，即信息、通知和理解。盧曼所提出的這三個部分并不是依次排列的，而是循環(huán)流動存在的。一個信息之所以產(chǎn)生，首先是由于某種差異的存在，信息的理解則是為了消除某種差異，但是從“信息”到“理解”需要通過某個“通知”的行動被傳遞出來，而真正形成溝通的是“通知”所得來的“信息”是否被“理解”，即另一個“通知”是否能繼續(xù)，以促成新的信息產(chǎn)生。換句話說，由于這三個要素都是相互獨立，相互偶聯(lián)的事件，所以溝通總是很脆弱且難以實現(xiàn)。[4]

在意義的內(nèi)在性功能中，最本質(zhì)的問題就是，人們該如何在種種不確定的可能性中進行選擇？如何保證在不確定性中，溝通依然可以順利進行？盧曼認為，“象征性的普遍化溝通媒介（generalizedsymbolicmedia）”[7]是可以成為提高溝通成功率的工具的。諸如，貨幣（money）是建構(gòu)了對可換手物品做有限選擇的自由的媒介，權(quán)力（power）是政治系統(tǒng)中政治和行政組織做決策的媒介，真理（truth）則是簡化主體間復(fù)雜性的媒介，[8]64-71這些都是盧曼所說的不同系統(tǒng)的“象征性的普遍化溝通媒介”。所謂“象征性的普遍化溝通媒介”就是可以“使用這一媒介的溝通過程有很大的機會被下一次的溝通過程所接納”的工具。盧曼是這樣舉例的。一個科學(xué)家論述一個命題為“真理”，如果其他科學(xué)家也接納這個命題為真的，這個命題將有很高機會被以后的科學(xué)論述所接受，成為科學(xué)家后續(xù)論證的前提或者假設(shè);在政治決策中，一個擁有較大權(quán)力的人所做出的決策極有可能被其他人遵循，成為下一次做決策的依據(jù)。因此，盧曼也說，“象征性的普遍化溝通媒介”不僅可以克服溝通中的障礙，還可以穩(wěn)固各個社會系統(tǒng)，促進社會系統(tǒng)的分化。[9]

（二）社會系統(tǒng)：重新認識個人與社會之間的關(guān)系

盧曼的社會系統(tǒng)理論認為，人們行動的結(jié)構(gòu)化組成了系統(tǒng)，只要個體行動有意義地相互關(guān)聯(lián)，并經(jīng)由功能機制的選擇而區(qū)分于環(huán)境，社會系統(tǒng)就存在了。盧曼將社會系統(tǒng)分為三種基本的類型：互動系統(tǒng)（interactionsystem）、組織系統(tǒng)（organizationsystem）和全社會系統(tǒng)（societysystem）。互動系統(tǒng)產(chǎn)生于成員們共同存在并互相感知之時。“感知”這一行為本身就是一個在極為復(fù)雜的環(huán)境中進行排序的選擇機制，它劃定邊界，把人們與環(huán)境區(qū)分開來進而組成一個互動系統(tǒng)。所謂的現(xiàn)代化，就是社會系統(tǒng)的各個社會功能不斷分化，系統(tǒng)內(nèi)的組成要素不斷異質(zhì)化，這導(dǎo)致協(xié)調(diào)合作的困難。而諷刺的是，為了控制系統(tǒng)的復(fù)雜性，最常用的方法就是尋求新的子系統(tǒng)，而這恰恰使得社會系統(tǒng)更為復(fù)雜化。因此，系統(tǒng)的復(fù)雜性很有可能是人為造成的。[10]對于“社會”的理解上，盧曼的社會系統(tǒng)理論是一種新的范式。盧曼強調(diào)永恒的分歧，即個人與社會是永遠不能達成統(tǒng)一的。

1.無中心的社會系統(tǒng)將個人推向了“去道德”狀態(tài)

對盧曼來說，由于系統(tǒng)存在功能分化，不同互動系統(tǒng)具有不同的功能，可以解決不同的社會問.題;且不同系統(tǒng)相對獨立，任何一個系統(tǒng)都不能解決另一系統(tǒng)的問題也不能代替其功能，因為一旦某一系統(tǒng)的功能被代替，該系統(tǒng)本身也就不存在了。因此無論政治或經(jīng)濟系統(tǒng)都無法占據(jù)中心位置，這是一個無中心的社會，社會即為差異，或者說社會是由差異組成的。如果我們都同意，各個系統(tǒng)因為具備不同的功能而處于社會不同的位置和層級，那么各個系統(tǒng)對于周遭整體社會的理解和觀察視角就會不同;也就是說，各個系統(tǒng)是無法對現(xiàn)代社會的一體性達成共識的。盧曼所強調(diào)的由于功能分化而產(chǎn)生的差異，以及前述的“無中心化”的理論范式轉(zhuǎn)化，讓我們重新審視了社會概念以及個體與社會之關(guān)系的問題，社會到底能否團結(jié)個體成為一個有機體仍然是值得討論的。[2]在差異之上，盧曼更進一步認為，社會是由差異組成的一體而非基于共識的整合一體。這極大地挑戰(zhàn)了原有的觀念。盧曼強調(diào)，在復(fù)雜的系統(tǒng)中，秩序不是靠共同價值、信仰以及規(guī)范的一致性來維護的;相反，個體在道德和情感上對社會結(jié)構(gòu)的依附，對社會整體來說是沒有必要的。"盧曼對于差異的堅持體現(xiàn)了他對于人類道德的悲觀態(tài)度，依靠道德達成社會統(tǒng)一是不可靠的，人在現(xiàn)代社會的組織系統(tǒng)中是“去道德化”的。

2.個體既非系統(tǒng)的組成部分，又無時無刻不與各個社會系統(tǒng)黏連

盧曼認為，社會是由系統(tǒng)（準確地說是溝通）而非個體所組成的，個體（humanbeing）屬于社會的環(huán)境，個人（person）是溝通的產(chǎn)物。盧曼認為，溝通需要發(fā)出者接收者，而只有個體發(fā)出某種信息或者接收某種信息時，個體才獲得獨立的標識和身份（identification），成為一個“個人”。比如，某人擅長開賽車，在賽車領(lǐng)域，他被認為是一個內(nèi)行的專家，但他對花草園藝一竅不通，那么在園藝行業(yè)他被認為是一個無足輕重的門外漢，作為同一個體（humanbeing）卻是不同的個人（person），這就是身份的差異。所以，由于功能分化的存在，個體（humanbeing）并不屬于某一個系統(tǒng)，個體同時生活于不同的子系統(tǒng)中，當個體進人某一系統(tǒng)時，他也同時被納人和排斥于其他系統(tǒng)。

3.社會系統(tǒng)理論可以對“社會與個人的關(guān)系”提供更好的解釋

盧曼在論述個體與社會的關(guān)系時認為，隨著功能分化過程的發(fā)展，個體與社會之間會逐漸分離，或者說意識系統(tǒng)（psychicsystem）和社會系統(tǒng)（socialsystem）會逐漸分離，但是其中的微妙之處在于，當個體反觀自身的時候，其背后的動力機制是“我”仍然被排斥于某一系統(tǒng)之外，我仍然被某一系統(tǒng)所“認同”成為它的一員。[12]或許有人會反駁這樣的觀點，因為互聯(lián)網(wǎng)社會所呈現(xiàn)的趨勢是人人都在追求一種普遍的“差異化”。很少有人愿意做與他人雷同的事情，過與他人雷同的人生。所以大家都在追求一種名為“我和他人不同”的相同;換個角度看，當個體極度想要展現(xiàn)自身的不同時，不過是渴望獲得共同的關(guān)注和贊賞，這無疑也是一種對另一種“排斥”的防抗。在盧曼對于“同一性”的解釋中，尋找認同的動機正是源于普遍化的差異感。換句話說，缺失認同狀態(tài)成為了現(xiàn)代社會的常態(tài)，不斷尋求認同是非常普遍的過程，真正的同一性是稀缺而又難以達成的。[2]由此看來，接納與排斥并非相互獨立，而是相互依存，如果沒有差異，就不存在對于認同的.追尋，差異與認同不再是對立的描述，而是在邏輯上相輔相成。[3]

4.系統(tǒng)總是可以自我修復(fù)和再生

不過，盧曼曾經(jīng)是一名法律工作者，法律工作者最看重事實的陳述，這樣的工作經(jīng)歷使得盧曼更加著重于“考察實際的社會沖突和有效的解決辦法”。一方面，系統(tǒng)之所以能夠適應(yīng)環(huán)境是因為系統(tǒng)內(nèi)部具有反身性（reflexive），可以不斷強化系統(tǒng)的功能和組織規(guī)則。比如，人們可以用貨幣獲得貨幣;用權(quán)力決定怎樣使用權(quán)力;可以分析愛情來決定什么是真正的愛情;可以運用真理來指定達到真理的程序。[13]另一方面，人們對于這些系統(tǒng)溝通的要素存在某種信任。例如，普遍意義上人們相信貨幣的購買力，盡管幾乎所有人都知道貨幣的流通存在某種風(fēng)險（諸如通貨膨脹），卻仍然信任某種國家力量會對貨幣的購買力進行保障。[8]91系統(tǒng)的可持續(xù)生存是建立在這種事實上的，即其他人也信任，而且這種信任成為系統(tǒng)內(nèi)共同的意識。換句話說，系統(tǒng)總是可以自我修復(fù)和再生的。

三、從社會分析到社會改變：盧曼對社會工作的啟示

盧曼建立了以“溝通”為中心的系統(tǒng)理論，這一理論旨在辨識系統(tǒng)的復(fù)雜性，從而更好地理解個人與社會之間的關(guān)聯(lián)，這對社會工作具有啟示意義。不過社會工作的旨趣是以改變?yōu)槿∠虻?，因此需要將盧曼作為社會分析家的理論貢獻轉(zhuǎn)化為可以促成社會改變的思想資源。

（一）重新想象以“溝通”為中心的、系統(tǒng)取向的社會工作干預(yù)路徑

根據(jù)盧曼的社會理論，以“溝通”為中心的、系統(tǒng)取向的社會工作實務(wù)包含三個要點。

1.維持溝通體系是社會工作服務(wù)的前提

系統(tǒng)功能學(xué)派將社會工作者與服務(wù)對象的互動看做是一種溝通系統(tǒng)，有利于社工與服務(wù)對象建立良好的關(guān)系。盡管這不是系統(tǒng)功能學(xué)派所獨有的思想，但是不可否認，以盧曼為代表的功能學(xué)派一直試圖聚焦系統(tǒng)的問題。在社會工作領(lǐng)域內(nèi)，維持.溝通系統(tǒng)的穩(wěn)定是一切行動的前提，如果社會工作者急于表達個人的觀點而忽視了與服務(wù)對象的溝通，那么兩者的關(guān)系建立必然無法順利進行。

2.在系統(tǒng)分化的社會脈絡(luò)下考察個人的生活境遇

這樣就不會再孤立地看待服務(wù)對象所面臨的問題，將其所遭遇的困境置于宏觀的系統(tǒng)分化的社會背景之下，從溝通的環(huán)境之中考察解決問題的關(guān)鍵在何處，這將有助于為服務(wù)對象鏈接更多的社會資源，協(xié)助服務(wù)對象挖掘更多的社會支持。盧曼認為功能的分化使得不同社會系統(tǒng)具有不可替代的作用，其間也必然蘊含不可替代的社會資源。這對于處于轉(zhuǎn)型期的中國而言具有重要意義，社會在不斷變化且日趨復(fù)雜，差異與認同將是重要的挑戰(zhàn)，促成服務(wù)對象的改變必須認識到系統(tǒng)的復(fù)雜性。

3.圍繞系統(tǒng)的聯(lián)結(jié)與整合推動社會的宏觀改變

盧曼的理論有助于社會工作者對于社會事實產(chǎn)生更加準確的洞見，幫助社會工作者獲得更加廣闊的知識，以便于認識系統(tǒng)的復(fù)雜性、多樣性。正如盧曼所說，社會是一個無中心的系統(tǒng)，這種多元系統(tǒng)的社會觀促使社會工作者要將一部分的精力投人到系統(tǒng)的改變;要認識到建立新的子系統(tǒng)，并不必然自動解決問題，相反可能會增加復(fù)雜性?？梢韵胂蟮氖牵鐣ぷ髡邔⒁鎸υ絹碓綇?fù)雜的系統(tǒng)。而對于服務(wù)對象而言，他們可能更多地感受到面向復(fù)雜性系統(tǒng)的無力感，因此社工要致力于建立服務(wù)對象與不同系統(tǒng)之間的聯(lián)結(jié)，這樣才能獲取更多的系統(tǒng)資源。

（二）重新思考社會工作的理論使命與實踐目標之間的關(guān)聯(lián)

社會工作者或者接受社工教育的學(xué)生常常困惑如何將學(xué)習(xí)到的理論應(yīng)用于實務(wù)，又如何達成理論為實務(wù)提供指導(dǎo)的目標。

需要保持社會工作的理論反思性，警惕在社會工作實務(wù)過程中可能存在“反理論”現(xiàn)象。第一種“反理論”現(xiàn)象是指一部分實務(wù)工作者認為，即使沒有理論的指導(dǎo)，也應(yīng)該可以有效地開展服務(wù)，理論之作用僅僅在于為了應(yīng)付項目評估時的文書報告以及對服務(wù)出資方的形式上的負責，以區(qū)別于“非專業(yè)”的服務(wù)而期待獲得持續(xù)的資助和支持。第二種“反理論”現(xiàn)象是指一部分實務(wù)工作者有選擇性地放棄專業(yè)理論與實踐的結(jié)合，或者因為對某種以不恰當?shù)睦碚搧碇笇?dǎo)實踐行為的反感而產(chǎn)生的“反理論”行為。[14]泰爾（B.A.Thyer）也發(fā)現(xiàn)，社會工作的學(xué)生在沒有督導(dǎo)或?qū)I(yè)老師提供成型且完備的理論為實務(wù)搭建框架和邏輯時，往往會生搬硬套一些所謂的社會工作理論。[15]之所以出現(xiàn)上述兩種.“反理論”的現(xiàn)象，就是因為社會工作仍然無法回答理論之于實務(wù)的意義何在，也無法填補和彌合理論與實務(wù)之間、概念和現(xiàn)實之間存在的天然鴻溝。必須要指出的是，盧曼的思想在回答社會工作理論與實務(wù)的關(guān)系問題上是有借鑒意義的。

1.環(huán)境和系統(tǒng)復(fù)雜多義，理論難以一一回應(yīng)所有現(xiàn)實細節(jié)

盧曼認為，環(huán)境和系統(tǒng)是復(fù)雜且多意義的，因此，理論作為一種看待世界的方式很難一一回應(yīng)所有現(xiàn)實細節(jié)。如果將社會工作看做是一個助人的系.統(tǒng)，系統(tǒng)中各種關(guān)系交織縱橫，那么如何保證對于某一行為具有解釋力的理論能夠解釋其他行為？又或者在當下這個時間維度、物質(zhì)維度和符號維度下，某一理論對于社會工作者提供服務(wù)是有借鑒意義的，那么一旦時間物質(zhì)和符號進行變更，理論的說服力如何保證？因此，理論與實務(wù)的鴻溝是永遠存在，期待理論學(xué)習(xí)能夠消除已經(jīng)存在的鴻溝更像是一種羅曼蒂克式的執(zhí)念，可望而不可及。

2.社會工作者能夠化約復(fù)雜性、降低差異性，促成改變

盡管理論與實踐存在巨大的鴻溝，社會工作理論與實務(wù)的差異是永恒的，社會工作所面對的社會環(huán)境也是復(fù)雜多變的，但是盧曼仍然認為有辦法化約復(fù)雜性和降低差異性從而促成改變。諸如在時間維度上，社會工作者仍然可以借鑒以往的經(jīng)驗為現(xiàn)在和未來的活動進行安排;在符號維度上，社會工作者也可以利用規(guī)則和媒介（如報酬、申請書、準人證明）來簡化和引導(dǎo)行為。與此同時，盧曼也為溝通“概念”和“現(xiàn)實”提供了可操作的方法，即設(shè)置中介裝置。在社會工作領(lǐng)域內(nèi)，這一中介裝置就是“實踐性的互動”，過于抽象的理論往往讓實務(wù)者摸不清頭腦，但一經(jīng)實踐必然可以產(chǎn)生具有借鑒意義的“實踐智慧”，當“實踐智慧”成為橋梁架于理論與實務(wù)的鴻溝之上時，理論的可行性和說服力也進一步提高。換句話說，差異無法消除卻可以降低，復(fù)雜性無法摒除卻可以化約。

在盧曼對社會系統(tǒng)進行論述時，很少提及某一具體的實例，與其說他是一個社會學(xué)理論家，不如說他是一個理論社會學(xué)家。盧曼的野心從來都是為分析社會搭建一個認識論的框架。因此，推之于社會工作領(lǐng)域，社工理論的使命不能僅僅局限在“為了實務(wù)提供有效指導(dǎo)”的器皿之內(nèi)，更應(yīng)該是一個宏大的目標，在理解社會系統(tǒng)中各種觀點背后的立場和價值觀之后，思索如何推動社會宏觀層面的改變。

（三）重新理解中國社會工作發(fā)展的現(xiàn)實與前景

不難發(fā)現(xiàn)，在中國，社會工作作為一種舶來專業(yè)，在得到公眾的認可和建立權(quán)威的專業(yè)體系這條路上還有很長的路要走。盧曼的系統(tǒng)理論可為理解.中國社會工作的發(fā)展提供理論指導(dǎo)。

1.盧曼對社會工作專業(yè)標準的啟示意義

盧曼社會系統(tǒng)理論的觀點為社會工作提供構(gòu)建專業(yè)標準上的支持，提升專業(yè)說服力。誠然，社會工作的本土化和專業(yè)化是不可割離的。在社會工作這個系統(tǒng)外的人（我們姑且認為社會工作可以作為一個單獨的社會功能系統(tǒng)）看來，社會工作服務(wù)的專業(yè)性恰恰在于服務(wù)成果的多少或者服務(wù)成效的高低。而此時，盧曼的系統(tǒng)功能理論提供了非常有意義的標準，即衡量社會工作服務(wù)成果多少的標準是否可以是“社會工作服務(wù)幫助服務(wù)對象重新獲得進人其他社會功能系統(tǒng)的能力”有必要指出的是，這里的能力是一種優(yōu)勢視角的說法，其本質(zhì)是被社會功能系統(tǒng)或者社會組織接納的特質(zhì)，衡量社會工作服務(wù)成效高低的尺度是否可以是“在最短的時間.跨度內(nèi)，社會工作服務(wù)幫助最多的服務(wù)對象重新進人其所期待的其他社會功能系統(tǒng)”？例如，幫助失業(yè)的服務(wù)對象重新獲得工作，其實就是在賦予他尋找工作的能力和滿足市場勞動力需求的特質(zhì)。因此，我們可以認為，盧曼的系統(tǒng)理論提供了某種可以借鑒的專業(yè)服務(wù)標準，這促進了社會工作專業(yè)化的發(fā)展，進而推動了社工本土化的發(fā)展道路。

2.盧曼與社會工作本土化論爭

社會工作本土化過程中，盧曼的系統(tǒng)理論對社工本土化的爭論具備某種解釋力，使得爭論進人被“正常討論”的范圍，進而在爭論中尋求到某種合理平衡。

爭論之一在于：既然社會工作可以看做是一個獨立的社會功能系統(tǒng)，那么當服務(wù)對象進人社會工作這一系統(tǒng)時，是否反而會阻礙他進人另外的社會系統(tǒng)？比如，在學(xué)校社會工作領(lǐng)域，原有的學(xué)校系統(tǒng)中已經(jīng)存在共青團組織、少先隊組織學(xué)校德育組織，等等;而學(xué)校社會工作推行過程中，不少學(xué)校認為原有的這些組織已經(jīng)承擔了心理輔導(dǎo)、行為矯正和道德教育的作用，學(xué)校社會工作的人駐成為種冗余。如果這種假設(shè)成立，那么學(xué)校社會工作的人駐反而會使得學(xué)生脫離原有的組織環(huán)境，而誰也沒有能力證明和保證學(xué)校社會工作更有能力處理相應(yīng)的學(xué)校學(xué)生事務(wù)。換句話說，盧曼的“無中心系統(tǒng)論”解釋了社會工作無法嵌人其他社會系統(tǒng)的原因——社會工作無法提供相應(yīng)的專業(yè)證據(jù)來區(qū)別自身與其他系統(tǒng)的功能。那么，假如社會工作能夠展現(xiàn)其系統(tǒng)獨有的功能之后，是否可以推進專業(yè)本身的嵌入呢？當然，筆者認為，這一假設(shè)是需要更多實證經(jīng)驗和研究支撐的。

爭論之二在于：個體是否對系統(tǒng)存在某種依賴和依存慣性？比如社會工作對于社會救助的介人是否成功，或許很大程度上取決于個體是否對于原有的社會救助系統(tǒng)產(chǎn)生依賴。如果原有的社會救助主要是為服務(wù)對象提供實物幫助，那么類似于社會工作這樣的非實物型服務(wù)，服務(wù)對象的接受程度為何呢？盧曼的系統(tǒng)功能理論認為，系統(tǒng)的基礎(chǔ)是“溝通”，那么我們可以認為，個體依賴于某種系統(tǒng)正是由于個體依賴于某種“溝通方式”。如果社會工作的服務(wù)能夠為服務(wù)對象提供一個更加有效的“溝通方式”以應(yīng)對生活挑戰(zhàn)，那么服務(wù)對象就有可能.擯棄原有的相對低效的系統(tǒng)，而擁抱社會工作的服務(wù)。當然，這個假設(shè)的前提是社會工作服務(wù)需要為服務(wù)對象呈現(xiàn)新的更加高效的溝通。

爭論之三在于：根據(jù)盧曼的系統(tǒng)理論，被某一組織接納對于個體來說，并不一定是好事，因為任何社會功能系統(tǒng)內(nèi)部都存在不同程度的等級制度。那么在社會工作系統(tǒng)內(nèi)，服務(wù)對象相較于社會工作者，是否也處于弱勢地位呢？社會工作者或許接受過醫(yī)學(xué)、護理學(xué)、精神健康學(xué)、心理學(xué)以及社會學(xué)等各種學(xué)科的專業(yè)訓(xùn)練，?？碌闹R社會理論尖銳地指出，現(xiàn)代社會知識即代表一種權(quán)力，一種控制、規(guī)訓(xùn)和懲罰的權(quán)力。那么，社會工作對于服務(wù)對象是否又是另一種形式的壓迫甚至是二次傷害？比如，“clients”這一詞匯的污名性。不少服務(wù)對象都表示每當聽到社會工作者稱呼自己為“案主”時，可能內(nèi)心會有隱隱的不適。也就是說，其他系統(tǒng)不接納社會工作的原因有可能是因為社會工作作為一個系統(tǒng)的排異性（盡管任何系統(tǒng)都是具備排異性的，而排異性導(dǎo)致了權(quán)力等級的不平衡）。但同時，正如前文所述論的，盧曼告訴我們，排異和接納是并存的，并非水火不容（noinclusionwithoutexclusion），因此社會工作需要在服務(wù)中尋求一種微妙平衡，既建立自身的專業(yè)特性，又需要警惕專業(yè)特性不構(gòu)筑新的專業(yè)壁壘而抑制創(chuàng)新性的發(fā)展。

對于不同社會系統(tǒng)來說，社會工作扎根本土存在諸多障礙，那么如果社會工作從“組織”這一層面嵌人其他社會系統(tǒng)是否可行呢？因為組織是可以跨系統(tǒng)存在的，那幫助服務(wù)對象進人某種組織是否可以實現(xiàn)“即使服務(wù)對象仍然歸屬于原有的社會系統(tǒng)，但卻獲得了某種新的資源”？盧曼進一步提出，組織的基本形態(tài)也是“溝通”，比如當下較為熱點的議題“三社聯(lián)動”就是致力于重新形塑社區(qū)、社會組織和社會工作三者的溝通架構(gòu)，這是一種系統(tǒng)再造，也是一種“溝通”重塑。

本文只是對于盧曼與社會工作的對話的一個探索性思考，就盧曼的社會理論與社會工作關(guān)聯(lián)以及這樣的關(guān)聯(lián)的本土理論與實踐意義可以開展更多的研究。進一步而言，建立社會工作與更廣泛的社會理論之間的關(guān)聯(lián)，進而探尋“為了社會工作的社會理論”和建設(shè)“社會工作的社會理論”，是社會工作理論建設(shè)的重要方向。

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（文字編輯：徐朝科責任校對：王香麗）

收稿日期：2019-10-08

基金課題：國家社會科學(xué)基金重大項目“社會治理背景下我國社會工作行動本土化理論框架與實踐體系研究”（16ZDA084）。

作者簡介：何雪松（1974-），男，漢族，教授，博士;主要研究方向：社會工作理論研究。

引文格式：何雪松，吳怡燁.溝通、系統(tǒng)與改變：反思盧曼對社會工作的啟[J].社會工作與管理，2020，20（1）：6-12.