上梁文“六詩(shī)”文體芻議

王志鋼

(遼寧軌道交通職業(yè)學(xué)院 黨委宣傳部，遼寧 沈陽(yáng) 110023)

上梁文與我國(guó)古代上梁儀式有關(guān)。中國(guó)自古注重宮室屋宇的營(yíng)造。據(jù)《周禮·考工記》記載：“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一，五室，三四步，四三尺，九階……殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿，重屋……”[1]宮室中的明堂等建筑到了上梁階段則意味著整棟建筑即將落成。

“天路牽騏驥，云臺(tái)引棟梁?！惫沤ㄖ褂昧杭芘c斗栱，梁在建筑結(jié)構(gòu)中具有不可替代的重要作用。以七檁硬山構(gòu)架為例，從頂向下依次為三架梁、五架梁、隨梁等。梁上架檁，檁上承檐，梁下施柱——三架梁下施以瓜柱與五架梁相連，五架梁與隨梁下承者為金柱，抬梁式構(gòu)架檻柱同金柱間以抱頭梁架構(gòu)。高廣宇殿，巍峨重頂，其構(gòu)架更為復(fù)雜。如始建于唐大中十一年(857)、我國(guó)現(xiàn)存最早的地面木結(jié)構(gòu)建筑之一的山西五臺(tái)山佛光寺東大殿梁架，平梁用大叉手，令拱承托替木與脊搏等。蟲蛀中空之木，無(wú)益峻宇久安；細(xì)枝拳曲之式，豈堪尺雪迅重。梁承擔(dān)著托舉屋頂、承上啟下的重要作用，因此，古人選梁極為謹(jǐn)慎，而上梁醮諸神靈、討個(gè)吉利就成為一種民間習(xí)俗，與上梁儀式相關(guān)的上梁辭也應(yīng)運(yùn)而生。

我國(guó)早在商代就形成了卜宅、奠基、安宅等禮儀文化。《禮記·檀弓》記載了晉國(guó)大夫祝賀晉文子趙武府邸落成的“美哉輪焉，美哉奐焉”等祝詞[2]。上梁辭的形成與這種祝詞一脈相承，且隨著時(shí)代發(fā)展和文學(xué)思想的變化而改變。就研究現(xiàn)狀而言，近年，探討上梁文文體的文章頗為豐富，如《上梁文文體考源》等[3]，但對(duì)“中陳六詩(shī)”中“六詩(shī)”的文學(xué)思想起源等進(jìn)行深入探討的文章較為有限，僅《論“上梁文”與辭賦之關(guān)系》等幾篇文章進(jìn)行了理論探討[4]。本文試從上梁文“六詩(shī)”的文學(xué)思想起源及其與佛教文學(xué)、佛經(jīng)俗講的關(guān)系等角度進(jìn)行探究。

一、研究范疇的界定

至宋代定型的上梁文“中陳六詩(shī)”的一般結(jié)構(gòu)是以“兒郎偉”開(kāi)頭，后續(xù)以拋梁/上梁+東、南、西、北(或東、西、南、北)、上、下六個(gè)方位詞，再于每方后分別綴以三句七言詩(shī)。此外，也有省略“兒郎偉”，也有改七言詩(shī)作五言者，但大體保留了“拋梁”或“上梁”(可省刻)+代表上下十方的方位詞+每個(gè)方位詞后面綴以三句詩(shī)的體制。

關(guān)于“兒郎偉”究竟何意，學(xué)界歷來(lái)有不同的觀點(diǎn)。從音樂(lè)演唱功能角度分析，有曲調(diào)名說(shuō)、文體名說(shuō)、唱誦的提示語(yǔ)說(shuō)、呼辭說(shuō)等觀點(diǎn)。從語(yǔ)言學(xué)角度看，一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“偉”是詞綴，“兒郎偉”意即“兒郎們”，如呂叔湘先生(1985)認(rèn)為，從詞義角度看，在唐代文獻(xiàn)中，“偉”有“們”意；從語(yǔ)音角度看，“偉”字喻母，“們”字明母，但“偉”或?yàn)槊髂缸址只龅奈⒛缸?，如周紹良先生(1985)認(rèn)為“兒郎偉”意即兒郎懣(們)的探源。一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“偉”是沒(méi)有意義的襯詞，且從音樂(lè)角度、歌唱功能看，“兒郎”也是和聲用的助詞，季羨林先生(1993)持此觀點(diǎn)。還有研究者認(rèn)為，“兒郎偉”與《悉曇頌》中的和聲在語(yǔ)音結(jié)構(gòu)及用法上均不同[5]。從社會(huì)學(xué)角度分析，日本學(xué)者小川陽(yáng)等學(xué)者認(rèn)為“兒郎偉”的內(nèi)容類如祆祈福咒文[6]，故應(yīng)與祝禱有關(guān)。

本文不探討“兒郎偉”的含義為何或是否有確切含義，本文主要研究唐末五代至宋，“六詩(shī)”受到何種文化話語(yǔ)影響，六個(gè)方位詞最終定型為東、西、南、北、上、下而不可以出現(xiàn)其他方位詞(如內(nèi)、外、中)；為何定型后的“六詩(shī)”中每句的組合形式多為“3/3/7/7/7”式或省略為“3/7/7/7”“1/7/7/7”結(jié)構(gòu)。

二、影響因素分析

(一)“六詩(shī)”方位詞與佛教文化的關(guān)系

宋以前，題為上梁文的文獻(xiàn)僅敦煌文獻(xiàn)《□□唐天復(fù)元年辛酉歲一月十八日金光明寺造囗窟上梁文》(斯3905)及《維大唐長(zhǎng)興元年癸巳月二十四日河西都僧統(tǒng)和尚依宕泉靈跡之地建龕一所上梁文》(伯3302)兩篇。從文體來(lái)看，前者以六言韻文為主，后者為六言韻文夾雜駢體。此外，還有楊挺擬題《護(hù)軍修造上梁文》(伯3757)一篇，也為六言韻文?？梢?jiàn)，至唐末，流行于宋代的上梁文“六詩(shī)”體式尚未存在。唐末至宋定型的上梁文拋梁辭多使用方位詞，且方位詞多為東、南、西、北或東、西、南、北及上、下，并無(wú)其他常見(jiàn)方位詞(如內(nèi)、外、中)。在佛教話語(yǔ)中，東、南、西、北、上、下合稱“十方”，與“十方有佛”觀念密不可分。上梁文“六詩(shī)”方位詞的選用或受到佛教文化與文學(xué)傳播的影響。

1.學(xué)界關(guān)于上梁文方位詞來(lái)源的考辨

關(guān)于上梁文方位詞的來(lái)源，學(xué)界存在兩種觀點(diǎn)：一為《兩都賦》影響說(shuō)，一為敦煌文獻(xiàn)《兒郎偉》影響說(shuō)。兩說(shuō)均有一定的合理性。

(1)《兩都賦》影響說(shuō)

有研究者認(rèn)為，上梁文“六詩(shī)”的文體形式和方位詞的使用應(yīng)受到東漢班固《兩都賦》中“五篇之詩(shī)”的影響，如班固《子虛賦》描寫楚國(guó)的云夢(mèng)澤使用了“其東……其南……其西……其北……其上……其下……”的結(jié)構(gòu)寫法[4]。此說(shuō)有一定合理性。但宋距漢未遠(yuǎn)，迄今未見(jiàn)宋、遼、金學(xué)者以及大體同一時(shí)期日本、朝鮮漢學(xué)者有此方面的影響與被影響關(guān)系的札記。上梁文“六方”與《兩都賦》方位詞可能存在關(guān)聯(lián)，但也可能這種關(guān)聯(lián)僅為巧合，姑存一說(shuō)。

(2)敦煌文獻(xiàn)《兒郎偉》影響說(shuō)

有研究者認(rèn)為，敦煌文獻(xiàn)“東方有一鬼，不許春時(shí)出；南方有一鬼，兩眼赤如日；西方有一鬼，便使秋天卒；北方有一鬼，渾身黑如漆。四門皆有鬼，擒之不遺一……”(伯2569)可為上梁文中六方拋梁驅(qū)邪求吉的參照[7]。此文體現(xiàn)了道教驅(qū)儺思想。道教驅(qū)儺思想的源頭在《尚書·堯典》“賓于四門”“流四兇族”“四門磔禳”和《禮記·月令》“九門磔禳”可以找到[8]。從文化史角度考量，此文還明顯受到中國(guó)五行思想影響。五行觀念中，五方對(duì)應(yīng)五季、五色：東方對(duì)應(yīng)春季；西方對(duì)應(yīng)秋季；南方對(duì)應(yīng)夏季，其色為赤，故云“眼赤如日”；北方對(duì)應(yīng)冬季，其色為黑，故云“身似黑漆”。這種道教驅(qū)儺思想與上梁文祈福禳災(zāi)的民俗文化思想是一致的。上梁文文體的形成與“兒郎偉”存在一定的關(guān)聯(lián)，如敦煌文獻(xiàn)《維大唐長(zhǎng)興元年癸巳月二十四日河西都僧統(tǒng)和尚依宕泉靈跡之地建龕一所上梁文》有三章便以“兒郎偉”領(lǐng)起。因此，可以認(rèn)為，上梁文“六詩(shī)”方位詞的確立過(guò)程或受到驅(qū)儺“兒郎偉”及道教文化影響，但現(xiàn)存驅(qū)儺“兒郎偉”中并未言及與上、下兩方相關(guān)的民俗宗教活動(dòng)。

2.佛教文化影響可能說(shuō)

筆者認(rèn)為，或還有一種可能，即“六詩(shī)”方位詞的選用和最終定型受到了佛教文化中“十方有佛”觀念的影響。佛教自東漢傳入中國(guó)，到南北朝時(shí)期得到了進(jìn)一步發(fā)展、傳播，到唐代更是名家輩出，宗派林立，信眾遍及士、農(nóng)、工、商。唐末，隨著俗講活動(dòng)的普及，普通民眾對(duì)佛教文化和觀念更為熟悉。漢譯佛經(jīng)以過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)為世，以東、南、西、北、上、下為界(合稱“十方世界”)。據(jù)唐代流傳甚廣的凈土宗經(jīng)典《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》記載，東方、南方、西方、北方、下方、上方均有佛：“東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數(shù)諸佛……南方世界有日月燈佛名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無(wú)量精進(jìn)佛，如是等恒河沙數(shù)諸佛……西方世界有無(wú)量壽佛……如是等恒河沙數(shù)諸佛……北方世界有焰肩佛……如是等恒河沙數(shù)諸佛……下方世界有師子佛……如是等恒河沙數(shù)諸佛……上方世界有梵音佛……如是等恒河沙數(shù)諸佛?！盵9]不僅如此，十方之佛均說(shuō)法贊嘆阿彌陀佛無(wú)量功德，度化眾生。此經(jīng)記載，“佛”尤其告訴“六道眾生”，當(dāng)信贊佛之功德，必有“諸佛”之護(hù)佑。不止民間文學(xué)，上流社會(huì)的文化精英們也在詩(shī)、文中表現(xiàn)出“十方世界”的觀念。上梁文這一文藝新樣式或受到來(lái)自佛教話語(yǔ)的影響。

唐代俗講和變文繪畫的傳播促進(jìn)了“十方有佛”護(hù)佑信眾觀念的傳播，或影響到五代至宋初上梁慶典儀式祝禱時(shí)有意識(shí)地選擇東、南、西、北、上、下。以敦煌上梁文《維大唐長(zhǎng)興元年癸巳月二十四日河西都僧統(tǒng)和尚依宕泉靈跡之地建龕一所上梁文》為例，祈愿文字直言：“愿我十方諸佛，親來(lái)端□金蓮；薦我和尚景祐，福祚而(如)海長(zhǎng)延；……自此上梁之后，高貴千萬(wàn)年。”文中祈求“十方諸佛”護(hù)佑的心情溢于言表。

上梁文與驅(qū)儺“兒郎偉”有密切關(guān)系。敦煌文獻(xiàn)《兒郎偉》末二句云“謹(jǐn)請(qǐng)上方八部，護(hù)衛(wèi)龍沙四方”(伯4976)，體現(xiàn)了佛教在唐五代民間臘月驅(qū)儺祈?；顒?dòng)中的影響。其中，“四方”即東、西、南、北。上方區(qū)別于下界，乃天龍八部所居之所。文中雖未出現(xiàn)“下”，但民眾繁衍生息之處即為與天龍八部所處時(shí)空不同的“下界”，“護(hù)衛(wèi)四方”體現(xiàn)了佛教護(hù)法神對(duì)人間四方的保護(hù)。

據(jù)學(xué)者考證，北宋王禹偁作于宋太宗雍熙元年(984)的《單州行宮上梁文》是今見(jiàn)宋代最早的上梁文[10]，“六詩(shī)”方位詞已由敦煌文獻(xiàn)模糊的“十方”方位詞遽然改為定型模式。此后，楊億、歐陽(yáng)修、王安石等人的上梁文均與這一體制一致。《宋史》及其他文獻(xiàn)未有一篇認(rèn)為王禹偁為上梁文文體的開(kāi)創(chuàng)者或奠基者。在唐末五代至宋初，佛教或許與道教驅(qū)儺活動(dòng)共同助力了上梁祝文“六詩(shī)”中六個(gè)方位詞的確立。有研究者認(rèn)為，宋代盛行的上梁文體中的“六詩(shī)”是晚唐五代敦煌佛教民俗文化浸潤(rùn)下的產(chǎn)物[3]。

(二)“六詩(shī)”方位詞東西南北連用形式與中國(guó)文學(xué)傳統(tǒng)的關(guān)系

宋以來(lái)，“六詩(shī)”方位詞中的“四方”有作東、南、西、北順序的，如辛棄疾《新居上梁文》等；也有作東、西、南、北順序的，如王禹偁《單州行宮上梁文》、蘇軾《白鶴新居上梁文》等。佛典中，四方順序一般作東、南、西、北，這受到中國(guó)陰陽(yáng)五行觀念的影響；詩(shī)歌創(chuàng)作中，東、西、南、北的語(yǔ)言順序與我國(guó)詩(shī)歌傳統(tǒng)有一定的關(guān)系。宋以前，中國(guó)詩(shī)歌中方位詞東、西、南、北入詩(shī)的一般形式大體有：

1.以“自……自……”句式組成四言詩(shī)句

《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》開(kāi)以東西南北方位詞入詩(shī)的先河。如《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王有聲》“鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無(wú)思不服”[11]即以“自……自……”句式構(gòu)成詩(shī)句。

2.東西南北四字連用

四言詩(shī)中，屈原《天問(wèn)》“九州安錯(cuò)？川谷何洿？東流不溢，孰知其故？東西南北，其修孰多？”[12]中，“東西南北”四字連用，組成四言詩(shī)的一句詩(shī)句。文人七言詩(shī)中，如唐代白居易《寄題楊萬(wàn)州四望樓》“江上新樓名四望，東西南北水茫?！盵13]1186等的寫法是對(duì)屈原《天問(wèn)》東西南北四字連用詩(shī)法的繼承和發(fā)展。

3.以“東西”與“南北”各領(lǐng)起一句組成一聯(lián)

三國(guó)時(shí)期，文人五言詩(shī)中，詩(shī)人開(kāi)始以四個(gè)方位詞中兩兩組成一組起頭并置于句首，后三字綴以物色描寫，如曹植《吁嗟篇》：“東西經(jīng)七陌，南北越九阡。卒遇回風(fēng)起，吹我入云間。”[14]423到了南北朝時(shí)期，詩(shī)人們創(chuàng)造了更為生動(dòng)、豐富的表現(xiàn)形式，如王褒《別王都官》“東西御溝木，南北會(huì)稽云”[14]2340，“東西”與“南北”對(duì)言，組成一聯(lián)。文人七言詩(shī)中，一些詩(shī)人將“東西南北”四字分用于兩句詩(shī)中，或置于句末，或置于句中，分詠不同景物，如唐代元稹的《青云驛》“大帝直南北，群仙侍?hào)|西”[15]，白居易《歲暮寄微之三首》(其二)“紫垣南北廳曾對(duì)，滄海東西郡又鄰”[13]1650，這種寫法或是對(duì)王褒《別王都官》等方位詞入詩(shī)語(yǔ)的文學(xué)表現(xiàn)形式的繼承和創(chuàng)新。

4.民歌中“東西南北”各領(lǐng)起一字，組成四個(gè)詩(shī)句的詩(shī)歌結(jié)構(gòu)

漢代、魏晉南北朝時(shí)期的民間文學(xué)中出現(xiàn)了東西南北四字分嵌入四句詩(shī)的文學(xué)表現(xiàn)形式，如漢樂(lè)府《江南》：“魚戲蓮葉東，魚戲蓮葉西，魚戲蓮葉南，魚戲蓮葉北”[16]384；再如，南北朝時(shí)期北方的長(zhǎng)篇敘事民歌《木蘭辭》中的“東市買駿馬，西市買鞍韉。南市買轡頭，北市買長(zhǎng)鞭”[16]374。

(三)“3/3/7/7/7”結(jié)構(gòu)與隋唐五代燕樂(lè)、敦煌歌辭等的關(guān)系

1.隋唐燕樂(lè)及敦煌歌辭等民間文學(xué)的影響

從音樂(lè)史、文學(xué)史角度梳理，有研究者探討了隋唐五代燕樂(lè)雜言歌辭中的謠歌“3/3/7/7/7”體，認(rèn)為唐五代出現(xiàn)了此體雜言歌辭，其中既有文人之作，也有教坊歌曲舞曲、民間歌謠及佛教贊頌；到了中唐，元、白詩(shī)作中“3/3/7/7/7”體雜言歌辭數(shù)量較多，在當(dāng)時(shí)此體已經(jīng)常見(jiàn)[17]。敦煌歌辭等民間俗文學(xué)對(duì)上梁文“六詩(shī)”文體的定型或起到了潛移默化的影響。

敦煌歌辭中有相當(dāng)數(shù)量的作品以三言詞領(lǐng)起，構(gòu)成“3/7/7/7”型詩(shī)法。《敦煌歌辭總編》收錄了以一天的十二時(shí)辰入詩(shī)的作品，如《十二時(shí)·天下傳孝》[18]1297-1298，每章四句，以時(shí)間詞領(lǐng)起，如“平旦寅”“日出卯”“食時(shí)辰”“隅中巳”等；時(shí)辰之語(yǔ)后面三句引用民間傳說(shuō)、佛教思想講人生哲理，語(yǔ)言淺近易懂。十二章的章首均為三字，每章四句且均為“3/7/7/7”節(jié)奏類型?！妒r(shí)·佛性成就》[18]1361-1362《十二時(shí)·法體》[18]1389-1390《十二時(shí)·學(xué)道》[18]1406-1407等作品與之結(jié)構(gòu)型一致，且每章首句三字均一致。此外，敦煌歌辭中還有每十年為一段、分十章寫人生各階段箴言類的作品——《百歲篇·丈夫》[18]1306-1307。從結(jié)構(gòu)來(lái)看，其與《十二時(shí)》相似，均為每章四句，每章二句至四句的節(jié)奏型均為“7/7/7”。所不同處僅在于每章首句的字?jǐn)?shù)：《百歲篇·丈夫》每章首句與二、三、四句均為七言；《百歲篇·垅上苗》[18]1324-1325和《百歲篇·池上荷》[18]1331-1332結(jié)構(gòu)上則與《十二時(shí)·天下傳孝》《十二時(shí)·法體》等相同，均為“3/7/7/7”節(jié)奏類型。

以三言時(shí)間詞為句首，結(jié)構(gòu)也為“3/7/7/7”型的歌辭還有以“五更轉(zhuǎn)”命名的系列歌辭，如《五更轉(zhuǎn)·無(wú)相》[18]1455。歌辭共五章，每章首句均為更名，次第為“一更淺”“二更深”“三更半”“四更遷”“五更催”?！段甯D(zhuǎn)·太子成佛》[18]1473與之結(jié)構(gòu)型相同，每章首句依次為“一更初”“二更深”“三更滿”“四更長(zhǎng)”“五更曉”。此外，《五更轉(zhuǎn)·頓見(jiàn)境》[18]1424《五更轉(zhuǎn)·南宗贊》[18]1429《五更轉(zhuǎn)·南宗定邪正》[18]1443-1445等句首均為三言。

從短語(yǔ)結(jié)構(gòu)型來(lái)看，《十二時(shí)·天下傳孝》《十二時(shí)·佛性成就》《十二時(shí)·法體》《十二時(shí)·學(xué)道》首句的結(jié)構(gòu)可概括為“XX”+時(shí)辰名，構(gòu)成同位短語(yǔ)；《五更轉(zhuǎn)·無(wú)相》《五更轉(zhuǎn)·太子成佛》等的句首均為一至五之間的序數(shù)詞(依次寫入)+更字+一個(gè)漢字，構(gòu)成主謂句式。

上梁文拋梁辭“XX”+方位詞名(東、西、南、北、上、下)的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)中“XX”雖為V+O模式，但與之有相似之處。十二時(shí)、五更、百歲與“東南西北上下”十方在思維結(jié)構(gòu)上有近似之處。前者表示時(shí)間的有序更迭，后者表示空間上的次第變化。上梁文拋梁辭“7/7/7”部分的內(nèi)容也可找到與十二時(shí)、五更轉(zhuǎn)、百歲篇等相似的模式。此部分與方位詞之間的區(qū)別一樣，每一章或分別描繪某一季節(jié)的景色，或闡述某一方面的哲理?！抖鼗透柁o總編》收錄了大量的“十二時(shí)”“百歲篇”“五更轉(zhuǎn)”為題的作品，這些作品在民間傳播過(guò)程中，其結(jié)構(gòu)上的“3/7/7/7”文學(xué)形式或影響到了上梁文拋梁歌的文體結(jié)構(gòu)。

2.敦煌變文押座文的影響因素

敦煌變文中還出現(xiàn)了俗講講話前用作開(kāi)場(chǎng)白的押座文。我國(guó)古代戲曲的開(kāi)場(chǎng)詩(shī)、《西游記》等明章回體小說(shuō)置于每章章首的律詩(shī)均受到俗講押座文的影響?！抖鼗妥兾募分惺珍浀摹栋讼鄩鹤摹穂19]823-826《三身壓座文》[19]827-828《維摩經(jīng)壓座文》[19]829-832《溫室講經(jīng)壓座文》[19]829-832等均為七言詩(shī)形式。在俗講唱詞中，也有“3/3/7/7/7”體式[17]。

“六詩(shī)”是宋代定型的上梁文的重要組成部分，而上梁文是《禮記·檀弓》以來(lái)建筑落成典禮上重要的祝頌辭。慶典上，念誦祝辭后還有其他相關(guān)慶?；顒?dòng)。上梁文“六詩(shī)”地位類如佛教俗講講經(jīng)前的押座文。

(四)“六詩(shī)”重章疊唱的藝術(shù)手法源自《詩(shī)經(jīng)》

定型后的上梁文“六詩(shī)”每詩(shī)首句均以“拋梁”領(lǐng)起，這種重章疊唱的藝術(shù)手法其文學(xué)源頭可追溯到《詩(shī)經(jīng)》。《詩(shī)經(jīng)》中廣泛存在重章疊唱的藝術(shù)形式，如《秦風(fēng)·蒹葭》中每章首句的詠唱——“蒹葭蒼蒼、蒹葭萋萋、蒹葭采采”及每章次句展示的與各章首句對(duì)應(yīng)的物象變化之辭——“白露為霜、白露未晞、白露未已”等就體現(xiàn)了這一藝術(shù)特色。這種影響或?yàn)槲膶W(xué)影響中的“遠(yuǎn)因”。這種文學(xué)表現(xiàn)樣式已普遍滲透到后世中國(guó)文學(xué)的各種體裁、題材作品的文化因子中，對(duì)上梁文的影響應(yīng)該是潛默的，不易發(fā)現(xiàn)。從音樂(lè)角度看，重章疊唱營(yíng)造的回環(huán)往復(fù)、余音繞梁之美有助于文藝審美價(jià)值的提升和傳唱，其音樂(lè)特點(diǎn)類如西洋音樂(lè)的二部曲式、三部曲式的表現(xiàn)形式[20]。

三、結(jié)語(yǔ)

從文學(xué)文獻(xiàn)學(xué)角度看，“兒郎偉”+拋梁+方位詞的結(jié)構(gòu)不是上梁文最早的文學(xué)形態(tài)，譬如唐末的上梁文就沒(méi)有這種形式?！度莆摹肪?47收錄了五代李琪的《長(zhǎng)蘆崇福禪寺僧堂上梁文》，此文“六詩(shī)”體例完備，與宋代流行的上梁文體大體一致。一些學(xué)者認(rèn)為此文約作于唐天祐三年(906)[21]，也有學(xué)者認(rèn)為此文為宋人所作[22-23]。從文學(xué)發(fā)展史角度考量，若此文確為唐末文壇名氣一般的李琪所作，則唐代文人尤其是與其大體為同一時(shí)代的上梁文作品或應(yīng)非只此一篇，然傳于今者只此孤證；即以李琪論，若其以上梁文名世，則史傳或有所記載，其所作存世上梁文也應(yīng)非只此一篇，即唐五代地位遠(yuǎn)高于長(zhǎng)蘆崇福禪寺的梵宇或重要道觀、儒學(xué)、諸王顯貴的宮室府邸落成似也應(yīng)邀請(qǐng)其撰文，而其名下此類作品并未另有一篇傳于今。此文與宋代文體定型的上梁文的文體相同，且“六詩(shī)”省略了六個(gè)“拋梁”(與宋代中葉以后“六詩(shī)”中省略六個(gè)“拋梁”字樣的印刷時(shí)節(jié)約成本的方式高度一致)，而宋初并無(wú)這種省略用法。因此，暫且存疑。

上梁文“中陳六詩(shī)”的結(jié)構(gòu)是到宋代才定型的。這提示我們，上梁辭自南北朝時(shí)期出現(xiàn)雛形后經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)的歲月才發(fā)展出宋代流行的文體。也即是說(shuō)，從流行的領(lǐng)域、階層來(lái)看，官方和士大夫階層并未過(guò)多關(guān)注并有意識(shí)地對(duì)之加以雅化，上梁文的文體定型化進(jìn)程更多是在民間的不斷摸索中完成的。到了宋代，上梁文“中陳六詩(shī)”結(jié)構(gòu)初具規(guī)模，才有了如蘇軾等士大夫階層的雅化創(chuàng)作。在探索過(guò)程中，佛教變文、俗講、敦煌歌辭等或起到了助推作用。

上梁文文體形成后，特別是文人有意識(shí)地進(jìn)行“駢文+詩(shī)歌”模式的創(chuàng)作后，其文學(xué)價(jià)值超越了民俗價(jià)值，文學(xué)性超越了實(shí)用性。這對(duì)我國(guó)周邊國(guó)家如日本[24]、朝鮮[7]的上梁文也產(chǎn)生了一定影響。當(dāng)今，深度研究中國(guó)以及國(guó)外漢學(xué)古籍中的上梁文，對(duì)研究中國(guó)古代文學(xué)發(fā)展史和促進(jìn)中國(guó)傳統(tǒng)文化的國(guó)際性傳播具有積極意義。