以“偽”論真
——試析“唯樂不可以為偽”的美學內(nèi)涵

張雪雪

（湖南師范大學 文學院，湖南 長沙 410081）

作為中國古代樂論的發(fā)端——《樂記》，它的許多音樂理論在后世文藝發(fā)展史上有著舉足輕重的作用?！拔凡豢梢詾閭巍边@一經(jīng)典美學命題就源于《樂記·樂象》篇，它揭示了中國古代對藝術(shù)創(chuàng)作中真實性情感的肯定與追求。但《樂記》對于“真”的訴求卻是以“偽”論述的，這不僅從側(cè)面突顯了“真”的重要性，也豐富了其美學內(nèi)涵。中國藝術(shù)理論源遠流長，“《樂記》形成于西漢，記錄的是先秦時期儒家的音樂美學思想?！保?］它能夠流傳至今，彰顯了其強大的生命力，辯證看待《樂記》的審美價值對現(xiàn)代藝術(shù)的美學發(fā)展具有重要導(dǎo)向作用。

一、“不偽”即真

“唯樂不可以為偽”這一美學命題，從字面意義來看，它直接表明了“樂”的特性：“不偽”。那么，何為“偽”？“偽”字的出現(xiàn)可追溯到戰(zhàn)國時期，東漢許慎《說文解字》：“偽，詐也。從人為聲?！保?］它由“人”“為”兩部分構(gòu)成，可以理解為：人為，經(jīng)后天實踐改造而成，“偽”的事物不是自然存在的，它帶有人的主觀意志?！独献印分杏小敖^偽棄詐，民復(fù)孝慈”［3］的說法，結(jié)合語境，這句話的意思是斷絕虛偽和欺詐，百姓才能恢復(fù)善良孝順的民風。在這里，“偽”意為虛偽，即不真誠的，為了掩飾真實而表現(xiàn)出的言辭或行為。從邏輯上看，“偽”的這兩種意思并不矛盾，“偽”的事物并非天成，是由于人的目的而改變事物原來的自然存在形態(tài)，夾雜了人的主觀意志，因此“偽”字又有虛假的意思，與真實相對?！稑酚洝废蟆菲袑Α拔凡豢梢詾閭巍钡恼撌鍪沁@樣的：

德者，性之端也；樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。［4］1536

從這段文本可以看出其多層意思，首先它論述了“德”與“樂”的關(guān)系。道德是人性的本源，而音樂正是使道德升華的地方，是道德表現(xiàn)于外在的形式。金、石、絲與竹是音樂的工具，是音樂得以形成的物質(zhì)載體。其次，它揭示了創(chuàng)作主體與詩、歌、舞的關(guān)系。創(chuàng)作主體通過詩來表達思想，其聲音是通過歌聲來傳達，其音容笑貌又以舞的姿態(tài)來展現(xiàn)。只有這三者都源乎本心時，樂器所彈奏出的樂聲才會順而應(yīng)之。樂的藝術(shù)是其志、其聲、其容的完美融合。第三，由以上關(guān)系，得出“是故情深而文明，氣勝而化神，和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽”的結(jié)論，情與“氣”積累到了一定的程度，就會對外顯現(xiàn)。所以說，道德情感深摯的，用來抒情的詩、樂、舞的藝術(shù)形式就豁朗明達，由這種樂散發(fā)出的茂盛而雄渾的氣息也象征著社會的安定與和諧。將深摯的情感與渾厚的“樂氣”充積在心中，那么詩、樂、舞在心中最本真的美的一面便會自然流露，就文藝創(chuàng)作而言，音樂來不得半點虛假。后來，《詩大序》繼承并發(fā)展了這一思想：

詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩，情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。［5］

詩是寄托思想與情感的地方，當它還淤積在心中的時候就是一種情感，抒發(fā)出來就是詩了。情感在胸而形容于言語，如果詠歌沒有達到內(nèi)心的通達與暢快，就會情不自禁舉手蹈足的想要表達出來?？梢姟对姶笮颉吩诶^承《樂記》這一思想的過程中，也拓展了其內(nèi)涵，成功的把它運用到詩論中，成為古今之經(jīng)典。

“偽”字在《樂記》中共出現(xiàn)了兩次。第一次在《樂記·樂象》篇，第二次在《樂記·樂情》篇，“樂統(tǒng)同，禮辨異，禮樂之說貴乎人情矣。窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也?！保?］1537在《樂記》中，“誠”與“偽”是一個相對的概念，誠即真誠。這段話是說樂協(xié)調(diào)、統(tǒng)領(lǐng)各種復(fù)雜的情感，禮為了區(qū)分等級差異，禮和樂相互作用便能貫通人的情感。樂的實質(zhì)是探究人類社會的本原，追尋它表象之外的內(nèi)在規(guī)律，彰顯真誠，拋開虛偽，是禮的規(guī)則。正如宗白華先生在《美學與意境》中所說：“樂的表現(xiàn)人生，不可以為偽，就像數(shù)學能夠表現(xiàn)自然規(guī)律里的真的那樣，音樂表現(xiàn)生活里的真。”［6］這種真表現(xiàn)在音樂上是發(fā)自內(nèi)心的，藝術(shù)的作用是以情動人，培養(yǎng)社會民眾的品格于潛移默化之中，無形之中自有深刻。而“禮”卻是在群體生活的和諧與節(jié)律中，養(yǎng)成優(yōu)雅的言辭，步調(diào)的整齊和意志的集中。“樂”包含群體內(nèi)心的和諧與團結(jié)力，能夠以其真打動人心，陶冶人的性靈品格。像我們研究自然事物的科學規(guī)律時，就要跳出它的表象，深入核心，領(lǐng)會到自然現(xiàn)象最本質(zhì)的數(shù)學規(guī)律或運動規(guī)律一樣，音樂引導(dǎo)我們?nèi)グ盐帐澜缟f千彩像里最深的節(jié)奏的起伏。可見《樂記》兩次出現(xiàn)的“偽”都是虛偽、不真實的意思，“不偽”即真。

古代就有不少文論家解讀過“唯樂不可以為偽”的內(nèi)涵。如南宋袁燮在其《絜齋家塾書鈔》卷三云：“大抵聲音之道與政相通，欲察天下之治亂，他處猶未見，惟樂不可隱，蓋惟樂不可以為偽?！保?］92袁燮認為音樂之道與政治相通，想要了解天下治理得如何，理解音樂是一個很好的渠道，其他的不敢保證，但音樂一定是真實反映民生的。還有宋代的華鎮(zhèn)對“樂”的本質(zhì)特征也做過詮釋，他在《云溪居士集》卷十八說：

樂者何？聲容之道也，昔之言，聲容之道者微矣。管乎人情而通乎志氣，物來而心感之，則喜怒哀樂之情，必發(fā)于聲而動于容……故形容之形，必出乎道，而樂文之美不可以為偽。［7］93

華鎮(zhèn)認為樂是聲音和言詞形容的美學，它涉及到人的情感與思想，人的情感波動又總受到物的影響，因此其喜怒哀樂的心情，總是通過音樂來形容和表達。所以，樂所表達的東西也一定是合乎其道不能做偽的，音樂所表現(xiàn)的既是創(chuàng)作主體的內(nèi)在精神，也是生活本身?？梢?，古代文論家們對“樂”的認知也是基于真實性的基礎(chǔ)上的。

二、何以言“真”

《樂記》之樂為什么肯定“真”、追求“真”？這與“樂”產(chǎn)生的根源及其社會功用緊密相關(guān)。首先，從“樂”的產(chǎn)生原因來看，“樂”是人心感于外物而動的產(chǎn)物?！稑酚洝烽_篇即有：

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。［4］1527

人在不同情況下會發(fā)出不同的音，這時的音僅僅是音，還不具有產(chǎn)生樂的條件。當音經(jīng)過有規(guī)律的排列組合構(gòu)成“聲”時，它就靠近樂了。“聲”是組成“樂”的基本要素：

是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。［4］1527

這里的哀、樂、喜、怒、敬、愛都是人的情緒，不同的情緒還有或緊張、或驚訝、或歡喜、或敬慕等等，它們都是受外物感動而生成。情緒是人面對外界刺激的第一反應(yīng)，這種下意識產(chǎn)生的感受是很難作偽的，即使加以矯飾也會在不經(jīng)意間流露出來?！霸娧云渲尽薄案柙伷渎暋薄拔鑴悠淙荨?，都在表達施樂者的內(nèi)心，詩、歌、舞作為樂的三種表現(xiàn)形式，在抒發(fā)的過程中自然而然會流露出他們的所思所感。從詩的字句里、從歌的曲調(diào)里、從舞蹈的綿綿波動里，“樂”都在表現(xiàn)施樂者對萬事萬物的理解，自身的情感是難以作“偽”的，必定會在某個細節(jié)體現(xiàn)出來，如果作偽，或多或少會流露出一種矯揉造作之感，并不能真正打動人心。

從“樂”的創(chuàng)作目的看，“樂”法自天地而作，不能夠忽略古代之“樂”與政治的緊密關(guān)系?！稑酚洝吩疲骸肮适ト俗鳂芬詰?yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣?！保?］1531先王格萬物而致知，了然天地的和諧與秩序，所以模仿天地制禮作樂。出于政治目的，強調(diào)禮樂秩序，二者皆備，才能更好的管理社會?？梢姡韧踝鳂凡⒉皇菃渭?yōu)榱耸惆l(fā)自己內(nèi)心的感受，在融合對萬物的理解與感悟之外，還有一定的政治需求。足見先王胸邁之廣闊，心境之高深，所謂“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”［4］1531正是也。也因為這種樂上通蒼天，下感大地，所以是符合自然規(guī)律的，這樣的樂沒有經(jīng)過人為的歪曲理解，也沒有與天地相逆的奸詐與虛偽。因此，先王或君子的“樂”基于天地而作，便自然不是“偽作”。如果是奸淫禍亂的聲音感動人心，那就一定是社會中有一股違逆不順之氣迎合它，當這種淫亂之氣成為普遍現(xiàn)象時，社會的危機就要爆發(fā)了。

樂的真實性還源于它有一種凈化人心的力量，能夠促進天地間的和諧。比如為歌頌武王伐紂之功德所作的《大武》之樂，它在演奏時，“先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復(fù)亂以飭歸。奮疾而不拔，極幽而不隱?！保?］1546它首先用擊鼓表示警戒，舞蹈向前走三步，用來表示向前的方向，再次開始向前走步，用來贊頌武王再次興師伐紂，最后結(jié)束演奏以整飾凱旋。舞蹈動作穩(wěn)健而有力，音樂旋律幽深而不隱晦?！蔼殬菲渲?，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過?！保?］1547在《大武》之樂演奏結(jié)束時，武王為自己有德能伐紂的心志而感到開心，堅持仁義之道并奮力推行。樂舞演奏完，真摯情感顯現(xiàn)出來時義理也就樹立了，人們內(nèi)心受到感化，開始尊奉德性，有道德修養(yǎng)的君子更多做善事，陰險缺德的小人聽后也會改邪歸正，由此可見，“樂”在中國古代社會所起的重要作用。在一定程度上樂與政治相結(jié)合，這種政治需求也要求樂必須是基于真實的生活?！稑酚洝酚醒裕骸笆枪手问乐舭惨詷?，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困；聲音之道與政通矣。”［4］1528這是經(jīng)典的“樂與政通”論，太平盛世的音樂是安定又充滿歡樂的，這是祥和穩(wěn)定的治世之道；身處動蕩時代的音樂是充滿怨憤和哀怒的，是因為其治世之道乖戾跋扈，百姓流離失所；即將亡國的音樂一定是充滿悲悼和哀思的，百姓的生活也困苦難熬；“樂”與社會生活、治世之道的關(guān)系是非常緊密的。

樂不可“偽”是否意味著其他藝術(shù)可以“偽”？答案是否定的。古代之樂不單指音樂，“樂”的內(nèi)涵非常豐富。郭沫若曾分析過古代音樂的內(nèi)涵，他認為中國古時的“樂”有著廣泛的概念，詩、樂、舞三位一體，除此之外繪畫、雕刻、建筑等也涵蓋其中，甚至打獵、儀仗等也包括在內(nèi)?；氐健稑酚洝废蟆返摹伴_篇”，這段話涉及到樂、音、聲三個概念，“感于物而動，故形于聲，聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂?！保?］1527也就是說，創(chuàng)作主體因物而感的表現(xiàn)是聲，這種“聲”是原始自然的聲音，是主體在特殊語境下無意識發(fā)出的聲音。聲是宮、商、角、徵、羽五單聲，當這種不同的五單聲組合變化、相互應(yīng)和時，就組成了具有一定結(jié)構(gòu)的“音”，這樣的聲與音人和動物都能夠發(fā)出，但當這些有結(jié)構(gòu)規(guī)律的音再結(jié)合起來形成特別節(jié)奏的曲調(diào)，這種曲調(diào)用音樂演奏、用舞蹈表演，就產(chǎn)生了“樂”?？梢哉f，“樂”是由“音”整合發(fā)展而來的，也切實說明了古代之“樂”是一個非常寬泛的概念，它是詩、歌、舞三位一體的綜合性藝術(shù)。不僅如此，經(jīng)后人對《樂記》理論的繼承與發(fā)展，它的意義也延伸到文學領(lǐng)域。因此，《樂記》之“樂”反“偽”意味著其他文學藝術(shù)也應(yīng)追求真實。

三、樂之真，情之切

除了強調(diào)“樂”的真實性，也不能忽略其情感性的一面。樂的“真”與“情”緊密相關(guān)，樂越真，情越濃，可以說，“樂”是創(chuàng)作主體情感性的主觀表現(xiàn)。就創(chuàng)作主體而言，文藝創(chuàng)作一定是有感而發(fā)的，《樂記》強調(diào)感物而動也正在于此。在“唯樂不可以為偽”的命題中，“是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽?！保?］1536對于這句“情深而文明，氣盛而化神”，明末清初思想家王船山先生認為，這里的“情”是指喜樂之情，它根于德性，所以才“深”，而“文”是指詩、歌、舞，這三種形式都是為了抒發(fā)情緒，“明”是指暢快表現(xiàn)而無所藏。“情深”于是“氣盛”，樂器的作用是表現(xiàn)各聲，當這種“聲”達到和諧時就接近于“神”的狀態(tài)了。他認為“樂”的出現(xiàn)須本于內(nèi)心。沒有實在的“德”，“樂”是不能偽造出來的。筆者認同這一點，因為“樂”的形式和內(nèi)容是統(tǒng)一的，樂當然可以表現(xiàn)先王的人格，所以不是真正有德行的人是難以達到先王的境界的，因為對“樂”的理解總是要以“德”為基礎(chǔ)，有缺德之人固然想要以“樂”掩蓋自己奸邪虛偽之心，若內(nèi)心沒有和順偉岸之德積藏，便也不會有英華之氣生發(fā)，更不必制禮作樂了。

縱觀《樂記》全篇，有多處都在強調(diào)樂的情感性。如《樂記·樂本》篇中所言：

凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。［4］1527

情感非無源之水，無根之木，它感于物而生。樂，是與萬事萬物的倫理相通的。只知道聲音而不懂音樂的人與禽獸沒有區(qū)別，只知道音樂而不明白事物倫理的人也只是普通百姓。因此施樂要先知樂。知樂者，君子也。那么，什么樣的人可以稱為君子？從《樂記》全文可以看出，儒家是非常重視“德”的品性的?！暗抡?，性之端也，樂者，德之華也。”［4］1536足見徳之重要性，他們主張有德者才能被稱為君子。古之所謂君子一定是時刻以禮約束自己，以樂審察自己的。通過學習音樂來陶冶情操，培養(yǎng)忠厚、寬容、正直的品行，這樣的品行產(chǎn)生就會多些歡樂，歡樂就安定，安定了時代就會更長久。致力學習禮儀用來約束自身的行為，致力學習音樂，用來修養(yǎng)內(nèi)在的心性，如果許多百姓都能做到這樣，那安康盛世就能夠長長久久了。因為百姓在內(nèi)心受到仁德光輝的感動之時，就會接受服從安排。所以說，懂得禮樂的道理，提出并施行天下，就沒有難辦的事情了。

除了《樂記》，中國古代另一部較為系統(tǒng)的論述音樂美學思想的還有荀子的《樂論》，在《荀子·樂論》篇中，荀子也強調(diào)了情之于樂的重要性?！胺驑氛?，樂也，人之情所必不免也。故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音，形于動靜，而人之道聲音、動靜、性術(shù)之變盡是矣?！保?］這段話中的“樂”，第一個指音樂，第二個指“快樂”，意思是說樂的本質(zhì)是帶來愉悅和快樂，樂之中無論如何是不能避免情感的。歡樂的心情通過聲音抒發(fā)出來，通過行為動作表現(xiàn)出來，都是人之常情?！稑酚洝分幸灿蓄愃频谋硎觯皹氛?，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也?！保?］1543這兩種表達，意思幾乎沒有差別，都在強調(diào)樂是人的情感化表達。其實，不止中國古代強調(diào)樂的情感性，對比西方音樂美學思想，我們會發(fā)現(xiàn)許多西方藝術(shù)理論也注重樂的情感性。自然主義美學家喬治·桑塔耶納在其著作《藝術(shù)中的理性》就曾說過：“音樂與生命之間唯一的聯(lián)系物就是情感，因此只要情感不存，音樂也就無以附焉?！保?］還有德國唯心主義哲學家黑格爾，在《美學》第三卷也強調(diào)過：“音樂也是情的藝術(shù)，音樂直接針對著人的心情，通過音樂打動的正是最深刻的內(nèi)心世界?！保?0］可見音樂與情感的至關(guān)性。在人們情感蕩漾之時，音樂引發(fā)了人們的情感共鳴，音樂與物融為一體，它參與了我們的生命律動。

藝術(shù)的真正靈魂就在于它能分辨快感，真實地表達情感。情感是推動藝術(shù)家進行藝術(shù)創(chuàng)作的精神動力，藝術(shù)是情感的外在表現(xiàn)。音樂所表現(xiàn)的情感，本身就是一部文藝作品的內(nèi)容，它以不同的形式表達出來，它的情感真摯與否都會影響欣賞音樂的人的心態(tài)，比如音樂鏗鏘有力會使聽者精神豪邁，備受鼓舞；音樂低靡無力會使聽者消極懈怠。不僅音樂，其他文學藝術(shù)也是這樣，《詩經(jīng)》里有些詩歌，表達愛情、思鄉(xiāng)等的主旨，雖然情節(jié)內(nèi)容不多卻會被其真摯的情感所打動，有的書法也因為注入了情感的力量而熠熠生輝。文藝作品如果情感枯癟，即使表達了高深的內(nèi)容，也不會有人青睞。在文藝史上，有的作品曇花一現(xiàn)，有的卻能夠經(jīng)久不衰，正是因為這樣的作品，以情動人，具有典型性，這是藝術(shù)具有生命力的表現(xiàn)。藝術(shù)的本質(zhì)是審美的，如果不具有審美力，這部作品就失去了其審美價值。

四、反“偽”與現(xiàn)代美學追求“真”的異同

在今天，我們依然肯定《樂記》的美學價值是因為它強調(diào)的藝術(shù)精神在當今仍能適用，現(xiàn)在的許多文藝理論可以追本溯源到《樂記》，如“感于物而動”、“情動于中，故形于聲”等?！拔凡豢梢詾閭巍边@一經(jīng)典命題的美學價值主要體現(xiàn)在：

首先，它達到了審美與教化的統(tǒng)一［11］?！稑酚洝窙]有把音樂簡單當作陶冶情操的藝術(shù)，而是看作對不同社會現(xiàn)象的反映。它強調(diào)審美與樂教的統(tǒng)一，音樂是審美的藝術(shù)，同時也具有一定的社會教化功能，它使民眾的思想、言行舉止在不知不覺中得到教化。因為音樂對人的影響是內(nèi)在的，具有一種強烈的感染力，這樣的感染力會催使人的情感發(fā)生變化，使原先存在的矛盾沖突被抹平甚至會涌現(xiàn)出新的思想，從而支撐內(nèi)心升華到另一個層面，從中得到教化。所以社會風氣就會得到改良，人情世俗就會發(fā)生變化，社會發(fā)展也就更加穩(wěn)固。這也是“先王之制禮樂，非以極口腹耳目之欲，將以教民平好惡而反人道之正也”［4］1532的道理所在。中國古代樂論的出發(fā)點雖然是為了鞏固統(tǒng)治者尊卑秩序，但對于社會穩(wěn)定也起到了重要的作用。

其次，它所肯定的藝術(shù)真實達到了與生活真實的統(tǒng)一。藝術(shù)源于生活，更高于生活。因此藝術(shù)一定是以生活真實為前提，就像歌德主張的“第二自然”，藝術(shù)所展現(xiàn)的真實從現(xiàn)實中獲得基礎(chǔ)，它是對第一自然的再現(xiàn)。今天，我們不能忽略藝術(shù)真實性的一面，也不能切割真實性與情感性的關(guān)系。

第三，實現(xiàn)了道德與情感的統(tǒng)一。道德是情感的根本所在，而音樂是道德的外在表現(xiàn)，據(jù)統(tǒng)計，“德”字在《樂記》里出現(xiàn)了27 次，其中在強調(diào)“德”與“樂”關(guān)系的地方出現(xiàn)了20 次，足見兩者的緊密關(guān)系。音樂由內(nèi)心情感受到波動而產(chǎn)生，可以說音樂是情感的另一種表現(xiàn)形式，但這種情感也受道德的約束。如果任由情感宣泄和放縱而不施以約束，人就會達到放飛自我、失去控制的地步，儒家思想強調(diào)禮樂相結(jié)合，道德是禮起到約束作用的表現(xiàn)形式，因此音樂的情感必須與禮制的道德相結(jié)合。這樣發(fā)乎情止乎禮，實現(xiàn)德與情的統(tǒng)一才能達到“樂而不淫”的理想化境界。

但我們也要看到《樂記》反偽與現(xiàn)代美學追求“真”的不同，它們之間存在的差異集中體現(xiàn)在兩個方面：一是從樂的產(chǎn)生根源與創(chuàng)作目的來看，《樂記》的出現(xiàn)與古代政治文化的發(fā)展密切相關(guān)。在儒家思想教化下，古代的“樂”與“禮”相伴，帶有強烈的政治色彩，《樂記》深刻地揭示了社會發(fā)展的興旺和衰落與“樂”的關(guān)系，“樂”真實的表現(xiàn)了“亡國之音”“治世之音”“亂世之音”的狀態(tài)。也就是說，社會與文藝的關(guān)系非常緊密，從文藝中能夠窺探社會的發(fā)展狀況，社會呈現(xiàn)的生活樣貌也會直接影響文學藝術(shù)的表達，二者互為表里，互相作用。所以說“唯樂不可以為偽”是對文學藝術(shù)實踐的一種總結(jié)，同時，也是對社會與文藝關(guān)系的探索，也能夠得出樂是社會發(fā)展的真實顯現(xiàn)的結(jié)論。如此來看，《樂記》強調(diào)的真實是為社會政治服務(wù)的?，F(xiàn)代藝術(shù)雖然也表現(xiàn)政治，并不限于政治，它的表現(xiàn)對象更加廣泛，可以表達創(chuàng)作主體的某種情懷，家國思念、鴻鵠之志、男女之愛等等。我們強調(diào)的藝術(shù)反映生活，不是一種一元的、教條的反映，而是多元化的、審美的反映。這種藝術(shù)真實往往是藝術(shù)家在個體生命體驗的基礎(chǔ)上進行加工，是審美主體與客體的辯證統(tǒng)一。

二是這種差異還體現(xiàn)在情感的表達上?！稑酚洝房隙饲楦性谒囆g(shù)創(chuàng)作中的重要地位，這有助于我們正確認識藝術(shù)的本質(zhì)和特點，沒有真摯情感的藝術(shù)作品，等同于沒有生命的枯木。但《樂記》之樂表達的情感又限于儒家倫理道德之內(nèi)，“樂者為同，禮者為異?！保?］1532在禮樂制度的教化下，人的思想是受束縛的，扎根內(nèi)心深處的尊卑觀念，提倡的貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有所稱的思想，對于藝術(shù)情感的表達都產(chǎn)生了約束?，F(xiàn)代美學追求平等且多樣的情感抒發(fā)，在藝術(shù)創(chuàng)作中，真摯的情感是聯(lián)系創(chuàng)作主體與客體之間的橋梁，這種情感不應(yīng)受到約束，美在情感自由。情感活動是人類區(qū)別于動植物的特質(zhì)，壓抑儒家傳統(tǒng)倫理道德之外的情感，就是對人性的壓抑，《樂記》雖意識到了情感于文藝創(chuàng)作的重要性，但受時代發(fā)展的局限，缺乏對平等自由的情感抒發(fā)?！稑酚洝返乃囆g(shù)理論具有超前性，同時也存在封建社會的滯后性，要繼承《樂記》中的文藝思想，如何去偽存精、推陳出新是當代美學需要研究和探索的。

五、結(jié)語

如果說要厘清西方美學史離不開亞里士多德的《詩學》，那么要熟悉中國美學史就離不開《樂記》?！拔凡豢梢詾閭巍边@一美學命題的出發(fā)點雖在政治，但對后來文學藝術(shù)的發(fā)展都產(chǎn)生了深遠的影響，這也恰恰印證了“唯樂不可以為偽”的合理性和它的審美價值。對于文藝創(chuàng)作，我們強調(diào)真實、反對虛假，因為藝術(shù)貴在真實，這種真實來自于創(chuàng)作主體情感的真實，如果沒有情感的真實，就不可能有真正感人的藝術(shù)。音樂的“撩撥”，令人神思飛動，如碧云四起，心潮澎湃，它使人們對于事物的感覺增加了深度，也增加了純凈，有一種喧囂落幕后，獨聽心跳的澎湃與靜謐之感，音樂的審美力量是奇妙的，飄緲虛幻又難以琢磨，需要人用心靈去感受，或許這就是幾千年來，樂之美始終令人心醉的原因?！稑酚洝匪枷胧加谙惹兀恢褂谙惹?，隨著時代的發(fā)展它的意義也歷久彌新，在美學史上仍煥發(fā)出生命活力。