新時期民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的幾點思考

牛家儒，張曉明

（1.中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京 100081；2.中國戲曲學(xué)院 學(xué)生處，北京 100073）

黨的十九大報告指出，“文化興國運興，文化強民族強”，一個國家和民族的強盛總是以文化興盛為支撐的。民族傳統(tǒng)文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，新時期推動民族傳統(tǒng)文化的保護傳承與創(chuàng)新發(fā)展，對于進一步增進民族文化認同、提升文化自信具有重要的意義。近年來，“國家在場”語境下，我國逐步構(gòu)建起了政府主導(dǎo)、社會力量積極參與的民族傳統(tǒng)文化保護模式。新時期實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展，一方面，民族地區(qū)需要借助多樣化的文化調(diào)適和重構(gòu)策略來回應(yīng)現(xiàn)代化、市場化以及全球化的沖擊，另一方面，也應(yīng)堅守文化的民族性和中華民族的文化立場，從而助力文化自信和中華文化軟實力不斷提升[1]。

一、“國家在場”：民族傳統(tǒng)文化的保護與傳承

（一）“國家在場”對民族傳統(tǒng)文化保護與傳承的意義

“國家在場”理論最早由西方學(xué)者提出的，是用來概括和總結(jié)西方的社會歷史實踐，核心是探討國家和社會之間的關(guān)系[2]，我國學(xué)術(shù)界經(jīng)常將“國家在場”理論作為一種分析框架來解釋社會和文化現(xiàn)象[3]，文化離不開政治，而且也是政治的一種表達[4]。經(jīng)過四十多年的改革開放，我國市場經(jīng)濟改革不斷向縱深推進，推動和加速了民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化變遷進程，隨著國家經(jīng)濟實力的不斷增強，各級政府開始面對和重視日益復(fù)雜的社會和文化多樣化格局[5]，從實踐的過程和效果來看，在尊重民族地區(qū)發(fā)展實際，尊重民族文化的前提下，國家對傳統(tǒng)文化的重視及制訂實施的一系列法律、規(guī)劃和政策，對民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展具有正面的引導(dǎo)和激勵作用，文化自覺、文化自信和國家認同也得到了增強[6]。

（二）自上而下政府主導(dǎo)的民族傳統(tǒng)文化保護模式

我國民族傳統(tǒng)文化的保護與傳承工作是在“國家在場”語境下自上而下實施的，在具體實踐中，通過一系列制度性設(shè)置和政策引導(dǎo)，初步形成了“政府主導(dǎo)、社會參與”的保護模式，在這種模式下，國家主導(dǎo)地位被不斷強調(diào)，各級政府對文化發(fā)展方向的引導(dǎo)力和激勵性不斷增強。

一方面，從文化與經(jīng)濟的角度看，文化是可以物化的一種生產(chǎn)力，即“文化產(chǎn)業(yè)化，產(chǎn)業(yè)文化化”[7]。因此，對地方政府來說，民族傳統(tǒng)文化的資源性特征就顯得比較重要，而且主動積極地出臺支持政策、改造發(fā)展空間、營造文化氛圍，實現(xiàn)資源價值增值的目的，同時，這種“企業(yè)化的政府行為”也非常重視對本地民族傳統(tǒng)文化的營銷，并將公共資金視為撬動遺產(chǎn)增值的“杠桿”[8]。但是地方政府也并非完全著眼于這種實用主義，而更注重民族傳統(tǒng)文化蘊含的人文傳統(tǒng)情懷[9]。

另一方面，從文化與政治的角度看，國家層面，政府站在增強和提升文化自信和國家文化軟實力的角度，將其納入文化行政的管理體系中，這是對我國文化發(fā)展方向的整體性考量[10]，國家可以是知識、規(guī)范的生產(chǎn)者和維護者，也可以是合理性和合法性的根源[11]。在實踐中，國家對民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的重視，確實取得了明顯效果，而且通過制度性設(shè)置，各級政府自上而下形成了發(fā)展合力。當然，為經(jīng)濟目的進行的文化展示不只局限在地區(qū)層面，也表現(xiàn)在國家層面[8]。

因此，如何平衡好國家策略和地方政府之間的訴求和角色，是新時期自上而下推動民族傳統(tǒng)文化保護與傳承實踐中必然要面對和解決的問題。

（三）政府主導(dǎo)下民族傳統(tǒng)文化保護的主要策略

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族傳統(tǒng)文化的主要代表，近年來，在國家有關(guān)部門主導(dǎo)下，逐步探索和實施了搶救性保護、生產(chǎn)性保護與整體性保護三種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護策略，這既是國家在對民族傳統(tǒng)文化保護實踐中角色轉(zhuǎn)變的結(jié)果，也是國家與社會力量相互制約和合作的結(jié)果。

1.搶救性保護。近年來，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代表的民族傳統(tǒng)文化受到了現(xiàn)代化及全球化的不小沖擊，對民族地區(qū)的文化生態(tài)環(huán)境產(chǎn)生了深刻影響，因此保護工作是做好民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的前提。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展搶救性保護也是國際上的普遍做法，2003年，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》明確設(shè)立“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”和“亟需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，以增強對世界范圍內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意義。我國2004年也正式加入該公約，2005年，國務(wù)院辦公廳出臺《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的指導(dǎo)意見》，正式采用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念，并提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，此后通過一系列制度設(shè)計，逐步建立和完善了搶救性保護體系。

2.整體性保護。整體性保護是做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的基礎(chǔ)理念。從實踐中看，我國提出了“區(qū)域性整體保護”的理念，《關(guān)于加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見》（2010年）首次提出了“國家級文化生態(tài)保護區(qū)”概念，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》（2011年）以法律條文的形式明確了“區(qū)域性整體保護”的理念和具體做法。2019年3月1日，《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》正式施行，其中明確指出“對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)設(shè)立特定區(qū)域進行整體性保護”。截至2020年7月，文化和旅游部已認定9家國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)。從理念上看，整體性保護不僅僅是設(shè)立特定區(qū)域保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有形外觀，更重要的是要保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依賴結(jié)構(gòu)性環(huán)境，即不僅要進行靜態(tài)的保護與傳承，而且要重視和關(guān)注各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多種形式、動態(tài)的存在方式和過程[12][13]。因此，整體性保護工作是建立在“以保護傳承人為核心”基礎(chǔ)上的活態(tài)傳承。

3.生產(chǎn)性保護。生產(chǎn)性保護強調(diào)在生產(chǎn)性的實踐中實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。2012年，原文化部出臺《關(guān)于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的指導(dǎo)意見》，正式提出“生產(chǎn)性保護”的概念，生產(chǎn)性保護的前提是傳承技藝，核心是保持真實性、整體性和傳承性，借助生產(chǎn)、流通和銷售手段，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的目的。目前，生產(chǎn)性保護方式主要在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類三個領(lǐng)域里實施，因為這三類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更有可能實現(xiàn)從資源到文化產(chǎn)品的轉(zhuǎn)化。生產(chǎn)性保護摒棄了過去“輸血式”保護模式，而強調(diào)“造血式”保護以及多元主體參與。同時，生產(chǎn)性保護也應(yīng)在生產(chǎn)性質(zhì)的實踐中更加注重民族文化的傳統(tǒng)性和延續(xù)性，從而實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自立發(fā)展[10]。

新時期，在“國家在場”語境下，我國傳統(tǒng)文化保護工作已由注重“保護與傳承”轉(zhuǎn)向“保護傳承與創(chuàng)新利用”并重。

二、調(diào)適與重構(gòu)：民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新與發(fā)展

推動民族傳統(tǒng)文化保護，需避免用單一的靜態(tài)的文化相對論來看待保護過程，而應(yīng)兼顧動態(tài)的文化相對觀，同時，民族地區(qū)應(yīng)通過適當和多樣化的文化調(diào)適與重構(gòu)策略，來主動和積極回應(yīng)市場化和全球化沖擊以及國家力量的滲透與干預(yù)。

（一）調(diào)適與重構(gòu)是新時期民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展的必由之路

文化調(diào)適是指一種文化為適應(yīng)新的發(fā)展形勢和趨勢而主動采取的一些策略，主要包括改變文化要素性質(zhì)、放棄不合時宜的文化要素、有選擇性地吸收一些外來文化要素等，從而實現(xiàn)對自身進行結(jié)構(gòu)性改組的過程[14]。文化重構(gòu)是指文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程，既有無意識地傳承傳統(tǒng)，也有有意識地創(chuàng)造改變，這種創(chuàng)造是由國家或民間力量主導(dǎo)下進行的[15]。文化調(diào)適和重構(gòu)都不是一味地迎合現(xiàn)實需求而徹底改變或部分改變文化要素性質(zhì)。隨著城市化和現(xiàn)代化的快速發(fā)展，特別是新時期國家有關(guān)頂層設(shè)計和發(fā)展戰(zhàn)略的提出及實施，如國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略等，民族地區(qū)在利用政府自上而下做好民族傳統(tǒng)文化保護工作的基礎(chǔ)上，也應(yīng)適當進行文化的調(diào)適和重構(gòu)，這不僅有利于獲得自身文化認同，而且有利于民族傳統(tǒng)文化有效應(yīng)對現(xiàn)代化的沖擊。

（二）民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展過程中的民族性與現(xiàn)代性的統(tǒng)一

新時期實現(xiàn)民族文化的創(chuàng)新發(fā)展，在合理調(diào)適與重構(gòu)基礎(chǔ)上，還應(yīng)堅持民族性與現(xiàn)代性的有機統(tǒng)一。民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于各民族地區(qū)獨特的自然和社會環(huán)境中，并延續(xù)下來，具有獨特的民族特性，這種特性是各民族對本民族文化傳統(tǒng)的堅持從而形成文化自覺的根本原因。文化自覺有利于在新的環(huán)境下取得對文化選擇的自主地位[16]。文化自覺往往受到內(nèi)生性和外在性雙重因素的影響，從內(nèi)生性來講，它首先取決于民族主體對自身文化傳統(tǒng)的再認識[10]。同樣，在當代能夠保持本民族傳統(tǒng)文化風(fēng)格的民族，大多對自身的文化傳統(tǒng)具有強烈的認同感，這種認同感很大程度上是以自身傳統(tǒng)文化對其現(xiàn)實生活的需要為基本依據(jù)的[17]。因此，新時期民族地區(qū)推動傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展同樣面臨一個問題，就是要使傳統(tǒng)文化融入和適應(yīng)現(xiàn)代化的進程中，如何實現(xiàn)好民族性與現(xiàn)代性相統(tǒng)一。

（三）民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展趨勢及與現(xiàn)代消費結(jié)合的現(xiàn)實需求

文化產(chǎn)業(yè)是在傳播媒介的影響下面向大眾多樣化、多層次文化消費的生產(chǎn)過程，也是文化技術(shù)化和文化商品化的生產(chǎn)過程[18]，由于文化兼具事業(yè)和產(chǎn)業(yè)屬性，文化產(chǎn)業(yè)也已成了世界上主要國家國民經(jīng)濟統(tǒng)計中的產(chǎn)業(yè)分類概念。民族文化產(chǎn)業(yè)化是指借助一定的表現(xiàn)手段和形形式，將民族文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品來滿足大眾文化消費需求的生產(chǎn)過程[19]，對民族地區(qū)來說，文化產(chǎn)品只有不斷滿足消費者的現(xiàn)實需求，適應(yīng)現(xiàn)代多樣化、多層次、高品質(zhì)、個性化的文化消費新趨勢，才能實現(xiàn)良好的經(jīng)濟效益。另外，產(chǎn)業(yè)化和市場化也是民族文化進入國際主流社會最好的、被認可而且是最可行的途徑[20]，文化的全球化發(fā)展不光以文化作品、學(xué)術(shù)語境、思想范式等形式擴散，而且也應(yīng)以產(chǎn)業(yè)化形態(tài)輻射[21]。這里面又涉及一個如何平衡好或者兼顧好經(jīng)濟效益和社會效益的問題。民族文化產(chǎn)業(yè)化可分為“兩個市場”，一個是相對自主的生產(chǎn)場，注重精神價值；一個是服從經(jīng)濟秩序的交易場，表現(xiàn)為交換價值[22]，但如果只一味迎合主流文化價值標準，就會導(dǎo)致自我文化根基的喪失[23]，更有可能造成經(jīng)濟效益和社會效益分離或者精神價值和交換價值的倒掛。

三、轉(zhuǎn)型與反思：新時期民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展應(yīng)把握的關(guān)鍵問題

（一）權(quán)力主體與文化主體平等問題

我國民族傳統(tǒng)文化的保護、傳承與發(fā)展是一場政府主導(dǎo)的自上而下的實踐活動，政府作為權(quán)力主體擁有各種資源配置權(quán)，同時，民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展還會涉及文化主體（民族傳統(tǒng)文化擁有者）、資本主體（投資者或者開發(fā)商）、社會主體（企業(yè)、社會組織、專家學(xué)者等）等多元主體，如何協(xié)調(diào)和平衡好各方利益關(guān)系，是新時期做好民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展工作的關(guān)鍵所在，這其中最關(guān)鍵的就是要實現(xiàn)權(quán)力主體與文化主體的平等。首先，必須在充分尊重民族文化特質(zhì)和民族地區(qū)發(fā)展實際的前提下，慎重選擇適合的民族文化傳承與發(fā)展之路。其次，應(yīng)當鼓勵和支持文化主體擁有者積極參與，盡快建立起以文化主體為核心的利益分配機制，并及時動態(tài)調(diào)整。最后，各級政府應(yīng)在充分調(diào)查、論證基礎(chǔ)上，做好頂層設(shè)計，用好、用足、用活政策資源配置權(quán)，并科學(xué)做好相關(guān)政策評估工作。

（二）社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一問題

新時期，更好地推動民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展的關(guān)鍵問題之一就是要兼顧好經(jīng)濟效益和社會效益，避免有可能造成的經(jīng)濟效益和社會效益分離和倒掛的后果?，F(xiàn)代化是傳統(tǒng)文化的必然存在形式[24]，民族優(yōu)秀文化包括傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化中優(yōu)秀文化的總和[25]，因此文化的現(xiàn)代化必須以民族文化為基礎(chǔ)，繼承和弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，彰顯精神文化價值。當下，民族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化過程已成為民族地區(qū)現(xiàn)代化進程的必然趨勢，同時，在當下更加多元的文化互動的背景下，民族傳統(tǒng)文化不可能再“原汁原味”地得到保護和傳承，民族地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展實踐也已證明，科學(xué)、合理、適度的文化產(chǎn)業(yè)和旅游業(yè)開發(fā)是民族地區(qū)有效應(yīng)對現(xiàn)代化的途徑之一，這不僅能有效促進民族傳統(tǒng)文化的保護與傳承，而且還能在現(xiàn)代化的產(chǎn)業(yè)開發(fā)中強化對自身民族文化的認同感，使得原先已經(jīng)出現(xiàn)某種淡化傾向的民族文化認同意識有所增強[26]。

（三）兼顧保人與保文化

費孝通先生曾用“保人和保文化”這一命題來解釋地方文化在經(jīng)濟社會發(fā)展中面臨的困境[10]?，F(xiàn)實中，當下不少民族地區(qū)“見物不見人”的文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式已經(jīng)成為某種慣習(xí)[27]。近年來，在國家主導(dǎo)下，我國已經(jīng)建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級代表性項目名錄體系和傳承人保護制度，“保文化”政策體系逐步完善，但以資金補貼傳承人為主的“輸血式”的行政保護以及只注重代表性傳承人單一的認定和保護模式并未真正解決民族傳統(tǒng)文化保護工作中“保人”問題[28]，新時期需要進一步明確民族傳統(tǒng)文化傳承人的法律地位，探索多元化的認定模式，真正實現(xiàn)“保人”與“保文化”相統(tǒng)一。

四、總結(jié)

我國“政府主導(dǎo)”的自上而下的民族傳統(tǒng)文化保護實踐，有力、有效地推動了民族地區(qū)文化的保護與傳承。為應(yīng)對和適應(yīng)現(xiàn)代化、市場化、全球化的沖擊及“國家在場”政府力量的滲透與干預(yù)，民族地區(qū)結(jié)合自身實際不斷調(diào)適和重構(gòu)文化發(fā)展策略。新時期，隨著傳統(tǒng)文化的保護傳承與創(chuàng)新發(fā)展上升為國家戰(zhàn)略，民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展“國家在場”的話語體系不斷完善，民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展應(yīng)解決好權(quán)力主體與文化主體平等、社會效益與經(jīng)濟效益相統(tǒng)一、保人與保文化兼顧等關(guān)鍵問題，在尊重民族地區(qū)實際和民族文化本真性的前提下，推動民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，不斷增強文化自覺，增進文化認同，提升文化自信。