成為少數(shù)民族醫(yī)藥：一個歷史本體論的視角

賴立里

一、歷史本體論：少數(shù)民族醫(yī)藥的形成

本文意圖從歷史本體論的角度討論少數(shù)民族醫(yī)藥的形成，尤其是20世紀六七十年代的普及中草藥運動，對今日發(fā)掘整理少數(shù)民族醫(yī)藥的深刻影響。誠然，當時普及中草藥運動的目的，并非為了發(fā)展少數(shù)民族醫(yī)藥，而是由于西醫(yī)西藥匱乏、尤其廣大農(nóng)村缺醫(yī)少藥，在全國所有地區(qū)，包括邊遠民族地區(qū)開展充分利用本地中草藥資源來普及農(nóng)村基層醫(yī)療的活動。(1)這項運動的高潮，是在1965年毛澤東發(fā)表了著名的“六二六指示”，即“把醫(yī)療衛(wèi)生工作的重點放到農(nóng)村去”之后，與赤腳醫(yī)生、合作醫(yī)療運動并行。但今天看來，這項運動尤其倚重對本鄉(xiāng)本土醫(yī)療人員進行醫(yī)藥診療基本實踐的培養(yǎng)，以及對本地傳統(tǒng)醫(yī)藥資源的充分利用。這樣的歷史背景，為如今在西南民族地區(qū)持續(xù)進行的發(fā)掘整理少數(shù)民族醫(yī)藥項目(2)筆者曾專門撰文介紹過發(fā)掘整理少數(shù)民族醫(yī)藥的項目，參見賴立里《多點、合作的民族志研究：西南少數(shù)民族醫(yī)藥研究的啟示》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)2014年第6期。打下了深刻的伏筆。也是在認識到這樣的歷史背景與少數(shù)民族醫(yī)藥形成的關系之下，筆者提出，從歷史本體論的視角來進一步思考，人、事、物的多方匯集而生發(fā)出少數(shù)民族醫(yī)藥這一新生事物的過程。

歷史本體論是受到哲學家伊恩哈金(Ian Hacking)一篇同名文章的啟發(fā)，同時沿用了哈金對本體論的一個相對寬泛理解，即探討一切類型的事物如何成為當下的存在(come into being)。(3)在這篇文章中，哈金承認，他的理解來自福柯在《什么是啟蒙？》中“關于我們自身的歷史本體論”的討論，也即關于“我們?nèi)绾纬蔀榻裉斓淖约骸弊觥皻v史—實踐性的檢驗”以及“將歷史—批判性反思交付具體實踐活動的嘗試檢驗之中的過程”。顯然?？逻@里的討論，并非今日人類學本體論轉(zhuǎn)向強調(diào)的“去人類中心”的視角，但如后文所述，哈金將其拓展到了一個相對寬泛的“事物”的范疇，包括物、分類、體制等。?？掠⑽陌嬖囊奙.Foucault,“What Is Enlightenment?”，in Paul Rabinow (ed.),The Foucault Reader,New York：Patheon,1984,pp.32～50.中文版參見李 康《什么是啟蒙》，《國外社會學》1997年第6期。哈金這樣論述：“歷史本體論可以提醒我們，一切事物都是歷史形成的，包括物、分類、思想、人類、人、體制，這些都可以置于本體論的籠統(tǒng)框架之下?！?4)Ian Hacking,Historical Ontology,Cambridge:Harvard University Press,2002,p.5.可以看到，哈金以唯物主義的視角，將物、思想，人、人類，分類、體制，這些看似風馬牛不相及的“事物”并置在了一起。而今天正在進行的發(fā)掘整理少數(shù)民族醫(yī)藥項目，以促成“少數(shù)民族醫(yī)藥”這一事物為目的，正是包括所有關涉少數(shù)民族醫(yī)藥的物、分類、思想、人/身體、體制等等。

回顧發(fā)展少數(shù)民族醫(yī)藥項目的歷程，大多將1983年7月中華人民共和國衛(wèi)生部(以下簡稱“衛(wèi)生部”)、中華人民共和國國家民族事務委員會(以下簡稱“國家民委”)印發(fā)的《關于繼承發(fā)揚民族醫(yī)藥學的意見》作為開端。因為這份文件明確提出了，“民族醫(yī)藥學是我國傳統(tǒng)醫(yī)藥學的重要組成部分”。(5)中華人民共和國衛(wèi)生部，中華人民共和國國家民族事務委員會：《關于繼承發(fā)揚民族醫(yī)藥學的意見》，找法網(wǎng)，http://china.findlaw.cn/fagui/p_1/361612.html，2019年12月20日。其后的1984年，衛(wèi)生部和國家民委在內(nèi)蒙古自治區(qū)呼和浩特市召開的第一次全國民族醫(yī)藥工作會議上，正式將民族醫(yī)藥發(fā)掘整理工作上升到中央主導的層面。自此民族醫(yī)藥發(fā)展的工作逐步鋪開。在我國55個少數(shù)民族中，至今已經(jīng)整理出傳統(tǒng)醫(yī)藥資料的有30多個民族，其中歷史上有文字、文獻記錄的民族醫(yī)藥，如藏、蒙古、維吾爾、傣、朝鮮、彝等民族醫(yī)學在發(fā)掘整理中進展迅速，先后建立了藏醫(yī)、蒙古醫(yī)、維吾爾醫(yī)的高等教育，壯醫(yī)也從2002年起開始招收本科專業(yè)學生。瑤族、土家族醫(yī)藥等也在籌備本科教育。藏、蒙古、維吾爾、傣、朝、壯等民族醫(yī)藥目前可以授予執(zhí)業(yè)醫(yī)師資格，納入全國醫(yī)學執(zhí)業(yè)醫(yī)師范疇。各省、自治區(qū)或民族自治州都建立了民族醫(yī)藥研究所(或設在中醫(yī)藥研究單位之內(nèi))，開展社會調(diào)查、文獻整理、臨床觀察和藥物研究等工作。(6)參見崔 箭，唐 麗《中國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學概論》，北京；中央民族大學出版社，2007年；祁 玫，楊 玉《中國民族藥的發(fā)展歷程、開發(fā)現(xiàn)狀及思考》，《中央民族大學學報》(自然科學版)2002年第2期；秦阿娜等《中國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的現(xiàn)狀分析研究》，《中國民族醫(yī)藥雜志》2011年第2期；諸國本《中國民族醫(yī)藥散論》，北京：中國醫(yī)藥科技出版社，2006年。

可以說，少數(shù)民族醫(yī)藥的發(fā)掘整理工作是“成為少數(shù)民族醫(yī)藥”的必經(jīng)之路。具體來看，盡管目前呈現(xiàn)的民族醫(yī)藥，從內(nèi)容到實質(zhì)都與中醫(yī)不同，但收集民族醫(yī)藥信息的過程，卻與20世紀50年代在毛澤東倡導下對中醫(yī)的“發(fā)掘整理、總結(jié)提高”非常相似。主要在這樣幾個大類之下進行：理論基礎、診斷方法、疾病分類、處方、用藥，而且基本是在中華人民共和國國家中醫(yī)藥管理局(以下簡稱“國家中醫(yī)藥管理局”)的統(tǒng)一指導下，以同樣的方法整理各民族醫(yī)藥的知識與實踐。如果將當年深入到各民族地區(qū)、全國范圍的中草藥運動與今天的發(fā)展少數(shù)民族醫(yī)藥項目并置在一起考察，可以看到，在少數(shù)民族地區(qū)調(diào)查發(fā)現(xiàn)的民族草藥，被按照中醫(yī)本草標準進行分類后，成為了國家中醫(yī)藥典的組成部分。尤其值得注意的是，當年的地方民族民間醫(yī)療以及用藥實踐，被整合到了全國性的“中草藥運動”中。也即，借著“中草藥運動”之名，各地的民族醫(yī)藥都被收集整理。同時，隨之而生的地方中草藥手冊(基本各省甚至地區(qū)都有自己的“中草藥手冊”)，則成為當?shù)孛褡遽t(yī)生幾乎人手一冊的重要工具書。很難貿(mào)然斷言，當時的“地方中草藥”沒有民族醫(yī)藥的元素，而“地方中草藥”是民族地區(qū)基層醫(yī)生當初所接受的較為系統(tǒng)的醫(yī)藥培訓之重要組成部分。

再看今天的發(fā)展少數(shù)民族醫(yī)藥項目。其倚重的是本民族醫(yī)生及其醫(yī)療實踐和以此為基礎開展的社會調(diào)查、文獻整理、臨床觀察和藥物研究等工作。如何發(fā)掘整理本民族醫(yī)療特色，在何種程度上可以成為本民族醫(yī)藥，成為發(fā)掘整理少數(shù)民族醫(yī)藥工作需要面對的首要問題。尤其像傈僳族這樣沒有本民族傳統(tǒng)文字及其書寫歷史的少數(shù)民族，與已然成形的藏、蒙古、維吾爾、傣等早已確立正式地位的四大民族醫(yī)藥有所不同，因為它并沒有四大民族醫(yī)藥本身具備的文字書寫及深厚的歷史文化傳統(tǒng)。其發(fā)掘整理，是在醫(yī)者、地方醫(yī)療管理者、文化歷史學者、乃至民族學人類學者的共同努力下逐漸成形的，主要依靠的是已在本民族地區(qū)從事中醫(yī)中藥實踐工作多年的老民族醫(yī)生。這樣的發(fā)掘整理，將不曾劃分為“少數(shù)民族醫(yī)藥”的地方中醫(yī)藥、民族民間醫(yī)療乃至文化實踐，整合為系統(tǒng)的少數(shù)民族醫(yī)療知識，以供將來在學校講授、在臨床運用，強調(diào)的是形成的過程。(7)賴立里，馮珠娣：《規(guī)范知識與再造知識—以壯族醫(yī)藥的發(fā)掘整理為例》，《開放時代》2013年第1期。在這樣的少數(shù)民族醫(yī)藥與中醫(yī)藥(8)2017年7月1日開始實施的《中華人民共和國中醫(yī)藥法》，將“中醫(yī)藥”重新定義為“包括漢族和少數(shù)民族醫(yī)藥在內(nèi)的我國各民族醫(yī)藥的統(tǒng)稱”。這里我們還是沿用固有說法，將漢族傳統(tǒng)醫(yī)藥學體系稱為中醫(yī)藥，與少數(shù)民族醫(yī)藥并列。相互交錯、互為生長的背景下，既可以看到其中蘊涵的民族醫(yī)藥與中華醫(yī)藥的一體性關系，更凸顯出“少數(shù)民族醫(yī)藥”這一新生事物在本體論意義上的真實存有。

正是基于上述考慮，歷史本體論可以較為準確地揭示少數(shù)民族醫(yī)藥的客觀存在及其形成過程的復雜性。如哈金所述：“我們之所以是此時此地的我們，正是因為形構(gòu)我們的物質(zhì)基礎本身所具備的獨特歷史性組成。”(9)Ian Hacking,Historical Ontology,Cambridge:Harvard University Press, 2002,p.3.形構(gòu)少數(shù)民族醫(yī)藥的物質(zhì)基礎，也本身具備獨特的歷史性組成。而“獨特的歷史性”不僅有時間意義，同時涵有對空間或“地方”的強調(diào)，即哈金所說“特殊的、本地的、歷史的方式”。(10)Ian Hacking,Historical Ontology,Cambridge:Harvard University Press,2002,p.3.此處專門提出的“特殊、本地、歷史方式”，可以理解為哈金對本體論意義上的差異之生產(chǎn)過程——如少數(shù)民族醫(yī)藥與中醫(yī)藥逐漸形成的差異——的強調(diào)。而對于“本地”或者說地方性的關切，正契合筆者在西南少數(shù)民族醫(yī)藥的田野調(diào)查中，對于“民族的”與“地方的”二者之間相互夾纏、互為生成關系的深刻感受。(11)諸國本也曾在2012年的首屆羌醫(yī)藥學術研討會上強調(diào)，羌族醫(yī)藥在民族性與地域性上的互生關系。參見諸國本《在首屆羌醫(yī)藥學術研討會上的講話》，《首屆羌醫(yī)藥學術研討會論文集》，四川茂縣，2012年10月26～28日。

從本體論層面來說，“少數(shù)民族醫(yī)藥”作為新生事物，接近于海德格爾強調(diào)的“聚集”(gathering)以成“物”之本體論意涵。很長時間以來，物被當做靜止、客觀、被動的存在，只能作為認識/表征的對象，物自身(Thing-in-itself)是獨立于文化、意識之外的。而“發(fā)掘整理”的說法，也容易讓人誤解為“少數(shù)民族醫(yī)藥”好似一個寶物，一直靜靜待在某個民族的文化土壤深層，等待著被研究者挖掘出來。海德格爾在其著名的散文《物》中這樣質(zhì)疑：一直以來，我們將物作為一個完成物、被當做對象來認識，而“物之為物依然是虛無的……不僅物不再被允許成為物，而且物根本上還決不能作為物向思想顯現(xiàn)出來”，“物之物性始終被遮蔽、被遺忘了”。(12)[德]海德格爾:《物》，載《海德格爾選集》，孫周興編譯，上海：上海三聯(lián)書店出版社，1996年，第1165～1187頁。也就是說，如果我們將“少數(shù)民族醫(yī)藥”作為一個完成物來對待，就容易忽視其之所以成為“少數(shù)民族醫(yī)藥”這樣一個事物之“物性”。

如何理解物之為物？海德格爾提出，“物”這個名稱，應是以“聚集—居有”為“物之本質(zhì)”來思考，也即“物”通過“物化thinging”或者說“物化聚集thinging-gathering”成其本質(zhì)。(13)[德]海德格爾:《物》，載《海德格爾選集》，孫周興編譯，上海：上海三聯(lián)書店出版社，1996年，第1174頁。在此文中，海德格爾指出古高地德語的“物ding”，即意味著聚集。這里對“物化”“聚集”的強調(diào)，意在提醒“物性”并非固定，而是動態(tài)、持續(xù)的過程，“聚集”尤其說明物的形成不會是個體的、孤立的(與康德的“物自身thing-in-itself相對)。(14)Bruno Latour(拉圖爾)也專門討論過物所具備的集體、社會、政治性及混雜性。參見B.Latour and P.Weibel (eds.),Making Things Public:Atmospheres of Democracy，Cambridge:The MIT Press, 2005。海德格爾以壺為例，指出壺的物性不僅僅在于它的制作過程、制作材料、其容納作用，更在于異質(zhì)多樣、廣布各處的不同元素(天地人神)的聚集，以及暫時的成形(自身可站立的壺)和保持(具備容納和傾倒的功能)。(15)[德]海德格爾:《物》，載《海德格爾選集》，孫周興編譯，上海：上海三聯(lián)書店出版社，1996年，第1167～1183頁。這樣的一個過程，與民族醫(yī)藥作為一個新生事物，聚集各方力量而成形、以致發(fā)揮作用的過程也是近似的。其中各方力量的運作，包括(藥用)動植物、組織行政(相關地方部門)、文本(課本、病案)、道路、田野、微風、陽光、雨水、政策法規(guī)、實驗室研究、各種人群(醫(yī)者、患者、家人、研究者)，所有這些異質(zhì)多樣的事物，以各自的方式往復交織、聚合分散，亦都經(jīng)歷著不斷成形、發(fā)展變化的過程。這樣的物與實踐的地方匯聚，深植于具有地理特殊性的地域與身體，是一個需要從海德格爾式本體論意義上把握的過程。而且并不抽象，能夠在少數(shù)民族醫(yī)生上山采藥的具體實踐中得以體現(xiàn)。

二、上山采藥：身體與實踐的地方性

上山采藥，是我們在西南地區(qū)進行少數(shù)民族醫(yī)藥調(diào)研時最常聽到的詞匯。(16)此調(diào)研來自作者與芝加哥大學馮珠娣教授(Judith Farquhar)合作進行的人類學研究項目。在前后約5年的時間(2010～2014年)里，我們考察了民族醫(yī)藥作為正規(guī)知識、作為替代療法，以及作為民族以及國家的文化遺產(chǎn)的歷史呈現(xiàn)。這一項目本身與國家“十一五”科技支撐計劃項目“民族醫(yī)藥發(fā)展關鍵技術示范研究”的子課題“民族醫(yī)藥搶救性研究”并行，涉及阿昌、傈僳、黎、羌、土家、瑤、壯等7個民族醫(yī)藥的發(fā)掘整理工作。這一詞匯出現(xiàn)在包括那些因為年事已高，身體條件不再允許，或者臨診病人過多而抽不出時間，以及由于環(huán)境改變，不再容易采集藥材等各種情況而不再去采藥的醫(yī)生口中。幾乎每一位醫(yī)者都會提到自己曾經(jīng)、正在、將要采藥的記憶、經(jīng)歷和期許。當然，上山采藥不一定真的要上山，田間地頭就可以找到很多渾然天成的藥材。也有鄉(xiāng)村醫(yī)生在房前屋后、林間空地自己種上一些常用藥。從另一個角度來說，醫(yī)者對于上山采藥的一致認同，給我們看到的是，他們對于離開人群聚居地、進入大自然、了解其他物種的棲居習慣，以將人類的需求和欲望與山中各種“野物”的可供性(affordance)，(17)可供性affordance是近來本體論人類學多見的概念，尤其為Webb Keane所發(fā)展和推廣，簡單來說，可供性指物可以提供的多重可能性，既強調(diào)物獨立于人/行動者的客觀特質(zhì)，也強調(diào)其可能性的實現(xiàn)與行動者的屬性與活動相關，同時并不預設任何既定的結(jié)果。參見W.Keane,“Perspectives on affordances,or the anthropologically real”，HAU:Journal of Ethnographic Theory,vol.8,no.1/2，2018,pp.27～38.如藥性和藥味，聯(lián)系在一起的探索與熱愛。大部分醫(yī)家對于他們所能采到的東西是非常認真的，因為它們既是治病救人的材料，也是他們作為醫(yī)者的權威及療效的來源。他們每年都有幾次長途跋涉進山采藥的活動，每次進山基本都需要十天半個月的時間(秋季是一定要去的)。除了一些常用的藥材，采藥人各自掌握著一些只有自己才知曉的“秘徑”，從那里可以采到珍稀的藥材。那些藥材有其特殊的季節(jié)、氣候以及地勢條件的要求，這是在多年進山、與大山熟悉起來交了朋友之后才探得的。這也是每當談起上山采藥，總會激起作為我們訪談對象的醫(yī)者的興趣，滔滔不絕地談起他們難忘的經(jīng)歷，難以抑止地透出他們對上山采藥深厚情感的原因。他們懂得大自然的贈予與回饋，從來不會一次性把藥材采光，一定保證來年再來還有同樣茂盛的老朋友在等待著他們。

采藥一定要認藥，而認藥不是僅憑看就可以分辨的，嘗藥是非常重要的環(huán)節(jié)，草醫(yī)必須以自己的身體參與這個采集的過程。有經(jīng)驗的草醫(yī)通過口嘗，來判斷某一植物是否就是那個來自過去的用藥經(jīng)驗或書本介紹的藥用植物。而隨身攜帶的解藥，則是幫助他們避免中毒的必備品，一般來說，是具有催吐功能的草藥。醫(yī)者在介紹自己的采藥經(jīng)歷時，都會強調(diào)嘗藥的必要性。我們不妨在腦中勾勒一下這樣的畫面：采藥人俯下身去，在土地與植被的包圍中捻摸、嗅聞、口嘗草藥，身體及其生理活動與周圍生物及其環(huán)境生態(tài)匯聚，通過密切關注身體與藥植的反應，得以了解其藥性及強度。采藥人通過自己的身體，將過去不曾知曉的野生藥用植物納入其用藥的資源庫中。如此一個認識草藥的行動，明顯不同于先習得知識再來指導實踐的過程。這不僅是一個由身體直接參與的認知行為，也是一個共時的、物與實踐在地方匯聚的過程。

上山采藥的這樣一個過程，也可以說是民族醫(yī)生將藥用植物“切近”到他們及其病人的身體/體驗的過程。這里的“切近”，來自于海德格爾討論“物”時使用的“切近/near”?！拔铩痹凇扒薪敝写嬖?，因為“物”意味著聚集，“物化thinging之際”，物居留于天地人神之中；居留之際，物使這四方相互趨近，這一趨近即是近化nearing?！敖饲薪黱ear的本質(zhì)……切近在作為物之物化的近化中運作?！?18)[德]海德格爾:《物》，載《海德格爾選集》，孫周興編譯，上海：上海三聯(lián)書店出版社，1996年，第1178頁。

海德格爾關于“物”的思考，也來自于他對現(xiàn)代性的反思。(19)[德]海德格爾:《世界圖像的時代》，載《海德格爾選集》，孫周興編譯，上海：上海三聯(lián)書店出版社，1996年，第885～923頁。這里關于上山采藥的討論，同樣受益于海德格爾對于現(xiàn)代性的批評(不難想到傳統(tǒng)醫(yī)藥在當代中國的處境)。上山采藥，顯然是民族醫(yī)生權威性得以樹立的傳統(tǒng)來源之一。民族民間醫(yī)生們并不完全相信書本上的知識(盡管他們也買書看)，他們更在乎的是上山采藥這樣真實、直接的接觸，他們喜歡談論如何在山里、林中、路邊找見了一個不容易找到的地方草藥。有好幾位醫(yī)生在訪談中，一邊出示他們在市面上購買的地方中草藥書籍，一邊表示這些書都是沒有經(jīng)過親身實踐的“一大抄”。他們對于不經(jīng)過由遠及近、“切近”植物的“無距離”知識，態(tài)度是鄙視的，認為這些出版物不真實、不可靠(“真?zhèn)饕粡埣?，假傳萬卷書”)。包括古代藥書，“上面的四氣五味也不是絕對的”。恩施的老楊醫(yī)生每年九、十月份都在周邊山上采藥，他住的鎮(zhèn)子上有一個廢棄的藥園子，里面有某位過世的老醫(yī)生曾經(jīng)種過的藥，老楊時常去“收拾”那些藥用植物，自己用。爬山、認藥、挖藥、采藥，民族民間醫(yī)生們將自己的身體切近植物：他們仔細觀察草藥，觸摸、嗅聞、品嘗草藥，以判斷藥性、體察藥效。

上山采藥是臨床實踐不可或缺的組成，也是地方民族醫(yī)生們的專長。他們通過自身的身體與實踐，將四散在各處的草藥與病人的身體聯(lián)結(jié)起來，這并非單純地采集天然藥物，而是醫(yī)者將各方資源匯聚在自身已有的經(jīng)驗和知識上，組裝(assemble)成為療愈實踐的過程。如前所述，很多草藥，尤其是常用的草藥，在田間地頭即可找到，但醫(yī)生們一致將“上山采藥”作為自己醫(yī)療實踐中值得驕傲的部分，他們聲稱，這是自己醫(yī)療權威的重要來源。同時，僅靠少數(shù)民族醫(yī)生個人的醫(yī)療權威，并不足以形成“少數(shù)民族醫(yī)藥”，后者的形成離不開多重決定的歷史進程與集體實踐。下文我們將以兩位傈僳族醫(yī)藥考察的參與者作為具體案例，討論中草藥運動這段歷史與今天，如何“成為傈僳族醫(yī)藥”之間的關系。(20)需要指出，我們討論的“傈僳族醫(yī)藥”，并非散在于傈僳族地區(qū)的“自古以來”的傈僳族偏方秘技，歷史本體論的討論也絕非尋找所謂的起源。這里的“傈僳族醫(yī)藥”指，當代發(fā)掘整理少數(shù)民族醫(yī)藥運動中，致力于建立正規(guī)、系統(tǒng)、體系化知識的“傈僳族醫(yī)藥”。尤其需要指出的是，中國傳統(tǒng)醫(yī)藥的體制化，基本是在1949年之后才得以貫徹施行，中醫(yī)如此，少數(shù)民族醫(yī)藥更是如此。參見Volker Scheid(蔣熙德),Chinese Medicine in Contemporary China:Plurality and Synthesis,Durham:Duke University Press,2002;Sean Hsiang-lin Lei(雷祥麟),Neither Donkey Nor Horse:Medicine in the Struggle over China’s Modernity,Chicago:University of Chicago Press,2014.

三、成為醫(yī)生：醫(yī)療實踐的歷史性與在地性

2009年，中華人民共和國科學技術部(以下簡稱“國家科技部”)“十一五”國家科技支撐計劃項目立項“民族醫(yī)藥發(fā)展關鍵技術示范研究”項目，其中對10個尚未開展研究的少數(shù)民族醫(yī)藥文獻知識進行了收集整理，包括傈僳族醫(yī)藥。2010年，國家中醫(yī)藥管理局公共衛(wèi)生資金項目立項“民族醫(yī)藥文獻整理與適宜技術篩選推廣”項目，對28個少數(shù)民族的150部民族醫(yī)藥文獻進行整理，其中再次涉及傈僳醫(yī)藥。由于傈僳族雖有民族文字但沒有歷史文獻，傈僳族醫(yī)藥的全面調(diào)查和資料收集相對困難。如專門收集整理傈僳族醫(yī)藥的學者所言，研究方法是以大量的口述資料為主。(21)參與上述兩項國家項目的傈僳族醫(yī)藥專門研究人員楊玉琪等還指出：“由于傈僳族呈大分散、小聚居的分布特點，在遷徙過程中不斷吸收了其他民族元素……加上語言交流的困難和傳統(tǒng)、保守等諸多因素的影響，使得調(diào)查工作困難艱巨?！眳⒁姉钣耒鞯取对颇侠圩遽t(yī)藥搶救性發(fā)掘整理研究方法探討》，《亞太傳統(tǒng)醫(yī)藥》2011年第8期。與楊玉琪等人的醫(yī)藥專業(yè)角度不同，本文從人類學角度觀察一個體系化的“傈僳族醫(yī)藥”建立過程?；谶@樣的背景，2014年夏天，我們在云南怒江傈僳族自治州、怒江大峽谷地區(qū)，以田野調(diào)研的方式考察了當?shù)乩圩遽t(yī)藥的具體情況。這次調(diào)研發(fā)現(xiàn)，幾乎我們訪談的所有醫(yī)生(均在65歲以上)，都對他們年少時被生產(chǎn)隊選拔出來接受培訓、成為赤腳醫(yī)生的過程印象深刻、記憶猶新。

開醫(yī)生是其中的一位。他現(xiàn)在是當?shù)胤浅Ｊ茏鹬氐囊晃淮遽t(yī)，住在鄉(xiāng)下一個半山上的村子里。我們第一次見到開醫(yī)生，是在一個周末，正逢縣城的街天，大家都出門上街趕集，也是集中看病的好時機。我們見到他的時候，他正站在中國移動的一個臨街門面房外，給一個號啕大哭的3歲小男孩接骨。隨后我們跟著他到縣城的一個出租屋里，復診了兩位租住在那里的病人，其中一位女病人在從緬甸打工回來的路上遇到山體滑坡出了車禍，造成大腳趾骨折，這次是開醫(yī)生第三次給她換藥。結(jié)束兩位病人的出診，開醫(yī)生又在街市邊接待了一位慕名找到他看病的病人家屬，也是一位骨折錯位的病人。作為當?shù)芈劽慕庸谴蠓?，在我們見到他?月，開醫(yī)生當年已經(jīng)給大約60位病人接過骨。接骨之后敷貼的藥膏，是他自己采藥、配方、調(diào)制的，按功效分為消炎止血、活血化淤、通絡止痛等多種。除外傷接骨外，開醫(yī)生也開方治療腰痛、尿路感染、膀胱結(jié)石、腎結(jié)石等內(nèi)科病癥。

開醫(yī)生今年71歲。他1958年上到小學四年級之后沒有再讀，在家勞動。1960年當上村里的衛(wèi)生員，1965年去怒江傈僳族自治州州府六庫學習中草藥，之后回村做赤腳醫(yī)生。1967年去麗江地區(qū)衛(wèi)生學校學習了3個月的草醫(yī)，回來后在大隊繼續(xù)做赤腳醫(yī)生。1968年傷寒醫(yī)療隊來到鄉(xiāng)里，他跟著一起學習了6個月的傷寒防治，了解了西醫(yī)。1969年縣衛(wèi)生局選派他去昆明學習了1個月，當時有來自山西、福建、麗江等地的老草醫(yī)辦班培訓，也上山采藥。1974年碧江縣組織山區(qū)赤腳醫(yī)生在衛(wèi)校學習了1年半，主要是西醫(yī)知識包括解剖、生理、藥理、微生物寄生蟲等，1976年回到本村做村醫(yī)，直到現(xiàn)在。

這一段個人史來自我們對開醫(yī)生的家訪，他家住在怒江峽谷邊一座大山的半山腰，在傾盆大雨中，我們幾乎“冒著生命危險”才到了他家。而作為一名老村醫(yī)以及本地知名的接骨專家，這樣的地理和氣候條件是開醫(yī)生每天都要面對的，也由此可以想見病人很難自己去到開醫(yī)生在山上的家里看病。而正是在這樣的歷史和地理條件之下，開醫(yī)生通過自身的長期醫(yī)療實踐，成為今天的怒江地區(qū)傈僳族醫(yī)生的代表人物之一。

開醫(yī)生告訴我們，早年的那些培訓為他的醫(yī)術打下了堅實的基礎。雖然他認為，接骨的方法是在各個培訓班學到的知識綜合，六庫、昆明、麗江的學習都有收獲，但他認為，自己收獲最大的是1965年被選拔去參加的六庫中草藥培訓班。他依然記得當時培訓班的兩位老師，尤其李盛堂老醫(yī)生。開醫(yī)生回憶，當時印象最深的是一邊挖藥一邊學習，收獲很大。現(xiàn)在他治療腎痛、小便困難的方子，就是從六庫班的李盛堂老醫(yī)生那里學的配方，有2～3種配方，視病情不同加上消炎、排水的藥。方子基本固定，他治療腎結(jié)石、膀胱結(jié)石、尿路結(jié)石也都用，只是用于小孩和大人的方子用量不一樣，但基本是同一個處方。同時他有一個綜合各方學習經(jīng)歷的實踐過程：“大理、麗江的學習也結(jié)合起來，根據(jù)病人主訴的癥狀?！彼€提到，有一個腸癌病人被自己給治好了，雖說是“自己想出來的方子”，但主要結(jié)合了以前的筆記加上“看草藥書”。

我們將開醫(yī)生把他?？吹摹安菟帟蹦媒o我們看一下。出乎意料地，他拿出來的是50多年前、1965年六庫中草藥班的影印教材和自己當時的傈僳文筆記本，這彌足珍貴。尤其影印教材，讓我們確切知道了六庫班兩位老師的教學。翻看開醫(yī)生當年學習的教材，非常工整的手寫字體，將最基本實用的知識介紹給學員。比如關于“四氣”“五味”的解釋：

氣是藥物的性質(zhì)。四氣就是寒熱溫涼四種藥性；其中寒和涼二種藥性是相接近的，溫和熱二種藥性是相接近的，只是程度上的不同。五味，味是藥物的滋味，五味就是辛、甘、酸、苦、咸五種不同的滋味。

平實且簡明扼要，直中要領。后面在具體的藥物介紹中，統(tǒng)一按照這樣的分類：產(chǎn)地、采集加工炮制、性味、功用、主治、用量進行分行標記，扼要清楚。雖然這樣的形式與一般的中藥教科書差別不大，但是我們從“產(chǎn)地”一欄看到，列出的皆為怒江本地的藥品。如：白芷，產(chǎn)于怒江各縣高山；白果，產(chǎn)于怒江瀘水半山；蘇子，產(chǎn)于怒江各地家種。

我們還注意到，在一些藥名后面直接打了括號署上了兩位老師的名字。比如：斑窩(黃佐明，李盛堂)；產(chǎn)地：產(chǎn)于怒江各地；采集加工炮制：全科入藥，7～8月采后洗凈曬干備用；性味：苦澀寒；功用主治：腹瀉痢疾，發(fā)熱；用量：1～2錢(發(fā)燒退熱加生姜蔥煎服)?？梢酝茰y，這些藥物為黃、李兩位醫(yī)生在本地所發(fā)現(xiàn)，且沒有出現(xiàn)在任何之前的地方藥志中，所以會在藥名后面直接署上發(fā)現(xiàn)者的名字。但是藥名，包括藥物的功用主治及加工炮制，不會憑空而來，應是出自兩位老師在怒江本地的中草藥調(diào)研(包括考察本地民族民間醫(yī)療)以及他們的親身實踐。

開醫(yī)生小心保存至今的筆記本，也讓我們印象深刻。筆記本的第一頁寫著日期：1965年10月10日。用了50年的筆記本，雖說紅色的塑料封皮有些磨損，依然可以看出本子的使用得到了細心的呵護。雖然大部分筆記都是用傈僳文記錄，藥名卻都是用漢語?？梢娕嘤柊嗨淌诘膬?nèi)容，尤其那些正式的書面名稱，對于學員來說是相對外來的知識，但是開醫(yī)生自己的理解則是“傈僳的”。從筆記上可讀的漢語內(nèi)容也可以知道，學習的大致流程是先認藥、再組方。比如標記為1965年12月20日的筆記，即開班2個多月后，內(nèi)容是關于風濕病的處方。

雖然只有3個月，顯然這是一個相當系統(tǒng)的訓練。據(jù)另一位參加過同期培訓班的普老醫(yī)生介紹，兩位老師非常重視實地學習，白天上山采藥，一邊認藥一邊教會他們各種藥的功能。晚上再將標本擺在桌上讓大家一個一個地認藥并說出功能作為考試。老師們帶著采藥的時候也很認真，有時候要跑1～2天去到很遠的地方，僅僅是為了一味藥。這3個月的培訓，教會了年輕的學員們?nèi)绾卧诋數(shù)卣宜帯⒄J藥、采藥，記住藥味和功效，將生藥加工成飲片，以及將不同藥物配伍組合為治療常見病的方劑。大家還學習了基本的技術，如臨床接骨等。

由兩位老醫(yī)生帶著學員上山采藥而編寫的教材，以及開醫(yī)生用了50多年的深紅色筆記本，讓我們得以窺見一段珍貴的個人經(jīng)歷和社會歷史。正是那段經(jīng)歷，開啟了開醫(yī)生和他的同學們上山采藥、因人因時因地制宜地在當?shù)匦嗅t(yī)看病的長期實踐。雖然他們接受的也許是中醫(yī)中藥的培訓，但是包括他們的老師在內(nèi)的醫(yī)者，都秉承以當?shù)厮幬镔Y源和用藥經(jīng)驗為基本的原則。在經(jīng)年累月的因人因時因地制宜基本原則指導下，已經(jīng)很難斷定他們的醫(yī)療實踐一定是“中醫(yī)”而非“傈僳”的：他的筆記大都以傈僳文寫就，他醫(yī)療實踐的對象基本都是本地傈僳族居民，他所醫(yī)治的疾病與傈僳族居住地區(qū)的氣候、地質(zhì)、生態(tài)條件相關，他對自身從醫(yī)經(jīng)驗的理解也是“傈僳的”。我們告別開醫(yī)生的房子往山下走的那天，大致估算了一下，山上到山下的距離大概有10千米，我們要一直到山下的公路上才能搭車回到縣城。開醫(yī)生幾乎每天都是在這樣的路上奔忙著。而且他不是特例，我們在怒江地區(qū)碰到的醫(yī)生，幾乎都有著類似的經(jīng)歷。年輕時做衛(wèi)生員或赤腳醫(yī)生，接受過各種中醫(yī)藥培訓而成為當?shù)厥茏鹁吹睦厢t(yī)生，依然接待著遠遠近近的病人。這段歷史深深烙在這些醫(yī)生的記憶中，體現(xiàn)在他們身體力行的醫(yī)療實踐中。

四、體現(xiàn)的歷史：民族地方醫(yī)療群體的形成

我們來到普醫(yī)生在福貢縣城的家里時，他和夫人剛剛?cè)惤瓍⒓油辍胞惤l(wèi)校十四班(中醫(yī)士)同學四十年聚會”。拿回來的聚會小冊子上寫明了時間：1973年～1975年。從福貢縣城去麗江并不方便，大概需要1天的時間。普老醫(yī)生告訴我們，當時同班有40個人學習，除去世的7人、聯(lián)系不上的6人以外，大家都來了。同學聚會喚起了普老醫(yī)生關于當年的鮮活記憶，他給我們看了合影照片，一群頭發(fā)花白的老人站在毛澤東塑像前合影，男女比例各一半的樣子，個個精神矍鑠。在之后的談話中，普醫(yī)生多次提到他在20世紀六七十年代接受過的培訓，引起了我們對上世紀那個時間全國規(guī)模普及中草藥運動的注意。

普醫(yī)生因為父親和祖父懂醫(yī)，1963年在村里被選為衛(wèi)生員，很快在1965年“碰上機會”，他所在的匹河鄉(xiāng)的9個村每個村要選出一個衛(wèi)生員去六庫學習。于是1965年10～12月，普老醫(yī)生也在六庫的中草藥訓練班學習了3個月，學完之后，1966年就做了赤腳醫(yī)生。他1968年到碧江縣部隊醫(yī)院培訓3個月，學會用子彈殼做藥片，還有做中草藥糖漿等制劑技術?；卮搴笏I著下面生產(chǎn)隊里的衛(wèi)生員上山挖藥并傳授給他們，自己也配方做止血粉。因為表現(xiàn)突出，曾經(jīng)有全縣赤腳醫(yī)生都來普老醫(yī)生所在的大隊學習中草藥開展的成功經(jīng)驗。1973年縣衛(wèi)生局推薦他去上了麗江衛(wèi)校，學了2年半，以中醫(yī)士畢業(yè)。普老醫(yī)生告訴我們，他在麗江衛(wèi)校主要學習的是《中醫(yī)學》《診斷學》《解剖學》《方劑學》等理論書，學會了寒熱虛實、四診八綱等中醫(yī)理論。同時同學之間也互相交流各種中草藥。

和其他同輩人一樣，學成回來之后，普老醫(yī)生還參加過多次培訓，最遠去過昆明進修1年學習葡萄糖制劑、中草藥制劑(輸液)等方法。他介紹說，自己也曾經(jīng)在縣人民醫(yī)院負責過3個月的中醫(yī)中藥培訓班，也是帶學員到山上去認藥，學員同樣是來自基層的赤腳醫(yī)生。通過這樣的培訓班，他帶出來許多學生，今天還有人稱他老師。普老醫(yī)生認為，自己最擅長的醫(yī)術是接骨，這也是在六庫中草藥班學的。同時也有自己的創(chuàng)新。比如他通過自身實踐后，將中醫(yī)治療骨折常用的小夾板固定法，改為用杉木做夾板。因為杉木的滲透性強，所以不需要在外敷藥膏外用夾板固定，而是先上夾板固定，在夾板外面用藥膏。因為用的是杉木板，藥力還是可以滲透進去，不用每次換藥時拆裝夾板。他還摸索出來在藥膏中添加茴香止痛，同時也可以幫助藥物滲透。他曾經(jīng)治療過一個5處骨折的孩子，用這樣的方法治療后，十幾天就可以去上學了。另外他還自己配方做了止血粉，效果也很好。

普老醫(yī)生說，家傳的知識只能治療常見病，不能治大病。而另一方面，在麗江的理論學習，雖然理論書非常有用，但有時還是應該將醫(yī)生和病人的考慮都包括進來，結(jié)合實踐，才更有成效。他舉例說，比如腹瀉，書上說要繼續(xù)攻下，清除病人體內(nèi)的邪氣，然后再扶正，幫助病人恢復。但現(xiàn)實是，如果繼續(xù)攻下，病人會懷疑大夫的治療能力而不再來找這個大夫，那么大夫空有理論也發(fā)揮不了。所以結(jié)合實際情況考慮，他的治療就不再繼續(xù)攻下，而是主要幫助病人止瀉，在止瀉藥中加入一些攻下的藥，調(diào)和使用。普老醫(yī)生已經(jīng)總結(jié)了自己接骨、配方、配藥的經(jīng)驗，寫在本子上準備傳給后人。

和開醫(yī)生一樣，普老醫(yī)生的醫(yī)術進步也是經(jīng)歷了年輕時的中醫(yī)初級培訓，后來長期身體力行地在當?shù)貙嵺`、摸索，最終總結(jié)出自己的一套臨床知識。我們的其他訪談也證明，六庫中草藥訓練班對促進當?shù)鼗鶎俞t(yī)療保健工作起了非常重要的作用。普老醫(yī)生告訴我們，當時每個鄉(xiāng)下轄的每個村都被要求推選一名衛(wèi)生員去參加六庫的中草藥班，怒江州的四個縣都派了衛(wèi)生員。瀘水縣、碧江縣一批，(22)碧江縣已于1986年撤縣，分別并入福貢和瀘水兩縣。福貢縣、貢山縣一批，1965年和1966年各一批。從這里畢業(yè)的學員，后來都成為了赤腳醫(yī)生，服務于各自的鄉(xiāng)村。從兩位醫(yī)生的口述簡歷可以看到，當年這些來自每個鄉(xiāng)村的年輕人，很早就接受了基本的醫(yī)療培訓，掌握了初級衛(wèi)生保健的技術，成為基層的赤腳醫(yī)生。之后衛(wèi)生部門繼續(xù)多次組織培訓，加上醫(yī)生們自身的不斷實踐，逐漸成長為合格、優(yōu)質(zhì)的醫(yī)療工作人員。已退休的福貢縣衛(wèi)生局木局長告訴我們，甚至我們在縣城街天見到的擺草藥攤的那些商販，也大多是當年培訓過的赤腳醫(yī)生。實際上，當年類似開醫(yī)生、普醫(yī)生接受過的那些培訓，并不僅限于邊遠地區(qū)，那是一項國家性的運動，即中草藥運動。

當時中草藥運動的開展，是由于西醫(yī)的費用較高，在農(nóng)村很難普及，不能解決廣大農(nóng)村缺醫(yī)少藥的情況。中草藥運動即是充分利用中草藥簡、便、廉、驗的特點，在農(nóng)村加以推廣。隨著合作醫(yī)療制度(23)1959年11月，衛(wèi)生部在山西省稷山縣召開全國農(nóng)村衛(wèi)生工作會議，正式肯定了農(nóng)村合作醫(yī)療制度。在“六二六指示”之后的進一步推廣，開始了大規(guī)模的赤腳醫(yī)生培訓。開醫(yī)生和普醫(yī)生參加的就是這樣的培訓。翻看開醫(yī)生保留的六庫中草藥班培訓課程筆記，可以看到中草藥應用的比例很大。20世紀六七十年代開展的合作醫(yī)療、赤腳醫(yī)生、中草藥運動，都是分不開的。根據(jù)張衛(wèi)等人的梳理，中草藥運動的前期形式，正是中央或地方政府通過組建醫(yī)療隊、科研小分隊到農(nóng)村進行巡回醫(yī)療、中醫(yī)藥科研、開門辦學等方式進行中醫(yī)藥的推廣。(24)張 衛(wèi)，張瑞賢：《“文化大革命”期間中草藥運動特點及表現(xiàn)形式》，《中華醫(yī)史雜志》2009年第1期。后來隨著中草藥運動的深入，地方性的合作醫(yī)療制度、赤腳醫(yī)生成為中草藥運動的主體，通過“三土四自”“中草藥展覽”以及編寫幫助普及中醫(yī)藥知識、指導醫(yī)療實踐的中醫(yī)藥手冊等活動，極大地推廣了這場中草藥運動。

“三土”(土方、土醫(yī)、土藥)是指，培訓土醫(yī)生(赤腳醫(yī)生)，發(fā)掘利用當?shù)刂胁菟幒托兄行У耐练椒?；“四自?自種、自采、自制、自用)是指，將自種、自采的中草藥制成中草藥制劑加以使用。據(jù)張衛(wèi)等的調(diào)研，“三土四自”調(diào)動了基層民眾采藥、認藥、種植藥材以及開發(fā)中成藥的積極性，而且在很大程度上節(jié)約了醫(yī)療成本，成為鞏固合作醫(yī)療的重要手段。

編寫中草藥手冊也是這場中草藥運動的重要形式之一。大量的醫(yī)務工作者被派到農(nóng)村與當?shù)剞r(nóng)民、鄉(xiāng)村醫(yī)生聯(lián)合起來，開展“一根針，一把草”的群眾醫(yī)療運動，一起整理了寶貴的具有一定科學價值的中草藥手冊。這些中草藥的知識多為在實踐中所獲得，具有寶貴的真實性和原創(chuàng)性。中草藥手冊的編寫過程，是對當?shù)刂胁菟幬飶闹参镄螒B(tài)到功能主治的一次系統(tǒng)總結(jié)過程，不僅起到了普及中草藥知識的作用，而且總結(jié)了當?shù)氐乃幬铮瑸橹胁菟幇l(fā)展起到了很大的推動作用。就本文來說，中草藥運動最大的貢獻在于：1.實用性強，大部分是根據(jù)當?shù)丨h(huán)境生態(tài)的就地取材，大多數(shù)中草藥及驗方簡便、易取、易用；2.地域性突出，因為各地所產(chǎn)的草藥不盡相同，各民族居住區(qū)有各自不同的藥物及用藥特點。

中草藥手冊的編寫，還有一個貢獻是，由此在全國展開了第一次中藥大普查，中藥工作者和地方鄉(xiāng)村醫(yī)生、民間醫(yī)生、有經(jīng)驗的藥農(nóng)一起，對當?shù)刂胁菟庂Y源進行摸底調(diào)查，許多古代有明確記載而未被當時重視、民間卻有豐富實用經(jīng)驗的藥物被挖掘出來。1975年版《中華人民共和國藥典》就增加了大量草藥新品種。類似的中草藥普查一直在進行，最近的一次是國家中醫(yī)藥管理局主導的第四次全國中藥資源普查項目，自2012年啟動，目前仍在進行。我們在廣西金秀瑤族自治縣也參加過來由自南寧的自治區(qū)專家與金秀地方的瑤醫(yī)參加的，關于生藥藥材如何收錄進入用藥名錄的討論會。

這段田野經(jīng)歷，既是與怒江地區(qū)民族醫(yī)生的相遇，也是我們與他們親身體驗當年普及中草藥運動這段農(nóng)村醫(yī)療史的相遇。在我們的民族醫(yī)藥調(diào)研中，這些醫(yī)生并非最為醫(yī)術精湛、思想深邃的民族醫(yī)生，但他們也與大多數(shù)的其他民族醫(yī)生沒有顯著差別。遙想當年，這些醫(yī)生只是幸運地讀過幾年小學或初中的青少年，因為自身的些許識字能力，被推舉為衛(wèi)生員，從而一步步獲得從最基本的醫(yī)療常識到初級衛(wèi)生保健的基本技能，以此為本村本鄉(xiāng)的老百姓服務?？梢哉f，他們當初也是經(jīng)歷了與各方力量(包括地方中草藥)“聚集”、進入醫(yī)療體系的過程。成為醫(yī)生之后，他們一輩子的上山采藥和行醫(yī)實踐，還是一個不斷將身體、物、經(jīng)驗匯集在一起，組合(assembly)成其臨床技術的歷史進程。這里尤其值得一提的是，當年的“三土四自”方針，土法、土方、土藥，自采、自種、自制、自收，不正是奠定了今天新生的富含地方醫(yī)療實踐特色的少數(shù)民族醫(yī)藥的基礎？

五、結(jié) 語：成為少數(shù)民族醫(yī)藥

了解到怒江地區(qū)傈僳族醫(yī)生普遍經(jīng)歷的這段普及中草藥運動之后，“土”或者“本地”的意涵在我們的少數(shù)民族醫(yī)藥調(diào)研中逐漸凸顯出來。當年這些醫(yī)生接受的培訓，無疑是中草藥、或者說中醫(yī)培訓，并非少數(shù)民族醫(yī)藥培訓。但是他們在當?shù)爻砷L為醫(yī)生的過程，顯然也遠遠沒有局限于當年的中醫(yī)藥培訓。他們首先學會的是認識生長在本地的藥材，以及如何上山采藥，“切近”周邊的山川、森林、氣候等一切事物。成為醫(yī)生，本身就是物(如藥材、道路、病人和醫(yī)生之深具歷史特殊性、不斷形成中的身體)與實踐(因人、因時、因地制宜的實踐)在地方“聚集”、形成的過程。成為少數(shù)民族醫(yī)藥，不可否認的是，民族醫(yī)生群體的醫(yī)療實踐所具備的深刻地方性與歷史性。盡管怒江傈僳族自治州的這些傈僳族醫(yī)生，也許從來沒想過自己所從事的醫(yī)療實踐可以被稱為“傈僳族醫(yī)藥”，但他們在怒江地區(qū)的長期醫(yī)療實踐，無疑可以為傈僳族醫(yī)藥的發(fā)掘整理乃至最終形成做出貢獻。甚至人類學者也成了傈僳族醫(yī)藥歷史形成中的一分子，我們見證了傈僳族醫(yī)藥這一事物之聚集成形的過程。

與民族醫(yī)生們親身體現(xiàn)的歷史相遇，凸顯20世紀五六十年代的普及中草藥運動，尤其該運動強調(diào)的“三土四自”方針，對于今天發(fā)掘整理少數(shù)民族醫(yī)藥項目的重要意義。尤其在怒江地區(qū)，像傈僳族這樣沒有本民族傳統(tǒng)文字及其書寫歷史的少數(shù)民族，其意義是不容忽視的?；氐焦痍P于歷史本體論的論述，傈僳族醫(yī)藥所關涉的一切事物，“都是歷史形成的，包括物、分類、思想、人類、人、體制，都可以置于本體論的籠統(tǒng)框架之下”。(25)Ian Hacking,Historical Ontology,Cambridge:Harvard University Press,2002,p.5.具體來說，傈僳族醫(yī)生的上山采藥及藥品分類、診療實踐、診療經(jīng)驗及其用藥思想，怒江傈僳族自治州地方的基層醫(yī)療政策史及其組織體制(包括地方醫(yī)療部門組織的培訓)，本地醫(yī)療實踐包括的各類人群(醫(yī)者、患者、家人、研究者)，所有這些異質(zhì)多樣的事物，以各自的方式往復交織，成為傈僳族醫(yī)藥不斷成形、發(fā)展變化過程中的有機組成。

在怒江地區(qū)的調(diào)研中，關于今天發(fā)掘整理傈僳族醫(yī)藥的國家項目，我們請教了當?shù)赝诵莸男l(wèi)生局局長木醫(yī)生，他也經(jīng)歷過普及中草藥運動。如何定義傈僳族醫(yī)藥？木老醫(yī)生說：“傈僳族地區(qū)使用的中草藥，叫傈僳族醫(yī)藥，就好比中醫(yī)是指在中國進行治療的(并不限于漢族)，通稱為中醫(yī)藥。”這樣的定義，正與新近頒發(fā)的《中華人民共和國中醫(yī)藥法》中，將中醫(yī)藥統(tǒng)稱為包括漢族與少數(shù)民族醫(yī)藥的說法一致。木醫(yī)生并不認為有必要區(qū)隔傈僳族醫(yī)藥和中醫(yī)藥，可以區(qū)分的是地域上的特殊性。雖然他同時也用“中草藥”來討論傈僳族地區(qū)的醫(yī)療實踐，但是本地醫(yī)療實踐深刻的歷史本體論差異，包含在他所強調(diào)的地域特殊性之中。對于怒江傈僳族自治州的這些民族醫(yī)生來說，對怒江峽谷兩岸草藥品質(zhì)和能力的把握和使用，始自20世紀60年代開辦的中草藥培訓班，但絕不能以此否認“民族醫(yī)藥”知識。因為這是在怒江傈僳族自治州“切近”的知識，即便目前尚沒有一個成形的傈僳族醫(yī)藥，對于這些民族醫(yī)生來說，本地的知識體現(xiàn)在他們親身的醫(yī)療實踐中，也是本民族的醫(yī)藥知識，可以、正在、即將成為傈僳族醫(yī)藥。