馬克思交往理論視域下中華民族共同體意識探析

代洪寶

馬克思說過：“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕對不只是認(rèn)識的任務(wù)，而是現(xiàn)實生活的任務(wù)，而哲學(xué)未能解決這個任務(wù)，正是因為哲學(xué)把這僅僅看作理論的任務(wù)?！?1)馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,2000:88.這段話鮮明地表達(dá)了馬克思對既往哲學(xué)的某種“不滿”，馬克思認(rèn)為，以往的哲學(xué)往往滿足、沉迷于理論邏輯的自洽，以及理論體系的完滿和理論論證的精致，從而忽視了哲學(xué)本應(yīng)觀照“現(xiàn)實生活的任務(wù)”的思想使命。

馬克思是在對“現(xiàn)實生活的任務(wù)”的哲學(xué)思考中，形成了內(nèi)容豐富的社會交往理論，深刻地指出了社會交往的歷史發(fā)生和現(xiàn)實作用。馬克思認(rèn)為，人們通過最初的交往活動建立、發(fā)展各種生產(chǎn)關(guān)系，實現(xiàn)物質(zhì)、精神、信息等方面的交換和互動。隨著人類交往范圍的擴(kuò)大，人們在交往中開始?xì)v史性地結(jié)為存在的“共同體”，并在共同的生活往來中產(chǎn)生特定的“共同體意識”?；厮輾v史，中華民族正是在多元民族交往中，發(fā)展為人口繁多、多元一體的民族實體，鑄就了中華民族共同體意識。因此，以馬克思的交往理論為思想坐標(biāo)，聚焦各民族交往的歷史生成變化，有助于我們透過各民族交往的多元鏡像，從更廣闊的理論視角探究中華民族共同體和中華民族共同體意識的“交往性”生成。

一、馬克思交往理論及其思想意蘊(yùn)

馬克思交往理論具有歷史唯物主義理論的思想意蘊(yùn)。囿于蘇聯(lián)理論界的影響，一些研究者過去將馬克思交往理論中的“交往”概念當(dāng)作“生產(chǎn)關(guān)系”概念的早期用語，從而消解了“交往”概念的獨立性。個別研究者甚至從實踐本體論的立場出發(fā)，篤定地認(rèn)為“交往”概念不過是“實踐”概念的附屬物，“交往”不過是馬克思?xì)v史唯物主義理論體系中微不足道的概念用語。近些年來，隨著交往哲學(xué)的勃興，馬克思交往理論成為馬克思主義基礎(chǔ)理論研究的熱點之一。有學(xué)者研究認(rèn)為，交往概念是歷史唯物主義理論的重要范疇，交往是人類的基本存在方式和人的社會性的本質(zhì)體現(xiàn)，是推動社會發(fā)展的主要動力(2)李百玲.晚年馬克思恩格斯交往觀研究[M].北京:中央編譯出版社,2009：168.。有學(xué)者研究認(rèn)為，交往理論指明了交往是社會歷史演進(jìn)的內(nèi)在機(jī)制，社會歷史演變就是生產(chǎn)力發(fā)展基礎(chǔ)上的人的交往方式的演變(3)范寶舟.論馬克思交往理論及其當(dāng)代意義[M].北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2005：104-106.。毫無疑問，馬克思交往理論的思想魅力在于對人類社會發(fā)展的深邃洞見和科學(xué)解釋，這就決定了交往理論是歷史唯物主義理論的重要內(nèi)容，甚至是其中濃墨重彩的理論篇章。

馬克思交往理論以貫穿時空的思想張力，持續(xù)地對東西方社會進(jìn)行普遍的“有效解釋”。例如，馬克思從交往視域闡述的 “世界歷史”，已經(jīng)現(xiàn)實地發(fā)生和延續(xù)，二十一世紀(jì)的“交往鏡像”更是清晰地投射出“世界歷史”的存在之維。循跡于馬克思卷帙浩繁的文本中，我們會發(fā)現(xiàn)關(guān)于“交往”的思想片段存在于馬克思的畢生思考之中。例如，青年馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中提出“市民社會”“私有制”“分工”等與“交往”相關(guān)聯(lián)的理論概念；中年馬克思在《德意志意識形態(tài)》中闡明了“交往”的理論內(nèi)涵；晚年馬克思在《歷史學(xué)筆記》中著重分析了國際戰(zhàn)爭、國際貿(mào)易等交往形態(tài)對“世界歷史”形成的推動作用。

馬克思交往理論的思想來源主要是黑格爾和費爾巴哈的哲學(xué)理論。哲學(xué)語境下的“交往之思”始于思想家對“人的本質(zhì)”的探究。古希臘雅典城的德爾菲神廟上鐫刻著“認(rèn)識你自己”的箴言，指引著哲學(xué)家們在探求世界本原的思想之旅中聚焦人之本質(zhì)。于是，自古希臘哲學(xué)伊始，西方哲學(xué)便圍繞人之本質(zhì)的圓周全面展開。例如，普羅泰哥拉認(rèn)為人是“尺度之在”、蘇格拉底則認(rèn)為人是“德性之在”。在近代哲學(xué)認(rèn)識論轉(zhuǎn)向的背景下，笛卡爾、黑格爾等思想家以意識為切入點求解人之本質(zhì)，革命性地開辟了近代哲學(xué)致思的新路徑。

迥然于古希臘為代表的傳統(tǒng)交往觀，黑格爾從哲學(xué)的維度將“交往”還原為抽象的人的意識，以此來破解“斯芬克斯之謎”。本質(zhì)而言，黑格爾以人之交往把握人之本質(zhì)，通過對“異化”的人的對象性意識回溯，將“自我意識”神圣化、絕對化地還原為人之本質(zhì)。對于交往中人之本質(zhì)的顯現(xiàn)，黑格爾則將其視為“自我意識”的異化與揚(yáng)棄，黑格爾認(rèn)為，民族自我意識以現(xiàn)實“交往”開啟了“世界歷史”，因為“不同他人發(fā)生關(guān)系的個人不是一個現(xiàn)實的人，同樣，不同其他國家發(fā)生關(guān)系的國家也不是一個現(xiàn)實的個體”(4)黑格爾.法哲學(xué)原理[M].北京:商務(wù)印書館,1996:347.?！笆澜鐨v史”不是抽象的概念表達(dá)，而是人與人、民族與民族、國家與國家現(xiàn)實發(fā)生的“交往”及其建構(gòu)的“交往關(guān)系”。有別于黑格爾，費爾巴哈從“類存在”出發(fā)分析人的交往及其本質(zhì)，強(qiáng)調(diào)交往中的“類意識”是人之本性所在。他認(rèn)為，始于交往的“類存在”是人區(qū)別“他物”的內(nèi)在規(guī)定，人通過意向性、社會性的交往確證自我意識和自我之在。人在對象性意識的支配下展開“類活動”，進(jìn)行自我與他人的主體性交互。費爾巴哈對人的“類存在”及其主體性交往的思辨，鮮明地體現(xiàn)了唯物主義立場，馬克思對此給予了高度評價，認(rèn)為他“為真正的唯物主義和現(xiàn)實的科學(xué)奠定了基礎(chǔ)”，“因為費爾巴哈把‘人與人之間的’社會關(guān)系也當(dāng)作理論的基本原則”(5)馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,2000:84.。

馬克思汲取了黑格爾的“對象性”原則和費爾巴哈的“類存在”理論，闡釋了人的“交往性”存在及其現(xiàn)實意義。馬克思將黑格爾的“自我意識”異化批判地還原為“人的異化”，從人的異化來審視人的交往，再內(nèi)向性地論證人的交往與人的解放的關(guān)系。一定意義上而言，馬克思關(guān)于交往的理論運(yùn)思，是對人的社會屬性更深層次思考的結(jié)果。社會不是固有的抽象概念，而是人們之間通過交往活動結(jié)成的“類存在”——社會共同體。在馬克思看來，只有在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的社會共同體中，人的交往異化才能夠祛除，人類的解放和人的自由、全面發(fā)展才會成為可能。

馬克思在最廣泛的意義上使用交往范疇來闡明人與人、民族與民族、國家與國家的多維互動。在馬克思看來，交往是物質(zhì)資料生產(chǎn)的必要前提，同時也是社會共同體存在之基，更是民族歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的內(nèi)在線索。交往和生產(chǎn)是人類社會歷史發(fā)展的“經(jīng)緯線”，馬克思交往理論闡明了交往與生產(chǎn)對人類共同體及共同體意識形成的作用。馬克思認(rèn)為，物質(zhì)生產(chǎn)活動客觀上要求人與人之間進(jìn)行交往，交往是個體生存的“必需品”，人必須寓居于社會，在與他人打交道中延續(xù)生命。而且，個體在社會交往活動中得以發(fā)展自我和確證自我，使自我成為“各種社會關(guān)系的總和”。在波瀾壯闊的人類歷史發(fā)展進(jìn)程中，隨著物質(zhì)生產(chǎn)活動范圍的擴(kuò)大，個體與個體、民族與民族、國家與國家之間產(chǎn)生了多重意向的社會交往互動。民族和民族之間通過多層次的社會交往互動，締結(jié)為各種形態(tài)的生活共同體。

社會交往有力地推進(jìn)、深化了社會分工與合作，將個體孤零零、原子式的力量集聚為整體性力量。對此，馬克思有過精辟的論述：“人們不是作為純粹的自我，而是作為處在生產(chǎn)力和需要的一定發(fā)展階段上的個人而發(fā)生的交往的，同時這種交往又決定著生產(chǎn)和需要，所以正是個人相互間的這種私人的個人的關(guān)系、他們作為個人的相互關(guān)系，創(chuàng)立了——而且每天都在重新創(chuàng)立著——現(xiàn)存的關(guān)系。顯然，由此可以得出結(jié)論：一個人的發(fā)展取決于和他直接或間接進(jìn)行交往的其他一切人的發(fā)展”(6)馬克思,恩格斯.德意志意識形態(tài)[M].北京:人民出版社,1961:505.。由此可見，在馬克思的思想王國里，交往絕不是可有可無的稱謂，而是有著特定思想內(nèi)涵的理論范疇。交往表征著社會關(guān)系的生成與發(fā)展，表現(xiàn)為不同主體間的物質(zhì)交往和精神交往等。

不同民族之間廣泛展開的精神交往、物質(zhì)交往和其他社會交往，使各民族在交融、交流中直接地、現(xiàn)實地譜寫出新的民族歷史和世界歷史。對此，馬克思深刻地指出：“不僅一個民族與其他民族的關(guān)系，而且這個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也取決于自己的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往的發(fā)展程度”(7)馬克思,恩格斯.德意志意識形態(tài)[M].北京:人民出版社,1961:14.。社會歷史不是單一的線性發(fā)展過程，而是民族內(nèi)部、民族之間、國家之間往來互動的復(fù)雜歷史過程。隨著人類交往范圍的外向性擴(kuò)張，民族交往沖破地域限制，交往成為具有世界歷史意義的交互過程，“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進(jìn)程中越是擴(kuò)大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為全世界的歷史”(8)馬克思，恩格斯.德意志意識形態(tài)[M].北京:人民出版社,1961:41.。因此，以馬克思的交往理論審視我國各民族的交往歷史，有助于我們在“世界歷史”的進(jìn)程中，澄明中華民族共同體的“交往性”形成，領(lǐng)會中華民族共同體意識的“交往性”生成，從而在新時代的民族交往中鑄牢中華民族共同體意識。在此基礎(chǔ)上，“我們必須立足于現(xiàn)實交往的合理性，努力順應(yīng)全球化的要求，推進(jìn)人的全面發(fā)展”(9)李麗.科學(xué)觀念在中國的歷史演進(jìn)研究[M].北京：人民出版社，2019：219.。

二、中華民族共同體的“交往性”形成

馬克思認(rèn)為，一定歷史條件下的物質(zhì)生產(chǎn)活動和交往活動，使人與人結(jié)成了最基本的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系。天然帶有群體性的社會交往是不斷外溢的個體活動，所以個體交往必然躍遷為族群交往，族群交往必然延伸至國家交往。隨著交往主體的不斷擴(kuò)大，在階級與階級、民族與民族、國家與國家的多元交往中，個人歷史走向社會歷史，民族歷史走向世界歷史。回顧中華民族的漫長歷史，我們看到民族交往促成了各族人民的深層交流與融合，各民族間持續(xù)的交往、交流和交融生動地詮釋了中華民族共同體的動態(tài)發(fā)展。

民族交往是“民族生存和發(fā)展中必然發(fā)生和經(jīng)歷的一種社會現(xiàn)象和社會過程；是指民族與民族之間的接觸、交流和往來以及族際關(guān)系的整合過程……是動態(tài)的，是社會性的雙向交流”(10)金炳鎬.民族理論通論[M].北京:中央民族大學(xué)出版社,2007:182.?；蛘哒f，民族交往是各民族間互動往來的社會過程，是各民族從封閉的“自在之在”到開放的“自覺之在”的漸進(jìn)過程，是民族整合及民族關(guān)系形成的歷史過程。各民族在以物質(zhì)交往活動為基礎(chǔ)的交往中融為一體，塑造出穩(wěn)固的文化形態(tài)，滋養(yǎng)了具有通約性的認(rèn)同意識，產(chǎn)生了具有鮮明歸屬的“共同體意識”，之所以如此，究其根本是人們在物質(zhì)生活中“走到一起”，彼此建立了“交往關(guān)系”和“情感紐帶”。馬克思指出：“人的交往關(guān)系是極為廣泛的，有物質(zhì)的、腦力的、政治的、宗教的……乃至包括談話和愛情，但人最基本的需要是物質(zhì)生活的需要，因而物質(zhì)生活的需要是推動人們交往的動力，最基本的交往是‘物質(zhì)交往’，最基本的交往關(guān)系是‘物質(zhì)交往關(guān)系’?！?11)馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,1979:77．物質(zhì)交往是人們生存和發(fā)展的前提條件，各民族間的交往皆發(fā)端于此。物質(zhì)交往打開了各民族交融的歷史通道，促進(jìn)了中華民族的“多元一體”，凝聚了“心意相通”的中華民族共同體意識。

在歷史的更替變換中，各民族的物質(zhì)交往與精神交往基于多重地緣展開，并且在結(jié)構(gòu)上相應(yīng)地表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)交往、政治交往和文化交往等其他多種社會交往形式。各民族進(jìn)行著以貿(mào)易為主要載體的經(jīng)濟(jì)交往、戰(zhàn)爭為主要形式的政治交往、文藝交流為主要內(nèi)容的文化交往等。在這些具象的民族交往活動中，中華民族共同體漸漸趨向內(nèi)在的“同一”。

各民族的政治交往、經(jīng)濟(jì)交往和文化交往因其內(nèi)在的歷史性、民族性而形態(tài)各異。歷史上，我國各民族間展開了互市、和親、會盟和文藝互鑒等多樣式、多形態(tài)的民族交往活動。從產(chǎn)生時間來看，較早出現(xiàn)的民族交往形式是經(jīng)濟(jì)色彩濃厚的“互市”?！盎ナ小庇址Q“關(guān)市”，主要是中原王朝與周邊其他民族之間的貿(mào)易往來?！盎ナ小狈从沉烁髅褡逦镔|(zhì)生活和物質(zhì)生產(chǎn)需要的現(xiàn)實訴求。其中最典型的是漢族與游牧民族之間建立的“互市”，這一經(jīng)濟(jì)交往形式實現(xiàn)了農(nóng)業(yè)與游牧業(yè)的生產(chǎn)互補(bǔ)，極大地推動了當(dāng)時的社會生產(chǎn)力發(fā)展。漢唐以前，以“互市”為代表的民族經(jīng)濟(jì)交往極大促進(jìn)了中華民族的一體化進(jìn)程。漢唐時期，以漢族為主體的中原王朝與周邊少數(shù)民族地區(qū)積極交往互動，進(jìn)一步豐富了“互市”的交往內(nèi)容。各民族在經(jīng)濟(jì)往來中加速了民族融合，有力地鞏固了中華民族共同體的物質(zhì)基礎(chǔ)。

“互市”是具有普遍性的民族經(jīng)濟(jì)往來形態(tài)，“會盟”則是中國政治歷史上特有的交往形式?！皶恕敝饕侵性醭c邊疆少數(shù)民族政權(quán)的政治結(jié)盟。歷史上民族之間頻繁的戰(zhàn)爭帶來了生靈涂炭，為了有效地止息戰(zhàn)亂，古代執(zhí)政者創(chuàng)造性地以政治結(jié)盟的和平方式來結(jié)束戰(zhàn)爭。在諸多的政治結(jié)盟中，最負(fù)盛名的當(dāng)屬唐朝與吐蕃的政治結(jié)盟，這次會盟結(jié)束了唐朝與吐蕃之間長達(dá)半個世紀(jì)的戰(zhàn)爭，以全新的方式促進(jìn)和增強(qiáng)了民族間的政治交往，帶動了民族經(jīng)濟(jì)交往和文化交往，為后世的民族交往樹立了典范。歷史上除了“神龍會盟”，還有云南的“蒼山會盟”、內(nèi)蒙古的“多倫會盟”等。除了“民族會盟”之外，歷史上的民族政治交往方式還有“王朝朝貢”“民族和親”等?！皶恕薄昂陀H”“朝貢”等政治交往對解決古代邊疆隱患、穩(wěn)定政局起到了不可替代的作用，為各民族團(tuán)結(jié)做出了獨特的歷史貢獻(xiàn)。

同民族政治交往、民族經(jīng)濟(jì)交往相比，民族文化交往是各民族最為容易接受的和平交往方式。文化是各族人民增進(jìn)交流、升華感情的重要“路徑”，各族人民開展詩詞、音樂、繪畫、歌舞、工藝美術(shù)等多種形式的文化藝術(shù)交流，在“共情”和“共美”的交流中，各族人民沉淀出中華民族的文化基因，賡續(xù)共有的精神血脈。正因如此，我們可以在古詩詞中切身體味到民族文化交往中的情意融通。例如，唐代詩人劉禹錫借鑒巴渝民歌竹枝詞，創(chuàng)作了膾炙人口的《竹枝詞》，又如李白《少年行》中“落花踏盡游何處，笑入胡姬酒肆中”、溫庭筠《送渤海王子歸本朝》中的“疆理雖重海，車書本一家”等詩句，無不是以生動的意象傳遞著民族文化交往的融洽景象。

總體而言，內(nèi)含經(jīng)濟(jì)、政治、文化因素的民族交往為中華民族共同體的形成與發(fā)展奠定了堅實的經(jīng)濟(jì)、政治和文化基礎(chǔ)。隨著民族交往半徑的擴(kuò)大，社會交往方式不斷向前發(fā)展，每個民族在交往中愈發(fā)相互依賴。各民族在共同的“社會存在”中融為一體，產(chǎn)生大體一致的“社會意識”。因此，民族交往的歷程即是中華民族共同體形成與發(fā)展的過程，亦是中華民族共同體意識的集約過程。

馬克思說：“社會——不管其形式如何，究竟是什么呢？是人交互作用的產(chǎn)物。”(12)馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995:210.當(dāng)我們審視社會發(fā)展過程中人與人的關(guān)系、民族與民族的關(guān)系，必然是對人的主體性交往的關(guān)注，因為“各種交往形式的聯(lián)系就在于：已成為桎梏的舊的交往被適應(yīng)于比較發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力，因而也適應(yīng)于進(jìn)步的個人自主活動方式的新交往形式所替代：新的交往形式又會成為桎梏，然后又為另一種形式所代替”(13)馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009:575-576.。各民族在“交互作用”的政治、經(jīng)濟(jì)、文化往來中推動著生產(chǎn)力的發(fā)展，在生產(chǎn)關(guān)系的變革中堅固了中華民族共同體，在交流交融中生發(fā)了中華民族共同體意識。

三、中華民族共同體意識的“交往性”生成

馬克思交往理論基于歷史唯物主義立場，強(qiáng)調(diào)交往是社會歷史演進(jìn)的內(nèi)在機(jī)制。更替變換的民族交往方式推動和影響著社會的發(fā)展變化，中華民族共同體和中華民族共同體意識隨之變動，民族歷史一次次掀開嶄新的一頁。在民族歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變中的近代，中華民族被迫融入世界歷史，客觀上促進(jìn)了中華民族共同體意識從自為到自覺的歷史蛻變。

中華民族共同體意識是中華民族共同體存在和發(fā)展的意識反映。意識從根本上來說是社會產(chǎn)物，馬克思強(qiáng)調(diào)：“思想、觀念意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物”(14)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:72-73.。而且，意識最終會升華為物質(zhì)生活過程中的“最美花朵”。在民族交往的歷史推進(jìn)中，各民族心理、意識和思維不斷碰撞，最終生發(fā)出各民族共有的“純粹意識”——中華民族共同體意識。雖然每個民族都存在著一定的自我保存、自我延續(xù)和自我鞏固的意識。但是，單一的民族意識在民族交往中融入到中華民族共同體的整體意識中，促成了中華民族共同意識的“交往性”生成。中華民族共同體意識在民族交往的圖景中清晰映現(xiàn)。

“中華民族”的稱謂始于近代，梁啟超將布倫奇利的民族概念引入中國，“中華民族”的概念逐漸被接受和使用。作為實體指稱的“中華民族”在歷史上早已有之，我國各民族在交往過程已經(jīng)形成了“多元一體”的中華民族實體。“多元”指向的是多民族國家中的民族個體，“一體”是“中華民族”的整體。1939年，毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》中指出：“中華民族的各族人民都反對外來民族的壓迫，都要用反抗的手段解除這種壓迫”(15)毛澤東選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1991:623.。近代歷史情境下的“中華民族”概念具有了鮮明的、確定的實體指向和內(nèi)涵意蘊(yùn)，凸顯出中華民族的整體性、共同性和實體性，即“中華民族是中國所有民族的意識，是多元一體的意識，是命運(yùn)共同體的意識”(16)孟凡東,王秀娟.抗日戰(zhàn)爭時期中華民族共同體意識的三大核心特征[N].中國民族報,2017-03-31(6).。

中華民族共同體意識是各民族交往的歷史產(chǎn)物。早期各民族分散而居，行跡于不同的歷史場景，以原始的共同體形式——族群而存在和發(fā)展。發(fā)端于族群內(nèi)部粗糙的、原始的交往只是為了維系生命，這一情形下的個體意識和群體意識表現(xiàn)為樸素的自保意識。當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到一定水平，各民族以民族交往方式打開新的歷史畫卷，開放的民族交流交融成為現(xiàn)實，中華民族共同體意識在交往中滋生與涌動。

我國各民族的交融始于物質(zhì)需要的部落交往，并由此促成了華夏族的產(chǎn)生。歷史上早期的北狄、東夷、西戎、南蠻等族陸續(xù)融入華夏族，各族初步產(chǎn)生共同的“華夏”意識，這充分體現(xiàn)了民族交往的地域認(rèn)同。之后，漢族影響力不斷增強(qiáng)，開始對周邊少數(shù)民族產(chǎn)生吸引力，成為民族交往活動的重要主體。漢族與其他民族在交往中逐漸產(chǎn)生了“華夷共祖”的觀念，直接反映了民族交往的心理認(rèn)同。隋唐時期，民族交往得到了空前的發(fā)展，民族關(guān)系尤為融洽，“華夷一家”觀念意識進(jìn)一步強(qiáng)化，彰顯了民族的政治認(rèn)同。元明清時代，在民族交往的深化過程中，“滿漢一體”的觀念凸顯了民族交往中的文化認(rèn)同。

中華民族共同體意識的近代形態(tài)表現(xiàn)為更高層次的民族國家認(rèn)同。民族國家認(rèn)同是各民族“自覺之態(tài)”下的地域認(rèn)同、心理認(rèn)同、政治認(rèn)同和文化認(rèn)同的集合體。各民族在抵御外來侵略，特別是帝國主義入侵的苦難歷史中，中華民族共同體意識得到前所未有的激發(fā)與釋放，極大地鼓舞了全國各族人民的愛國之志與愛國之情。鴉片戰(zhàn)爭后，隨著帝國主義侵略的加深，中國逐漸演變?yōu)榘胫趁竦匕敕饨ㄉ鐣?，中華民族與帝國主義的矛盾成為近代中國社會最主要的矛盾。反對帝國主義侵略的斗爭在全國各地轟轟烈烈地展開，各族人民形成了強(qiáng)大的反帝力量。北至黑龍江、內(nèi)蒙古，西到新疆、西藏，南到云南、廣東、廣西、臺灣等地，各族人民休戚與共，一致反對帝國主義入侵。在共同的抗?fàn)幹校髯迦嗣裨诮煌薪Y(jié)下了深厚的情誼，中華民族共同體意識直抵人心，成為各族人民的行為動力和精神旗幟。各族人民自覺地將自己視為中華民族的一分子，自覺地同其他民族一道反對侵略，取得了一次次反對帝國主義的勝利。例如，云南和西藏地區(qū)的各族人民團(tuán)結(jié)一致反對英帝國主義，內(nèi)蒙古地區(qū)各族人民勠力同心反對沙俄帝國主義。

在長期的民族交往中，各族人民結(jié)成反帝反封建的共同體，建立了血濃于水的親緣關(guān)系?？谷諔?zhàn)爭爆發(fā)后，中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)、團(tuán)結(jié)全國各族人民抗日。在抗日戰(zhàn)爭的浴火奮戰(zhàn)中，“凡是中國人都是中華民族”“中華民族是一個”的中華民族共同體意識被徹底地喚醒和激發(fā)，成為各民族內(nèi)在的“認(rèn)同意識”。例如，抗日戰(zhàn)爭時期，在偏遠(yuǎn)的寧夏民族地區(qū)出現(xiàn)了“國家至上、民族至上”“中華民族萬歲”“各民族團(tuán)結(jié)起來，保衛(wèi)國家，保衛(wèi)家鄉(xiāng)”等宣傳標(biāo)語和口號，表明了“中華民族是一個”的認(rèn)同觀念深入人心。各族人民在共同抗?fàn)幹袗偧{彼此，以更高的精神自覺體認(rèn)“中華一體”。1949年10月，中華人民共和國成立，表明歷經(jīng)鮮血淬煉的中華民族共同體實現(xiàn)了真正意義的“民族大團(tuán)結(jié)”。

歷史證明，中華民族之所以能夠形成“多元一體”的格局，各民族之所以能夠共同團(tuán)結(jié)進(jìn)步，皆源于各民族的社會交往互動，以及在其中產(chǎn)生的中華民族共同體意識。誠如馬克思所言，歷史內(nèi)容從根本上來說無非是人自覺創(chuàng)造的過程。中華民族共同體意識的“生成史”恰恰是各民族自覺創(chuàng)造的“交往史”，各民族在交往過程中因民族差別而共享發(fā)展，因民族包容而持續(xù)共同發(fā)展，從而在交流交融中生發(fā)、涵養(yǎng)了中華民族共同體意識。

四、結(jié)語

當(dāng)下，隨著全球化、網(wǎng)絡(luò)化、信息化的日益加劇，民族交往、國家交往發(fā)生了前所未有的革命性變化，多元主體的多重交往關(guān)系日益復(fù)雜化、深層化。在此情境下，我國各民族只有積極開展多向度的域內(nèi)民族交往，才能攜手共建中華民族共同體；中華民族只有主動開展多向度的域外國家交往，才能攜手其他國家共建人類命運(yùn)共同體。身處復(fù)雜多變的世界交往進(jìn)程中，我們需要創(chuàng)造性地闡釋馬克思交往理論，以馬克思交往理論審視、洞悉世界交往的價值意蘊(yùn)，這樣，我們才能在意識形態(tài)涌動的世界交往中，矢志不渝地體認(rèn)中華民族共同體，鑄牢中華民族共同體意識，持守中華民族“多元一體”的歷史與現(xiàn)實。

馬克思交往理論在對西方資本邏輯為核心交往的批判中，闡釋了交往之于社會發(fā)展和人類解放的意義。因此，我們要在物質(zhì)交往的基礎(chǔ)上充分尊重、滿足各民族發(fā)展主體對美好生活的內(nèi)在需求，在推移變換的歷史進(jìn)程中實現(xiàn)和平、自由的民族交往愿景，使各民族真正地像石榴籽一樣緊密地相擁在一起。唯有如此，我們方能在和諧的民族交往中鑄牢中華民族共同體意識，建設(shè)更具凝聚力、包容性的中華民族共同體，最終實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。