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    論我國優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)的繼承

    2020-02-11 23:58:03
    江西社會科學 2020年1期
    關鍵詞:德治法治道德

    我國現(xiàn)行法治和德治相結合的國家治理模式是結合中國國情所做的歷史必然選擇。國家的治理方略既要順應當下的社會背景和生態(tài)文明,還須汲取德治文化傳統(tǒng)中的寶貴經驗和人文精華。如何繼承我國古代優(yōu)良德治文化傳統(tǒng),需要在認知上廓清傳統(tǒng)德治與現(xiàn)代德法共治的內在關系,形成面向歷史的基本態(tài)度和原則,將優(yōu)良德治傳統(tǒng)融入法治與德治相結合的治國理政實踐,為現(xiàn)代德治和法治的展開提供理論基礎和歷史借鑒。

    研究傳統(tǒng)的目的在于開掘其有益資源,順應新時代的需求,服務于當下。習近平指出:“不忘歷史才能開辟未來,善于繼承才能善于創(chuàng)新?!保?](P313)依法治國和以德治國相結合方略的提出,對我們提出更迫切的任務就是客觀地評價和認識德治文化傳統(tǒng)中有價值的部分,為當代德治和法治提供理論基礎和歷史借鑒。

    優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)是中華傳統(tǒng)政治文明的內核,是德治文化傳統(tǒng)中的精華部分,是集中體現(xiàn)民族精神并富有生命力的部分,包括以民為本的民本思想、注重官吏清正廉潔的德政理念、推行以德化民的民眾道德教育、倡導以修身為核心的個人素質養(yǎng)成等為主要內涵的優(yōu)良文化傳統(tǒng)。事實證明,任何一種文化的繼承必須根植于傳統(tǒng)并且面向未來,在社會的進化和歷史的更替中按照自身的規(guī)律不斷揚優(yōu)棄劣,才能適應和造就一個新時代。因此,我們應正確認知傳統(tǒng)與現(xiàn)代連接的內在合理性,厘清原則和思路,使優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)轉化進入當下的德治和法治實踐,與現(xiàn)代法治和德治兼容,并發(fā)揮其應有價值。

    一、傳統(tǒng)德治與現(xiàn)代法治、德治的區(qū)分和內在連接

    習近平指出:“我國今天的國家治理體系,是在我國歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經濟社會發(fā)展的基礎上長期發(fā)展、漸進改進、內生性演化的結果?!保?]因此,法治和德治相結合的治國方略既是歷史的選擇,又是長期社會實踐中形成的社會治理的基本模式。繼承優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)的前提,需要區(qū)分傳統(tǒng)德治歷史背景和政治制度的差異,深刻理解現(xiàn)代德治和法治所處的時代語境,并對德治文化傳統(tǒng)中可傳承的文化精神和道德價值進行吸收和轉化,在此基礎上將現(xiàn)代德治與法治進行連接整合。

    (一)傳統(tǒng)與現(xiàn)代語境下的法治和德治

    傳統(tǒng)德治產生于封建君主專制統(tǒng)治下“人治”的政治模式,因而法律和道德會隨著統(tǒng)治者個人意志的改變而變化,道德和法律的正當性和正義性無法得到有效的制度保障。現(xiàn)代德治建立在民主、平等、自由的政治基礎之上,現(xiàn)代“法治”的精神實質是“法的治理”,法律是保障最廣大人民群眾的根本意志和權利之制,法律具有至上的權威,是國家政治和社會治理的根本依據(jù)。羅國杰教授指出,現(xiàn)代“法治”和“德治”與古代“法治”和“德治”相區(qū)別的“根本分界線,在于對待人民的不同立場和態(tài)度”[3](P9),人民群眾不僅是現(xiàn)代法治的主體,也是德治的主體。人民群眾的主體地位,決定了人民不僅是國家政治和社會治理的參與者、推動者,而且是舉國之政的權利主體,還是國家政治和社會治理服務的對象和價值歸依。

    我國選擇依法治國和以德治國相結合的治理模式凸顯了人民性、民主性的現(xiàn)代內涵。中國共產黨第十八屆中央委員會議審議并通過了《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》,法治與德治相結合的原則是在全面推進依法治國的背景下提出的,“全面推進依法治國”是德治的基本前提,法治和德治都服從和服務于我黨“依法治國”這一宏大的國家治理和建設總方略,這是法治和德治所處的現(xiàn)代語境。

    (二)傳統(tǒng)德治與現(xiàn)代法治和德治相連接的紐帶

    共同的價值理念是傳統(tǒng)德治與現(xiàn)代法治和德治相連接的紐帶。傳統(tǒng)德治有其具體歷史環(huán)境和政治制度的局限,但儒家所向往的“天下為公、選賢與能、講信修睦、物盡其用、人人各得其屬”的“大同”社會,建構了人類美好社會的理想愿景。古代德治文化傳統(tǒng)所高揚的良善、正義、美好至今仍具有持久的生命力和創(chuàng)造力,這是傳統(tǒng)德治與現(xiàn)代法治和德治相連接的共同價值理念,從而使優(yōu)良傳統(tǒng)德治能夠在新時代中創(chuàng)新傳承,并為現(xiàn)代德治和法治提供精神資源和價值導引。

    第一,向善的倫理導向。道德來源于人的自我選擇意識,可以看作是人類精神的自律,而“善”是人類進行交往互動的基本倫理取向。孔子云:“仁者愛人”。就個體而言,就是要會愛人,首要的是親其親,孝于長,悌其兄,愛自己的家人。就不同角色身份而言,為官則要愛民如子,造福一方;為商則要童叟無欺,不缺斤少兩;為師則要德高身正,誨人不倦,如此等等。傳統(tǒng)的道德觀念涉及社會生活的方方面面,無外乎都以“善”的目的和動機引導人們過道德的生活。對于國家政治而言,古代的先哲們都寄希望于圣君、賢臣,希冀天子秉德而行,臣子德才兼具,恪盡職守,使國家政治清明,人民富而安樂。古代德治文化傳統(tǒng)中“善”的倫理導向,滲透在每個人的道德意識和行為方式中,倡導個人成為一個高度自覺的道德主體,修身是個人道德自律的主要方式,修身、齊家、治國、平天下,成為古代個人道德踐履的理想模式。社會主義道德體系的建設,需要正面弘揚優(yōu)秀的道德傳統(tǒng),為現(xiàn)代公民鑄造“善”的家庭倫理、職業(yè)倫理、公共道德倫理。復興和重建“善”的道德倫理體系,以消弭改革開放以來,高速發(fā)展的社會主義市場經濟帶來的物質至上、信用崩塌的道德危機。

    第二,正義的價值追求。古代德治文化傳統(tǒng)是在德法關系互動中形成的,德和法同時作為治國方略,不可或缺。雖自漢代獨尊儒術始,提出了德主刑輔的治國之策,確立了德治的主體地位,但這并不意味著法治的放松和弱化,古代中國有著高度發(fā)達的法制文明。其中,我國古代的法律價值體系是較為先進和成熟的,其立法理念和法律實踐從未放棄對公平正義的價值追求。先秦時期法家著名代表人物慎子云:“法者,所以齊天下之動,至公大定之制也?!保?](《逸文》)將法視為國家公正、安定的根本制度。在法的具體實施中要求“法不阿貴,繩不撓曲……刑過不避大臣,賞善不遺匹夫”[5](《有度》)。強調法的公平和正義性。事實上,儒家陽儒陰法的治國模式,確保了國家機器的正常運轉,突顯了法律正義、公正的重要價值。中國古代的法律是與天理、人情緊密結合的,一個最終的審判需要兼顧法律、社會道德原則和實際案情而作出,使法律真正成為有效解決糾紛,實現(xiàn)公平合理的國家之制。先秦時期的法家就形成了較為完善的法律理論體系,如“合乎人心”的立法原則,“事斷于法”的執(zhí)法原則,“官不私親、法不遺愛”的司法廉潔思想以及“以死守法”的法律信仰,古代豐富的法律思想和法律倫理觀,對現(xiàn)代法治有著深遠的影響。

    第三,和諧的人文愿景。儒家的政治理想是建立大同社會,是實現(xiàn)天、地、人的和諧共處,實現(xiàn)“和”的人文愿景。張立文教授指出,中國傳統(tǒng)文化的內核是“和合”,他認為“和合是中國文化人文精神的精髓和首要價值”,是“化解天與人、國與國、家與家、人與人、人自身心靈以及東西南北中不同文化、文明間沖突的最佳方式”[6](P10)。古代德治文化傳統(tǒng)的思想體系中貫穿著這一文化特質。古代政治家和思想家們的境界和眼光無疑是宏大而卓越的,德治不僅意味著在人們的思想意識形態(tài)領域中確立統(tǒng)一的道德范式,還包括人與自然,人與一切物質化的世界共處的規(guī)則和秩序,目的是建立一種井然而深具人倫關懷的社會與宇宙的和諧愿景。“和諧”經過幾千年的文化傳承,已經成為中華文化一個重要的范疇和價值理想,也是傳統(tǒng)德治思想中具有普世價值的精華所在。

    傳統(tǒng)德治與現(xiàn)代德治法治的連接有其內在的必然,既是一種文化和精神的連接,也是中華民族優(yōu)良德行基因的堅守和繁衍,更是中華民族生生不息的內在動力。新中國成立以來的政治實踐證明,法治的真正實現(xiàn)離不開德治所構筑的人文基礎,沒有德治的倫理價值指引,華夏兒女的倫理觀念和價值取向無法深層次凝聚,則中華民族無法實現(xiàn)自我的統(tǒng)一和超越?,F(xiàn)代德治和法治須在繼承優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)的基礎上進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新,否則,現(xiàn)代德治只能是無源之水,無本之木。

    二、繼承優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)的基本原則

    傳統(tǒng)和現(xiàn)代狹義上來講只是時空上的區(qū)隔,傳統(tǒng)最大的特性在于它的可變性和適應性,文化傳統(tǒng)本質上是一個歷史的、動態(tài)的文化傳承發(fā)展過程。傳統(tǒng)之于現(xiàn)代的意義,并非被現(xiàn)代簡單拿來和借用,而在于其能根據(jù)現(xiàn)實推陳出新,在理解傳統(tǒng)、解釋傳統(tǒng)、揚棄傳統(tǒng)的過程中對傳統(tǒng)進行創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展,從而完成化繭成蝶的歷史使命,以適應現(xiàn)代的需要。優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)是中華傳統(tǒng)政治文明的內核,要將優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)中富有恒久價值和生命力的部分充分吸收轉化,需要超越和突破其特定的歷史局限,并遵循以下幾個原則:

    (一)人民主體性原則

    傳統(tǒng)的德治和法治作為治國手段,統(tǒng)一于封建君主專制,本質是一種人治的政治模式,法律和道德會隨著統(tǒng)治者個人意志的改變而變化,道德和法律的正當性和正義性無法得到有效的制度保障。而現(xiàn)代的德治和法治相結合的治國模式,是在近代“法治”為主導的政治實踐背景下產生的,與古代“一人”或“少數(shù)人”之治的“人治”政治模式完全不同。現(xiàn)代“法治”的精神實質是“法的治理”,法律是保障最廣大人民群眾的根本意志和權利之制,法律具有至上的權威,是國家政治和社會治理的根本依據(jù)。人民群眾不僅是現(xiàn)代法治的主體,也是德治的主體。社會主義德治所堅持的人民性原則即是主權在民的原則,即“國家的一切權力屬于人民”,人民才是權力之源。現(xiàn)代德治的“民本”就是“為人民服務”,就是為最廣大的人民群眾謀利益,謀幸福。

    (二)制度保障原則

    古代德治文化傳統(tǒng)重在強調道德的示范和自律作用,孔子云:“君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃?!保?](《顏淵》)在孔子看來,官德官風對民德民風有決定和重大影響作用。孟子更直接地指出:“上有好者,下必有甚焉者矣。”[8](《滕文公上》)認為道德具有上行下效的垂范作用。古代德治特別倚重君主之德,期待明君、賢君能夠清廉勤政,勵精圖治。而在個人道德領域倡導修身文化,完全由個人內在的良心和道德覺悟來完成人的德性的提升。但無論是君主還是普通民眾,他們的道德實踐都缺乏健全和有效的制度規(guī)約,因而具有主觀性、任意性和實現(xiàn)的不確定性。李建華教授指出:“在文化系統(tǒng)中,倫理道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設計,在小農自然經濟的生產方式和由家及國的宗法社會政治結構的基礎上,中國必然產生以倫理道德為核心的文化價值體系統(tǒng),法律只是維護‘禮’的工具,使得中國傳統(tǒng)倫理建構中缺少必要的制度規(guī)約,導致道德建設成為一種帶有主觀隨意性的對下不對上、對人不對已、對民不對官的思想鉗制活動。”[9]所謂殺人的禮教,即是道德的變異,道德往往成為掌控在君主和剝削階級手中的專制統(tǒng)治工具。

    因而,現(xiàn)代德治必須堅持制度性原則,要為德治的順利展開提供制度上的保障,主要有兩個方面的內容:

    其一是政治制度的保障。什么樣的政治制度能保障德治的有效運行呢?“孟德斯鳩認為:在專制國家里,所有人都平等地是君主的奴隸,人的命運像牲畜一樣,就是本能地服從與懲罰,而人們唯一可以期望的就是命運?!虼耍谝粋€專制政體之下,毫無德性可言,恐怖是專制政體運轉的動力與本性?!雹僖虼?,道德只有在民主政體下才能成為人們真正的道德,不被扭曲和壓制,成為國家良好治理的動力機制,政治才能成為善的、開明的政治。更準確地說,只有人民民主政體才能實現(xiàn)真正的道德,因為全體人都是平等的公民,自身既是公民,又是自己的主人,能為自己立法。我國的政體是全國人民代表大會制,人民是權力的主人,人民依照法律規(guī)定,通過各種途徑和形式,管理國家事務,管理經濟和文化事業(yè),管理社會事務。

    其二是法律制度的保障。德治的開展離不開法律制度的保障,德治需要在法治的框架下進行?!叭嫱七M依法治國”是法治和德治相結合原則提出的共同前提和根本目標,法治和德治的結合都服從和服務于我黨提出的“依法治國”這一宏大的國家治理和建設總方略。從具體實施來看,德治的開展需要法律制度和相應政策的配套,以防范和規(guī)制道德風險的產生。我國在全社會范圍內提倡職業(yè)道德建設和征信體系建設就是規(guī)避道德風險的制度化探索。中國幾千年來的德治傳統(tǒng)的流弊在于用道德解決道德問題,其結果是道德理論空洞繁多,滿口仁義道德,私底下卻私欲橫行,道德虛偽盛行。要避免僅憑道德信任而帶來的道德風險,需要用制度的力量來培育可實現(xiàn)的誠信自覺。

    (三)公共利益原則

    儒家德治傳統(tǒng)的立足點在于對人性本善的認同,充分相信個體的道德自覺,注重人格的內在修養(yǎng)和向內尋求的德性價值。以“親親”“尊尊”為最基本的家庭倫理和社會倫理,而“親親”的家庭倫理是整個儒家倫理的根基,以孝、悌為核心,強調道德義務的履行,并圍繞家庭本位展開家國一體的倫理實踐?!霸谥袊?,血緣的家是本位、是標準、是理想、是安身立命的根。個體的社會化、倫理情感的培育、個體精神的源泉和寄托,都離不開這個‘家’?!畤哂小摇纳袷バ?,它在本質上隸屬于某一特定的家族,而不屬于人民的共同意志”。[10](P131)顯然,古代傳統(tǒng)的倫理道德側重在兩大領域,一個是個體家庭,另一個是國家。道德實踐的普遍模式即是修身、齊家、治國平天下。由個體到家庭再到國家,而對公共領域的道德準則所涉極少。簡言之,“儒家的倫理特性決定了它始終把個體的培養(yǎng)與人倫的關系有序交織在一起的思維風格;以孝達終;于人求仁;由性及品;內省篤靜;修身齊家等。這一思維風格預制了中國傳統(tǒng)倫理建構中道德分布注重私德完善而忽略內在公德建立的必然性”。[9]因此,德治的公共性原則在于轉換視角,適應當下,注重社會主義公共道德建設,以適應契約型社會中社會事務越來越公共化的趨勢,以適應新型社會公民角色。

    綜上,傳統(tǒng)德治有其存在的特定歷史背景,并由政權性質決定其內涵和方向,現(xiàn)代德治與傳統(tǒng)德治既存在本質的差別,又在共同價值理念上有著深入的內在連接,因此,厘清繼承的基本原則,在吸收優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)的基礎上進行現(xiàn)代化轉型是現(xiàn)代德治的使命。

    三、優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)的轉化和發(fā)展

    繼承優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)是一個文化和思想建設工程,也是一個道德實踐過程,需要通過創(chuàng)造性地轉化和創(chuàng)新性發(fā)展,結合中國國情,順應時代需要,轉化進入到當下的德治實踐、法治實踐當中,以切實發(fā)揮其現(xiàn)代價值。

    (一)優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)轉化進入社會主義德治實踐

    1.確立人民主體的政治立場。民本思想是德治文化傳統(tǒng)的核心價值,有著豐富內涵和實踐智慧,是中華民族最寶貴的優(yōu)秀傳統(tǒng)。歷史表明,只有和人民站在一起,將人民的福祉放在首位的政權和政治才能得到人民的擁護和支持。中國共產黨幾代領導人始終將人民放在中心地位,充分重視和依靠人民的力量取得革命和建設勝利。在新時代,習近平指出:“人民立場是中國共產黨的根本政治立場,是馬克思主義政黨區(qū)別于其他政黨的顯著標志……全黨同志要把人民放在心中最高位置,堅持全心全意為人民服務的根本宗旨,實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益?!保?](P40)這表明以習近平同志為核心的黨中央更加重視繼承和弘揚人民主體思想,更加強調落實和發(fā)展人民主體地位。在政權制度上,堅持人民當家做主和人民代表大會制度。在奮斗目標上明確提出“兩個一百年”工程:要在2020年實現(xiàn)國內生產總值和城鄉(xiāng)居民收入比2010年翻一番,全面建成小康社會;到21世紀末建成富強民主文明和諧的社會主義現(xiàn)代化國家,實現(xiàn)中華民族偉大復興。習近平強調:“中國共產黨的首要使命就是集中力量提高人民的生活水平,逐步實現(xiàn)共同富裕?!保?](P30)在行動綱領上,高度重視人民群眾的地位和作用,習近平指出:“我們要堅持黨的群眾路線,始終保持黨同人民群眾的血肉聯(lián)系,始終接受人民群眾批評監(jiān)督,心中常思百姓疾苦,腦中常謀富民之策,使我們黨永遠贏得人民群眾的信任和擁護,使我們的事業(yè)始終擁有不竭的力量源泉?!保?](P53)由此可見,中國共產黨從堅持和發(fā)展中國特色社會主義道路的全局出發(fā),在政治立場上堅定人民主體地位,在治國實踐中堅持將一切為了人民、一切依靠人民的宗旨落到實處,非常務實、明確地回答了“為了誰”“依靠誰”“黨是誰”的問題。這一宗旨指明了我國社會主義德治的根本政治立場和價值目標。

    2.推進廉潔自律的政黨建設。儒家的德政歷來強調廣大官員應以身作則,樹立道德示范作用,吏治是否清廉決定著國家政治的好壞,關系到國家的長治久安。中國共產黨是中國特色社會主義德治的堅強領導,黨員干部的道德作風直接影響著政治生態(tài)和社會道德風氣的形成?!按蜩F還需自身硬”,中國共產黨歷來非常重視黨的自身建設。十八大以來我黨堅定不移地推進黨風廉政建設和反腐敗斗爭,從嚴治黨,將“老虎”“蒼蠅”一起打,查處了黨內一大批違法違紀案件,凈化了政治生態(tài),贏得了廣大人民稱贊。習近平指出:“廉潔自律是共產黨人為官從政的底線?!保?](P148)要求廣大黨員干部“要始終嚴格要求自己,把好權力關、金錢關、美色關,做到清清白白做人、干干凈凈做事、坦坦蕩蕩為官”。[1](P148)廉潔自律不僅是各級黨員干部的道德底線,也是黨中央樹立權威,贏得民心的根本前提。要做到廉潔自律必須以身作則,身體力行,恪守清正為官的優(yōu)良傳統(tǒng),在黨的紀律和國家法律的范圍內行使權責。習總書記強調:“各級領導干部特別是高級干部要從自身做起,給下級帶個好頭。中華民族歷來都有珍惜名節(jié)、注重操守、干凈為官的傳統(tǒng),歷來都講‘為政以德’、‘守土有責’?!保?](P148)領導干部要秉公用權、廉潔用權,做遵紀守法的模范。

    3.堅定文化自信、化育人文的文化道德建設。中華傳統(tǒng)文化在五千余年浩瀚歷史中從未間斷,其內在強大的生命力令人驚嘆。傳統(tǒng)文化生生不息的原因不外乎兩個方面,其一是先人對傳統(tǒng)的堅守和傳承,其二,中華文化是以人倫道德為核心的文化,關注人本身的自我成長和自我實現(xiàn),中華文化在自我更新中獲得不竭動力。儒家開山鼻祖孔子曰:“殷因于夏禮,所損益,可知也,周因于殷禮,所損益,可知也,其或繼周者,雖百世,可知也?!保?](《為政》)表明對于先代的禮文化要在“因”和“損益”的基礎上進行承繼,就是既注重傳承又要善于創(chuàng)新,中華傳統(tǒng)文化就是沿著這樣的道路從古往走向今時。在價值多元、西方文化強勢在側的今天,唯有保持國家、民族精神和文化的獨立性才能站穩(wěn)腳跟,雄踞世界。因此,堅定文化自信和用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化化育人文,是我國文化道德建設的兩大核心任務,也是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實踐轉化的前提和關鍵。習近平深刻指出:“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信,是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信,是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。”[1](P349)文化自信以博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎,是一種文化認知,也是一種文化行動,要大力宣傳中華文化、引導人們學習中華文化,讓人們感知中華文化的魅力,使中華文化成為凝聚和團結華夏兒女的精神紐帶。

    以文化人和以文育人是優(yōu)良德治傳統(tǒng)的重要組成部分,也是現(xiàn)代德治的重要任務?,F(xiàn)代德治不是冰冷的說教,而是有溫度的浸潤,是面向人的工作,為的是啟迪心靈、化育人心。習近平指出:“要使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉?!保?1](P181)強調和重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對個人道德的培育,對精神的滋養(yǎng)。要求廣大文藝工作者“弘揚中國精神、凝聚中國力量”[12]“把藝術理想融入黨和人民事業(yè)之中,做到胸中有大義、心里有人民、肩頭有責任、筆下有乾坤”[12]“弘揚正能量,用文藝的力量溫暖人、鼓舞人、啟迪人,引導人們提升思想認識、文化修養(yǎng)、審美水準、道德水平,激勵人們永葆積極向上的樂觀心態(tài)和進取精神”[13]。文化道德建設的目的就是貼近人的需要,引導人的發(fā)展,鑄就人的品格,以實現(xiàn)全體人民的道德自覺、道德自信和道德自強。

    4.開展守法誠信的經濟道德建設??鬃佑性疲骸叭硕鵁o信,不知其可也。大車無輗,小車無鞁,其何以行之哉?”[7](《為政》)誠信實乃人安身立命的根本,誠信有如車轅與車軛相連的木梢子,是支撐和決定人進行正常社會交往的基本道德準則。而義和利則是對應道德價值和物質利益的一對孿生詞,儒家文化提倡“重義輕利”“見利思義”,高揚“義”的價值追求。伴隨著市場經濟的快速發(fā)展,人們的觀念由過去的重義不斷地轉向重利,個體的生活幾乎都與市場經濟緊密聯(lián)結,社會交往由單純的熟人關系轉向陌生的契約關系,社會關系多元化發(fā)展,信、義等道德準則逐漸轉向效率、利益的經濟準則。自改革開放以來,我國經濟建設取得了巨大的成就,人民的生活水平得到了極大的改善,但同時出現(xiàn)了許多不良社會現(xiàn)象,如食品安全問題、網絡詐騙、生產安全事故等事件頻發(fā)。搞好經濟建設是物質文明的前提和基礎,如何使兩個文明齊頭并進,中國共產黨提出“兩手抓、兩手都要硬”的方針政策,并強調精神文明的建設必須始終貫穿改革開放和現(xiàn)代化全過程,貫穿在經濟建設和社會生活的方方面面。習近平指出:“公有制企業(yè)也好,非公有制企業(yè)也好,各類企業(yè)都要把守法誠信作為安身立命之本?!保?](P265)守法誠信是立德之本,也是經濟建設的重要道德力量,只有人人講法律,人人守誠信,市場才能井然有序,社會經濟才能健康發(fā)展。

    5.踐行社會主義核心價值觀。在儒家看來,“仁、義、禮、智、信”是人的五常,是生而為人的五種基本品德?!叭省奔磹廴?;“義”即重名節(jié);“禮”即言行合乎規(guī)范;“智”為保持理性、不感情用事;“信”則是恪守誠信。這五種傳統(tǒng)美德規(guī)范了人的言行舉止和思想情意,理念上堪稱完美,完全做到需要在實踐中下一番功夫。到了明代中葉,大儒王陽明認為“良知”是人最高尚的美德,而道德實踐的方法就是“知行合一”。自近現(xiàn)代以來,對個人品德的要求更加時代化、具體化。民主革命先驅孫中山先生提出要恢復“忠孝”“仁愛”“和平”這些傳統(tǒng)美德,以實現(xiàn)“自由”“平等”“博愛”的理想藍圖。無產階級革命領袖毛澤東則將馬克思主義關于人的科學學說與中國國情相結合,提出“為人民服務”是無產階級人生觀的靈魂,指出有了為人民服務的精神,“就是一個高尚的人,一個純粹的人,一個有道德的人,一個脫離了低級趣味的人,一個有益于人民的人”。[14](P660)

    在新時代中,習近平主席緊抓時代脈搏,提出以培育和踐行社會主義核心價值觀來統(tǒng)領全社會的思想道德建設。“富強、民主、文明、和諧是國家層面的價值目標,自由、平等、公正、法治是社會層面的價值取向,愛國、敬業(yè)、誠信、友善是公民個人層面的價值準則,這24個字是社會主義核心價值觀的基本內容?!保?5]就實質而言,德治的核心是價值建設和價值引領,我們的國家和民族堅守什么樣的價值觀決定著國家的前途、民族的命運和人民的幸福。這經過反復求證,凝練而成的24個字,“把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體,既體現(xiàn)了社會主義本質要求,繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,也吸收了世界文明有益成果,體現(xiàn)了時代精神”。[11](P169)因此,社會主義核心價值觀是我黨在新時代對全體人民道德價值的統(tǒng)領,指明了中國特色社會主義德治的根本道路。

    (二)發(fā)揮優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)對法治實踐的有益作用

    1.維護司法公正和提升效率。司法機關主要通過對法律的適用來化解矛盾和解決糾紛,以發(fā)揮建設法治中國的基本功能。儒家歷來崇尚‘無訟’的理念和以德為本的治國方略,使得處理社會矛盾和糾紛時,注重情理法的結合,常用和平調解的方式予以解決,這種民間調處的方式往往被大多數(shù)民眾認可和接受。因而,維護中國特色的司法公正和提升效率,需要注意吸納德治文化傳統(tǒng)中“調解”的機制,有效推動糾紛的妥善解決。將傳統(tǒng)優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)帶入司法實踐,可以在三個層面發(fā)揮作用:一是司法官員的道德建設應常抓不懈,培養(yǎng)和造就德法兼?zhèn)洹⒐裏o私的司法隊伍;二是司法裁判既要恪守公正、遵循法律事實和證據(jù),并善用調解機制;三是在裁判文書的辨法析理過程中,適當帶入和弘揚優(yōu)良德性價值,貼近現(xiàn)實和民情,增強裁判的可接受程度。

    2.依法行政。法治中國建設包含科學立法、嚴格執(zhí)法、公正司法和全民守法四個環(huán)節(jié),科學立法是解決法律有無問題,執(zhí)法、司法和守法都是將法律制度付諸實現(xiàn)的過程。而法律實施活動大多數(shù)由行政機關來加以執(zhí)行,依法行政成為法治中國建設的重中之重。中國的現(xiàn)代化建設和城市化是在“政府推進型”模式中不斷發(fā)展起來的,其中政府行政與民眾利益之間就會產生很多問題。如城市環(huán)境治理就比較典型。政府執(zhí)法部門在執(zhí)法的過程中,往往基于城市利益本位和形式主義的思考,偏好于用強制性甚至暴力手段來取締這些擺攤設點的行為。對此,江必新指出,“過分強調形式法治將導致行政行為與法治精神的背離,加劇依法行政與現(xiàn)實之間的緊張關系。”[15](P338)因此國家在走向現(xiàn)代化過程中,政府行政必須依法而行,而非任意行使政府權力意志,并且在依法行政的同時充分考量立法之本意和法律價值。

    法治注重外部的規(guī)約以建立國家社會秩序,而德治注重內部自我約束,在高揚德性的實踐中完成自我和社會秩序的建構和改造?!皬母鼮榉e極的意義上講,德治所追求的不僅僅是維持社會秩序,而是要建立一個和諧的道德社會,彰顯人的本性,提升人的自由”[16](P67)。將優(yōu)良德治傳統(tǒng)帶進依法行政過程中,要注意在以下三個層面發(fā)揮作用:一是在理念上傳承和發(fā)展優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)。我國的德治傳統(tǒng)主張政府應當是道德的表率和標桿,只有清正廉明的政府才會有政治清明的國家,政府帶頭做好誠信、依德而治,國家才會政通人和。二是堅守執(zhí)政為民的信條。幾千年來的德治傳統(tǒng)和朝代興替告訴世人,人民才是舉國之本,是創(chuàng)造和推動歷史前進的偉大力量,必須牢記為人民服務的宗旨和使命,甘當人民的公仆。三是改進執(zhí)法方式,既要依法行政,又要注重德教,反對“不教而誅”。政府既需嚴格執(zhí)法,但仍注重宣傳教育,重視法律與道德在行政執(zhí)法過程中的交互運用。雖然強制性的法律手段可以高效解決問題,但只有提高全社會民眾對公共道德文明和法律的認知水準,才能真正實現(xiàn)社會的長治久安和法治目的。

    四、結語

    中國優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)是中華民族幾千年來治國理政智慧和經驗的結晶,既是中華民族樹立文化自信和實現(xiàn)文化復興的內在要求,也是國家治理制度化、現(xiàn)代化實踐不可或缺的精神資源和價值指引。在建設德法共治的現(xiàn)代國家治理實踐中,對德治文化傳統(tǒng)精華進行融通和整合,需要與當下法治中國建設的具體實踐相結合,將優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)進行創(chuàng)造性轉化,將其優(yōu)秀的成分發(fā)揚光大,融入中國特色社會主義道德體系的建設當中,融入立法、執(zhí)法、司法的過程中。使優(yōu)良德治文化傳統(tǒng)真正地與時代融合起來,以切實促進中國特色社會主義法治國家的建設與發(fā)展。

    注釋:

    ①轉引自梁曉杰:《德治及其中國路徑的比較與反思——兼論儒學現(xiàn)代化的一種選擇》(《孔子研究》2002年第5期)。

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