清代民間族會(huì)及其宗族整合功能
——以江西省宜豐縣為例

龔汝富 徐志強(qiáng)

清代江西宗族勢(shì)力活躍得益于族會(huì)產(chǎn)業(yè)的興盛，族會(huì)以敬宗收族為宗旨，以股份合作、輪值管理、賬目公開為原則，倡立各種基金支撐宗族內(nèi)外各項(xiàng)公益事業(yè)。敬宗收族、光前裕后、樂善好施的族會(huì)善舉背后，融匯宗法倫理與經(jīng)濟(jì)理性的管理智慧，激發(fā)了族眾參與宗族事務(wù)的熱情和動(dòng)力，并將公益事業(yè)與私人股份利益結(jié)合，做到義利合一、公私兼顧。

“敬宗收族”是在明清宗族譜牒序跋中被高頻率使用的詞匯，寄托了纂修者與所有宗族成員團(tuán)結(jié)互助的美好愿望。然而，修族譜、建祠堂、祭先祖、濟(jì)困窮、備災(zāi)荒、恤老幼等善緣張舉，莫不依賴于族眾的經(jīng)濟(jì)實(shí)力。清代光緒年間江西萍鄉(xiāng)紳士李國(guó)琪在書寫李氏清明會(huì)會(huì)約時(shí)，公開聲明“無會(huì)不能收族”，因?yàn)樽鍍?nèi)“一切美舉皆會(huì)內(nèi)公費(fèi)使用”，道出族會(huì)在宗族整合中的特殊地位。［1］晚清民初因修訂民律而開展民事習(xí)慣調(diào)查，江西民間宗族共有款產(chǎn)“眾會(huì)”備受矚目［2］（P6），“眾會(huì)”作為江西民間宗族共有款產(chǎn)的代名詞，既表明其產(chǎn)權(quán)屬性為族眾所有之“眾”，也表明宗族會(huì)產(chǎn)存在名目眾多之“眾”［3］（P5、P64-68）。江西是中國(guó)封建社會(huì)后期宗族勢(shì)力比較活躍的地區(qū)，乾隆年間還因省會(huì)南昌的合姓聯(lián)祠泛濫而遭官方厲禁。［4］（卷五五《奏請(qǐng)禁江西祠宇流弊疏》）其后，宗族祠宇承載的敬宗收族使命轉(zhuǎn)而由各種族會(huì)具體籌劃，民間宗族祠會(huì)產(chǎn)業(yè)規(guī)模之大、功能之全，使得宗族內(nèi)部整合獲得了前所未有的動(dòng)力，進(jìn)而為地方社會(huì)治理創(chuàng)造了合作基礎(chǔ)。

筆者以宜豐縣（清代稱為新昌縣）為例，就清代民間倡立族會(huì)情形及其功能價(jià)值做一樣本分析。樣本選擇出于以下兩點(diǎn)考慮：一是宜豐縣自清代乾隆年間以來人口一直徘徊在25萬上下，是一個(gè)起落變化不大的中小縣，既無簪纓世族和強(qiáng)宗豪右，也無土客族群矛盾，具有相對(duì)穩(wěn)定和客觀中性的樣本價(jià)值；二是宜豐地方文獻(xiàn)較少為學(xué)術(shù)界所關(guān)注，而其原始族會(huì)文獻(xiàn)保存之多，江西幾無出其右者。所以，以宜豐為清代江西族會(huì)研究個(gè)案，可以生動(dòng)再現(xiàn)江西民間族會(huì)形成過程，以及其整合宗族與地方社會(huì)的功能價(jià)值，深化我們對(duì)傳統(tǒng)宗族社會(huì)治理結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí)，正視宗族會(huì)產(chǎn)在消弭族眾貧富分化和防范社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)中的積極價(jià)值。

一、族會(huì)樣本列舉：鬮書、會(huì)簿與族譜

清代江西民間族會(huì)盛行，既有宗族整合的治理需要，也體現(xiàn)了族眾股份合作的一種經(jīng)濟(jì)理性。什么是族會(huì)？族會(huì)就是族眾為了某一公益目的而籌款成立的事業(yè)基金，如修譜要籌款則成立譜會(huì)，按人丁派款，也可以設(shè)立丁會(huì)、丁蘭會(huì)等基金，在每年族內(nèi)申報(bào)新生人丁時(shí)量收定額丁錢，留作修譜時(shí)開支。理論上說，宗族治理存在多少開支項(xiàng)目，也就有多少立會(huì)的可能和需要，只是迫于族眾經(jīng)濟(jì)實(shí)力限制，而不可能完全覆蓋。但略有經(jīng)濟(jì)能力的宗族成員，總是會(huì)千方百計(jì)發(fā)起成立各種族會(huì)，為宗族發(fā)展強(qiáng)盛未雨綢繆，這在宜豐地方文獻(xiàn)中也得到了有力證明，筆者僅以芳塘熊氏家族一份鬮書、天寶鄒氏一族印發(fā)的會(huì)簿、天寶墨莊劉氏一部《墨莊階下重修房譜》等所敘族會(huì)情形，即可概覽清代江西民間族會(huì)繁榮之一斑。

光緒二十年（1894），宜豐芳塘下屋熊阿李，在丈夫熊接三去世兩年后，考慮“息肩之計(jì)”，將丈夫繼承所得和夫妻打拼財(cái)產(chǎn)進(jìn)行分割繼承。在29位族人和5位親戚的見證下，三個(gè)兒子欽世、錦世、鏞世以“致中和”字號(hào)抓鬮，欽世得“致”字號(hào)，錦世得“中”字號(hào)，鏞世得“和”字號(hào)，鬮書一式三份，保留至今的是鏞世的“和”字號(hào)鬮書，但完整反映了家產(chǎn)鬮分的全部財(cái)產(chǎn)信息。每人除了分得數(shù)額龐大的房產(chǎn)、店面、山場(chǎng)、租谷、債權(quán)外，還分得各色族會(huì)17個(gè)，共37股：貴燈會(huì)3股半、翰洲會(huì)4股、忻燈會(huì)3股半、敏丁會(huì)4股、貴丁會(huì)3股、浙燈會(huì)1股、翰燈會(huì)1股、豹觴會(huì)2股、和齋公丁會(huì)2股、萃燈會(huì)2股、天符祠社會(huì)4股、天符會(huì)1股、天符祠觀音會(huì)1股、獅山庵觀音會(huì)2股、三官會(huì)1股、發(fā)萃園文昌會(huì)1股、新興花轎會(huì)1股。由此可見，這些族會(huì)集中在祭會(huì)、丁會(huì)和神會(huì)等產(chǎn)業(yè)。

在三兄弟鬮分財(cái)產(chǎn)之外，熊阿李還給自己日后生活安排保留了巨額財(cái)產(chǎn)——“扣留口食存眾業(yè)產(chǎn)”。在這份財(cái)產(chǎn)清單中，入會(huì)48個(gè)，共69股半：翰洲會(huì)1股、典翰洲會(huì)4股、忻燈會(huì)1股、典忻燈會(huì)2股、大宗義學(xué)會(huì)2股、斌燈會(huì)1股、掄才會(huì)2股、斌公渡船會(huì)1股、禁賭會(huì)1股、接戲會(huì)2股、青山會(huì)2股、敏丁會(huì)半股、貴公老丁會(huì)1股半、貴泮香會(huì)1股、貴喜香會(huì)1股、貴丁會(huì)2股、齋勝會(huì)1股、齋文會(huì)1股、齋香會(huì)2股、浙燈會(huì)1股、浙培墳會(huì)2股、忻喜觴會(huì)2股、喜丁會(huì)1股、翰燈會(huì)半股、翰丁會(huì)1股、翰香會(huì)1股、江家洲會(huì)5股、義合會(huì)1股、永興戲會(huì)2股、培耕會(huì)1股、天符祠燈會(huì)1股、老老良會(huì)1股、新老良會(huì)2股、關(guān)帝會(huì)2股、獅山戲會(huì)1股、真君會(huì)2股、文昌閣魁光會(huì)1股、三官殿關(guān)帝會(huì)1股、興賢堂集賢會(huì)1股、橋頭太保會(huì)2股、立大同年會(huì)1股、上街頭華光會(huì)1股、芭蕉橋排仔會(huì)1股、樓里太保會(huì)2股、下屋太陽會(huì)1股、貴公太陽會(huì)1股、六合會(huì)1股、喜慶會(huì)1股。熊阿李所擁有的族會(huì)，無論種類數(shù)量和股份金額均遠(yuǎn)超三子均分之會(huì)，且社會(huì)與經(jīng)濟(jì)功能無所不包。顯然，熊阿李作為家長(zhǎng)，仍然把參與宗族眾多活動(dòng)的主動(dòng)權(quán)掌握在自己手里。這48個(gè)族會(huì)全方位展現(xiàn)了熊氏家族活動(dòng)的具體內(nèi)容和基金構(gòu)成，正是因?yàn)樾芙尤?、熊阿李夫婦經(jīng)營(yíng)得法且家境富有，所以對(duì)族會(huì)參與度也高，在芳塘下屋熊氏族譜記載闕如的情況下，熊阿李筆立鬮書生動(dòng)再現(xiàn)了清代江西豐富多彩的民間族會(huì)。［5］

宜豐天寶龍岡鄒氏因?yàn)槊鞔笃谧迦肃u維璉官至閩浙總督，成為縣內(nèi)少有的名宦家族，所以從清初開始便注意精心打造名宦世族的形象，立義塾、修文塔、建試館一應(yīng)俱全，據(jù)宣統(tǒng)年間重修《崇祀錄》所載繁文縟節(jié)和用度宏富的崇祀禮儀，足以說明鄒氏大宗祠擁有的祭會(huì)產(chǎn)業(yè)極為驚人，否則難以支撐崇祀禮儀近乎奢侈的場(chǎng)面。［6］此外，鄒氏族眾特別注重維護(hù)宗族風(fēng)水龍脈和改善族眾生產(chǎn)生活，發(fā)起成立各種性質(zhì)的會(huì)社。盡管由于歷史原因鄒氏家族除《崇祀錄》外的其他歷史文獻(xiàn)散佚殆盡，但筆者從民間收集到近十種該族族會(huì)簿冊(cè)，恰恰彌補(bǔ)了該族乃至宜豐一縣族會(huì)樣本的缺失，據(jù)此可以清晰展示族會(huì)發(fā)起宗旨、會(huì)員、股份及其管理規(guī)則。根據(jù)族會(huì)是否具有經(jīng)濟(jì)效益來看，可以分為兩大類：一類是有經(jīng)濟(jì)收益的互惠族會(huì)。如詔公松茂堂會(huì)。據(jù)《詔公松茂堂會(huì)簿》記載，詔公植下管有大片荒山，擔(dān)心被他人盜墾侵占，詔公植下子孫眾議，于嘉慶十二年（1807）正月二十二日至二十四日，在荒山“栽插松樹”，有力者出力，無力者補(bǔ)錢。三天出工193個(gè)，補(bǔ)工錢者18.6千文?？偪?07工，就作507股，湊成一會(huì)即“松茂堂會(huì)”。由于該會(huì)經(jīng)營(yíng)得法，會(huì)產(chǎn)收入頗豐，詔公祠的許多公益活動(dòng)都靠該會(huì)支持，詔公祠眾前后借用該會(huì)數(shù)百千文，無力償還，最后將詔公植下北門店房三間作價(jià)400兩銀子，開荒所得山場(chǎng)作價(jià)3000文，立契約撥給松茂堂會(huì)“另標(biāo)管首”。會(huì)眾每股分得800文之后，將北門店房仍返還給祠眾以作清明祭會(huì)之資，而開辟荒地所形成的松林產(chǎn)業(yè)則歸松茂堂會(huì)眾所有。由于松茂堂會(huì)與詔公祠雙方的抵扣劃撥是在祠眾內(nèi)部進(jìn)行的，所以，該會(huì)會(huì)股嚴(yán)禁在祠眾之外交易，在《凡例》中特別強(qiáng)調(diào)“只許售到本支管業(yè)，不許外行買賣以負(fù)起會(huì)至意”［7］。又如龍崗荒田會(huì)?！洱垗徎奶飼?huì)崇祀錄》記載，從咸豐六年（1856）開始，鄒氏族眾借鑒松茂堂會(huì)的成功經(jīng)驗(yàn)，集股開荒種地，湊成一會(huì)名為荒田會(huì)，共150股，收益扣除會(huì)本后儲(chǔ)蓄歸公，作為祭祀會(huì)眾先祖之需要，是一種勞動(dòng)收益轉(zhuǎn)化為祭祀資本的族會(huì)。［8］（P3）再如文蔚堂會(huì)。《文蔚堂崇祀錄》民國(guó)三年重修，鄒氏溫公支下子孫自光緒三十年起，參加捐納者另外起立一會(huì)，即文蔚堂會(huì)，每人出代席錢20千文，名為專祭溫祠推廣孝思，實(shí)際上是捐納者合資籌辦的一個(gè)公益基金，除了每年臘月初九祭祀溫公分得胙肉胙錢外，余款放租生息，但不準(zhǔn)私下扯債。后來溫祠以外的鄒氏族眾捐納者也有入會(huì)的，共計(jì)100股。［9］

另外一類是沒有經(jīng)濟(jì)收益的純公益支出型族會(huì)，其中以祭祀會(huì)為多。如鎮(zhèn)江會(huì)。據(jù)《鎮(zhèn)江會(huì)錄》，又名《南門鎮(zhèn)江會(huì)錄》記載，龍岡鄒氏從北門水渠入口到南門水口，都要疏浚水道，捍筑堤岸，培植風(fēng)水林。而鄒氏一族奉祭清江神，道光二十七年（1847），族眾發(fā)起成立鎮(zhèn)江會(huì)，籌集126股，每股出錢200文。但到民國(guó)十年重修《南門鎮(zhèn)江會(huì)錄》時(shí)，僅剩20股，這個(gè)完全公益付出的族會(huì)難以為繼。［10］［11］又如南門社會(huì)?！多u氏南門社會(huì)本》記，道光二十年，族眾就南門社祠舉辦祭神賽會(huì)，僉議斂錢立會(huì)以為祭賽之資本，每股捐錢百文，共285股。這種寓祭于樂的迎神賽會(huì)是民間較為盛行的娛樂性族會(huì)，與戲會(huì)一樣捐錢不多，門檻不高。［12］（P3）再如石神會(huì)。《巖前石神會(huì)崇祀錄》和《彭家山石神會(huì)崇祀錄》顯示，祭祀石神是宜豐民間信仰的重要內(nèi)容，只要有巨石、怪石的村落，就有崇祀石神的活動(dòng)。同治五年（1866），鄒氏族眾發(fā)起成立巖前石神會(huì)，每股出錢200文，用以每年八月初八祭祀石神。［13］光緒七年，又以同樣方式湊起彭家山石神會(huì)，股份錢額和祭祀日期也一樣。［14］不過鄒氏族會(huì)簿冊(cè)顯示，非收益型的族會(huì)，也可能在社會(huì)救助、保護(hù)農(nóng)耕、促進(jìn)教育方面做出積極貢獻(xiàn)。例如：其一，《龍岡永齡堂會(huì)本》。道光二十九年，鄒氏族眾每人捐錢千文，以股份的形式建立福利基金，生息置產(chǎn)，滾動(dòng)獲利。對(duì)年滿60歲以上的老人提供贍養(yǎng)和年節(jié)肉餅福利。原定60名，后來擴(kuò)大到96名，以鄒氏族人為紐帶，受益人卻不限于鄒姓，如岳父、岳母、舅舅、舅母、外公、外婆均可成為會(huì)股受益人。顯然，這是借助福利基金來減輕未來贍養(yǎng)負(fù)擔(dān)，頗富創(chuàng)意。［15］其二，《培耕堂會(huì)簿》。咸豐七年，鄒氏族人設(shè)立一種開放性的禁會(huì)，由鄒氏族眾發(fā)起，也不排除田地相鄰各族人等加入，目的在于嚴(yán)禁人畜禍害以保護(hù)農(nóng)耕生產(chǎn)，也即保秋苗禁六畜，禁豬牛雞鴨闖放，禁盜賊偷竊。根據(jù)田畝多寡量收薄谷以為會(huì)股，集腋成裘而立基金，用以支付看護(hù)人員工錢和獎(jiǎng)勵(lì)費(fèi)用。［16］其三，《塔下文昌會(huì)本》。同治元年，鄒氏族眾發(fā)起成立文會(huì)以興人才，集資114股，斂錢600千文，置買田產(chǎn)，收租生息，除完國(guó)課和祭費(fèi)外，羨余用于獎(jiǎng)攜人才，在沒有上項(xiàng)開支的情況下隨多寡照股均分，每年二月初二到范陽書室執(zhí)會(huì)本領(lǐng)取。［17］

天寶墨莊劉氏民國(guó)五年所修的《墨莊階下重修房譜》，其卷九至卷十二在祭產(chǎn)、義產(chǎn)、各會(huì)莊田等章節(jié)中，對(duì)族會(huì)產(chǎn)業(yè)做了詳盡介紹，從立會(huì)到不同時(shí)期的會(huì)本會(huì)股贏縮情況登載詳細(xì)，為觀察清代族會(huì)提供了一個(gè)動(dòng)態(tài)模板。［18］其一，崇本會(huì)。乾隆四十八年（1783），用銀圓13兩價(jià)買一廳兩間屋為祠。乾隆五十二年開始與胙會(huì)朋買產(chǎn)業(yè)，并收入一半利潤(rùn)。嘉慶二年，用銀圓560兩買產(chǎn)。嘉慶十五年，用70兩買產(chǎn)。嘉慶十六年，用銀60兩買產(chǎn)。道光元年，用45兩買產(chǎn)。道光元年，與儲(chǔ)會(huì)、胙會(huì)、譜會(huì)、祔食會(huì)、報(bào)丁會(huì)、新祭會(huì)朋買山場(chǎng)田地莊屋，每年可收租9石8斗。契管本鄉(xiāng)三十三都田產(chǎn)，與大宗義學(xué)會(huì)田產(chǎn)相連。其二，新祭會(huì)。光緒二十三年新祭會(huì)開始大量典入田產(chǎn)，各祠堂和族會(huì)助錢尤多，如助錢的會(huì)有同仁會(huì)3股、二燈會(huì)3股、崇先會(huì)2股、房譜會(huì)2股、蒞堂公助福社會(huì)2股、朗窗公助老興賢胙會(huì)1股、四應(yīng)公助本祠同仁會(huì)2股、士尤公助本祠崇先會(huì)1股、儲(chǔ)會(huì)助本祠同仁會(huì)2股、燈會(huì)1股、光裕堂助花莊橋會(huì)1股、戲會(huì)助二社會(huì)1股、溥亭公助耆英會(huì)1股、劉善之助本祠福主會(huì)1股、鳳鳴公眾助大宗中元會(huì)1股、本祠同仁會(huì)1股。新祭會(huì)買田置產(chǎn)主要集中在光緒二十三年，其后偶爾買入其他會(huì)產(chǎn)，如光緒二十四年用31.5千文買下崇文會(huì)田產(chǎn)，租額3石5斗；光緒二十七年用6千文買下劉洪泰老興賢胙會(huì)1股。其三，祔食會(huì)。乾隆四十七年用銀70兩買產(chǎn)，租額15石。道光七年用錢78千文買產(chǎn)，租額4石5斗。道光二十二年，用錢108.8千文買產(chǎn)，租額7石。同治三年與胙會(huì)、同仁會(huì)、續(xù)儲(chǔ)會(huì)、譜會(huì)、戲會(huì)用銀110兩買產(chǎn)，租額14石（本會(huì)4石）。同年，用銀26兩買產(chǎn)，租額4石。光緒二年與胙會(huì)朋買用銀40兩，租額8石（本會(huì)4石）。光緒八年與福主會(huì)用銀40兩朋買山場(chǎng)，租額2石5斗。光緒三十四年與儲(chǔ)會(huì)、胙會(huì)、崇本會(huì)、譜會(huì)、報(bào)丁會(huì)、新祭會(huì)朋買產(chǎn)業(yè)，租額3石5斗。同年與胙會(huì)、同仁會(huì)買產(chǎn)，租額10石7斗（本會(huì)2石2斗）。光緒四年，用錢3.4千文買入劉曲波耆英會(huì)1股。光緒十三年，用錢4.8千文買南門安瀾會(huì)一股，管有崇先會(huì)3股、南門副燈會(huì)1股、同仁會(huì)18股、二燈會(huì)31股、昭公清明會(huì)2股、元燈會(huì)2股、節(jié)公清明會(huì)4股。［18］（卷九《祭產(chǎn)》、卷一一《義產(chǎn)》）

墨莊劉氏族會(huì)一個(gè)非常鮮明的特征是，幾乎所有的會(huì)均被賦予豐富的經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵，即如崇本會(huì)、新祭會(huì)、祔食會(huì)等純支出性的祭會(huì)，也通過借本生利、本利滾漲而不斷買入新的產(chǎn)業(yè)。因而除卻祭祀、酒席費(fèi)用之外，仍有可觀的盈利用于分配，這是該族眾會(huì)財(cái)產(chǎn)運(yùn)營(yíng)的獨(dú)特之處，其成功經(jīng)驗(yàn)源于族人很多都是從事貿(mào)易的商人，精通利滾利、錢生錢的道理和方法。正是因?yàn)橐肷虡I(yè)運(yùn)作模式，該族胙會(huì)并沒有獨(dú)立置產(chǎn)，而是與其他各會(huì)朋買產(chǎn)業(yè)，按股收租分紅，后來干脆逐步置換成各族會(huì)會(huì)股，完全退出族會(huì)產(chǎn)業(yè)管理環(huán)節(jié)，大大節(jié)約了管理成本，提高了資產(chǎn)收益率。所有族會(huì)按照投資收益考量，不可避免會(huì)遇到投資風(fēng)險(xiǎn)問題，如何避免會(huì)本虧噬，僅憑本會(huì)強(qiáng)化管理仍是不夠的，規(guī)避投資風(fēng)險(xiǎn)的最好辦法是會(huì)與會(huì)之間彼此持有股份，如上引各會(huì)成立時(shí)接受他會(huì)所“助”股份，甚至買入他會(huì)股份，就是明證。又如該族崇文會(huì)樂助名單中，文奇翁眾300兩、用節(jié)公50兩、報(bào)丁會(huì)10兩、進(jìn)主會(huì)10兩、清明會(huì)10兩，其實(shí)就是各翁祠、會(huì)根據(jù)捐助多少已經(jīng)持有崇文會(huì)相應(yīng)股份，而崇文會(huì)也持有本祠牌主會(huì)半股、節(jié)公清明會(huì)3股。儲(chǔ)會(huì)則持有雞公嶺禁山會(huì)1股、七耆英會(huì)5股。光緒八年發(fā)起成立的福主會(huì)，管有二社會(huì)1股、福社會(huì)9股、安瀾會(huì)1股、同仁會(huì)2股。同治十年起立的抽頭會(huì)，光緒二十年曾用銀25.4兩購(gòu)買孝思會(huì)1股，也即孝思會(huì)一股漲到25.4兩了。［18］（卷一二《各會(huì)莊田》）孝思會(huì)，顧名思義，就是一個(gè)追懷先人的祭祀性族會(huì)，能夠運(yùn)作成如此增值的股份，確實(shí)需要經(jīng)濟(jì)智慧。

三類族會(huì)樣本，給我們提供了觀察清代江西族會(huì)的不同視角：芳塘熊阿李筆立鬮書展現(xiàn)了琳瑯滿目、豐富多彩的族會(huì)名色，擁有不同族會(huì)股份就意味著不同的權(quán)利和收益；天寶鄒氏散存至今的族會(huì)簿冊(cè)，既是族會(huì)股東的入會(huì)權(quán)證，也是族會(huì)發(fā)起與建章立制的原始憑證，是解讀族會(huì)制度的核心文本；《墨莊階下重修房譜》所列族會(huì)贏縮變化的動(dòng)態(tài)過程，說明即使是純消費(fèi)性支出族會(huì)，也可借助經(jīng)濟(jì)投資手段使其保值、增值并積極避免入會(huì)的投資風(fēng)險(xiǎn)。

二、敬宗收族：族會(huì)興起的倫理邏輯與經(jīng)濟(jì)理性

從熊阿李筆立鬮書中的“扣留口食存眾業(yè)產(chǎn)”所列48會(huì)，我們?cè)噲D分出以下幾種類型：一是祭會(huì)和譜會(huì)。立會(huì)旨在祭祖和修譜，這是敬宗收族的根本大計(jì)。如翰洲會(huì)、翰燈會(huì)、翰丁會(huì)、翰香會(huì)、貴公老丁會(huì)、貴泮香會(huì)、貴喜香會(huì)、貴丁會(huì)、貴公太陽會(huì)、浙培墳會(huì)、浙燈會(huì)、齋勝會(huì)、齋香會(huì)、喜丁會(huì)、喜慶會(huì)、忻喜觴會(huì)、忻燈會(huì)、斌燈會(huì)、敏丁會(huì)等。二是文會(huì)。立會(huì)以作興人才，這是宗族興旺發(fā)達(dá)的希望所在。如大宗義學(xué)會(huì)、齋文會(huì)、掄才會(huì)、文昌閣魁光會(huì)、興賢堂集賢會(huì)等。三是神會(huì)。立會(huì)祭各路神仙以保平安，是民間宗教信仰的生動(dòng)體現(xiàn)，如天符祠燈會(huì)、關(guān)帝會(huì)、三官殿關(guān)帝會(huì)、真君會(huì)等。四是戲會(huì)。立會(huì)請(qǐng)戲以助教化，如接戲會(huì)、永興戲會(huì)、獅山戲會(huì)等。五是禁會(huì)。立會(huì)以助禁約，禁止賭博、盜竊、禍害青苗、砍伐山林、盜挖沙洲等丑行，如禁賭會(huì)、青山會(huì)、培耕會(huì)、江家洲會(huì)。六是養(yǎng)老會(huì)等。本尊老孝敬之義，立會(huì)以助養(yǎng)老。如老老良會(huì)、新老良會(huì)、立大同年會(huì)、橋頭太保會(huì)、樓里太保會(huì)、上街頭華光會(huì)、下屋太陽會(huì)等。七是合會(huì)。立會(huì)以濟(jì)緩急，輪換分享會(huì)金，如義合會(huì)、六合會(huì)等。八是義渡會(huì)。立會(huì)以助涉水通行，如斌公渡船會(huì)、蕉橋排仔會(huì)等。盡管熊阿李夫婦已經(jīng)擁有足夠多的會(huì)產(chǎn)了，但在這串長(zhǎng)長(zhǎng)的會(huì)股名單中，仍然缺失鄉(xiāng)村慈善救濟(jì)的備荒會(huì)、救荒會(huì)，該族先人熊廷璋捐銀千兩立救荒會(huì)的義舉曾載入同治縣志［19］（卷一九《義士》），熊阿李夫婦不會(huì)不知道救荒會(huì)的存在，只能揣測(cè)他們可能不是同道中人，而且他們的經(jīng)濟(jì)條件也無慮于荒兇之饑。

熊阿李夫婦擁有股份最多的是祭會(huì)和譜會(huì)。在以上祭會(huì)和譜會(huì)中，均以某代祖先字號(hào)立會(huì)，如上引各會(huì)中的翰、貴、浙、齋、喜、忻、斌、敏均為先祖之名，因?yàn)榇笞陟粲屑罆?huì)和譜會(huì)，族下各支祭會(huì)和譜會(huì)則多以燈會(huì)和丁會(huì)等各色名號(hào)來立會(huì)。燈會(huì)就是祭會(huì)，在該族圣瑞翁植下便有麟燈會(huì)：“吾支聯(lián)茲勝會(huì)，效金錢之欲，買光燦祖靈?！保?0］丁會(huì)便是譜會(huì)，與熊氏一鄉(xiāng)之隔的萬載潘氏族譜對(duì)丁會(huì)有明確解釋，“夫丁會(huì)也，因丁斂錢，積本生利，以為修譜之資者”［21］（卷一○《生鳳公子孫丁會(huì)記》）?？h城巨族胡氏四修族譜時(shí)設(shè)立玉蘭會(huì)，“族人有添丁者，于每年五月二十日投祠報(bào)明登冊(cè)，每丁斂錢百文”［22］（卷一《五修族譜新增凡例五條》）。當(dāng)然，丁會(huì)在宗譜纂修完成之后，也可備用族中其他公益事業(yè)，如宜豐縣城漆氏所立玉蘭會(huì)，初生男女“出喜銀一錢，立簿收存，年終詣宗祠稽考生殖，備族中義舉公事”［23］（卷首《凡例》）。祭會(huì)和譜會(huì)是封閉性的，即以植下子孫為限。祖先代數(shù)越多，由近及遠(yuǎn)可以舉辦的會(huì)也就越多，同一曾祖者立一會(huì)，同一高祖者也可立一會(huì)，入會(huì)越多，參與祭祖入席雅聚的次數(shù)也多，彼此攀親帶故的機(jī)會(huì)也越多。但祭遠(yuǎn)祖入大會(huì)與祭邇祖入小會(huì)，立會(huì)者和入會(huì)者都是有講究的。比如，熊接三的高曾祖若是名宦，自然重視立小會(huì)，獨(dú)享名宦后裔的身份光彩，但他家門戶太小，要傍族中名宦的聲勢(shì)，便要找出自己與名宦的共同先祖，以該先祖名號(hào)立一會(huì)，并建某公或某翁祠，與名宦便接上關(guān)系了，都是某公或某翁植下子孫。

熊阿李夫婦擁有如此多的祭會(huì)和譜會(huì)股份，其考量是具有充分的倫理邏輯和經(jīng)濟(jì)理性的。入祭會(huì)、丁會(huì)越多，參與的宗族人際圈子也就越緊密，既享有孝子賢孫的美名，也獲得實(shí)實(shí)在在的經(jīng)濟(jì)收益。立會(huì)建祠祭祖雅聚，看似是純消費(fèi)性支出，但卻是一種名利雙收的盈利投資。因?yàn)榱⒛澄碳罆?huì)，入會(huì)者可將已逝的祖、父祔祭（又名祔食）祠中，木主分為大主、小主兩種，捐銀數(shù)額不同，股份多少也不同。如乾隆二十一年，星溪盧氏祳公、禎公、祥公三房子孫借屋當(dāng)祠，共立祭會(huì)。祳公、禎公、祥公三個(gè)牌位是大主，大主捐銀50兩1股。祳公植下子孫捐銀25兩，僅得半股；禎公植下捐銀100兩，分得2股；祥公植下捐銀150兩，分得3股。祔食60位，即祔祭60位小主，每位小主捐銀30兩，共捐銀1800兩。經(jīng)管會(huì)首將此2000多兩銀子全部用以購(gòu)買鄰村戴氏、熊氏等各種產(chǎn)業(yè)，放租生息，收益頗豐。所有利潤(rùn)按三七分成辦法，大主5股半分割3成利潤(rùn)，用以辦理各房祭祀、戲燈、花紅等費(fèi)用。小主60股分割7成利潤(rùn)，捐銀買主位者既盡了子孫孝道，又年年可得穩(wěn)定的股息回報(bào)。所以，嘉慶二十一年，三房子孫正式建造新祠而吸收祔食主位時(shí)，仍按每股30兩的價(jià)格，加捐55位小主，計(jì)1650兩。由于盧氏祭會(huì)經(jīng)營(yíng)得法且公私兩惠，到道光六年時(shí)，星溪盧氏一族已在瑞州府專門建有安頓本族考生的南城試館，道光二十五年，又在省會(huì)南城建有盧氏試館。［24］（《乾隆丙子各分捐銀裕后》、《嘉慶乙亥各分捐銀裕后》）星溪盧氏與芳塘熊氏相隔僅數(shù)里，且兩族通婚頗密，捐銀買主位的祭會(huì)運(yùn)作方法估計(jì)大體相同?？梢?，熊阿李把如此多的祭會(huì)、丁會(huì)股份作為繼承財(cái)產(chǎn)，不僅僅是參與眾多宗族活動(dòng)的身份榮耀，而且是實(shí)實(shí)在在的名利雙收的入股投資。

以篤敬孝誠(chéng)之善念立會(huì)，謀豐盈垂久之基業(yè)，是所有族會(huì)舉辦者的初衷。當(dāng)我們將宜豐境內(nèi)各大家族族會(huì)仔細(xì)考查比對(duì)后，會(huì)發(fā)現(xiàn)敬宗收族的倫理邏輯與子母相權(quán)的經(jīng)濟(jì)理性竟然完美結(jié)合在一起。如熊阿李所在的下屋熊氏大祠早先立有贊賢會(huì)，從祠會(huì)收入中劃撥一部分獎(jiǎng)勵(lì)族中子弟的學(xué)業(yè)，因?yàn)樽x書人多而定的“贐儀”標(biāo)準(zhǔn)過寬，后來僅憑大祠劃撥難以維持，所以同治七年族紳商議暫停支付一切生童束脩盤纏，將贊賢會(huì)從大祠剝離出去，重新按照捐銀入股的方式來運(yùn)作。［25］（《贊賢會(huì)公議條款》）同治年間，該族為在瑞州府買地建筠陽容齋試館，除了容齋翁祠捐錢200千文立試館會(huì)外，從一開始便吸收族眾捐贈(zèng)各會(huì)股，僅同治十二年寬公植下即捐有老祭會(huì)36千文、新祭會(huì)39千文、復(fù)興會(huì)33千文、接興會(huì)40千文、燈會(huì)9千文、家課會(huì)50千文。因經(jīng)營(yíng)有方，很快便顯成效，光緒三年寬公植下又加大捐贈(zèng)力度，續(xù)捐老祭會(huì)219千文、新祭會(huì)237千文、復(fù)興會(huì)202千文、接興會(huì)243千文、燈會(huì)54千文、家課會(huì)100千文、一甲會(huì)100千文。從同治十二年到光緒三年這短短四年時(shí)間，捐贈(zèng)會(huì)股力度之大，除了贊賢睦族的道德高義之外，試館會(huì)本身具有的經(jīng)營(yíng)盈利模式應(yīng)該是最大的吸引力。［26］（《筠陽試館序》）

熊氏家族的經(jīng)營(yíng)模式并非獨(dú)一無二，宜豐各大家族經(jīng)營(yíng)族會(huì)大體上都是相近的。如沙溪廖氏宗祠的清明會(huì)和冬至?xí)?，都是采取捐錢買主位的方式，醵資買產(chǎn)生息滾動(dòng)運(yùn)營(yíng)。廖氏清明會(huì)原有主位519個(gè)，光緒丁未年新捐主位62個(gè)，計(jì)田租110石，大片山場(chǎng)林木產(chǎn)業(yè)；冬至?xí)兄魑?30個(gè)，光緒丁未年新捐主位53個(gè)，計(jì)田租110碩，竹林株樹一大片。廖氏宗祠的春秋兩祭依托清明、冬至兩會(huì)，不僅辦得有聲有色，而且與會(huì)族眾也獲得入祠祭祖的心理安慰和分享胙息的經(jīng)濟(jì)實(shí)惠。［27］（卷首《廖氏佔(zhàn)基》）櫪溪巢氏族會(huì)有松坡公年祭會(huì)、源清公附食會(huì)等，后人捐助早晚田租給祠會(huì)，以便確立祖父母永遠(yuǎn)享受祭祀的權(quán)利，如道光二十四年季材公植下嗣孫鳳傳和自櫪捐租5石5斗給源清公附食會(huì)，換取輿槐夫婦和珠傳夫婦“永遠(yuǎn)享祭”。［28］（卷首《產(chǎn)業(yè)》）宜豐五鹽胡氏發(fā)脈自高安華林胡氏，光緒丁酉年華林胡氏宗祠落成，五鹽胡氏奉進(jìn)祥藹公主位1個(gè)，捐錢20千文，每年清明派一人赴祭。在五鹽胡氏族眾看來，華林胡氏宗祠中的祥藹公主位及捐入祠會(huì)的20千文，其實(shí)既是一份與祭權(quán)益，也是一份投資產(chǎn)業(yè)。［22］（卷一《產(chǎn)業(yè)》）正是因?yàn)榧罆?huì)會(huì)股是可預(yù)期的投資收益，而不單單是一份祭祖孝心，所以，對(duì)于會(huì)股轉(zhuǎn)讓借貸均有嚴(yán)格規(guī)定，如宜豐雙峰鄧氏大宗祠祭會(huì)，立有祭會(huì)簡(jiǎn)章十四條，其中第九條關(guān)于股東在祭會(huì)借谷問題便有明確要求：“各股東于借谷及還谷時(shí)，必須按股派借，不得越股強(qiáng)借及藉勢(shì)坑騙，分拆股金破壞善會(huì)，如有此種情事發(fā)生，即以鏟祖滅祭論。”［29］（卷首《祭會(huì)章程》）即將會(huì)員的借貸風(fēng)險(xiǎn)，限定在其出資的股份范圍內(nèi)，唯此，才能避免會(huì)本被侵蝕而禍及祭祖大事。

祭會(huì)作為族會(huì)最基本、最常見的形式，雖然立會(huì)宗旨充滿敬宗收族、睦族通財(cái)?shù)葌惱砀邩?biāo)，但祭會(huì)本身具有的經(jīng)濟(jì)屬性，決定了它的運(yùn)作過程必須遵循經(jīng)濟(jì)規(guī)律，運(yùn)用經(jīng)濟(jì)手段以保證祭會(huì)所支撐的宗祠祭祀聚議及其他公共事務(wù)持續(xù)有序進(jìn)行。這在各祭會(huì)章程條規(guī)中，反映非常清晰。如宜豐漆氏基祖安卿公二子五孫發(fā)脈五支（五系），嘉慶乙丑年（1805）五系子孫曾發(fā)起成立奉先會(huì)，因各系財(cái)力捐助不均，而僅憑奉先熱情無法支持下去，不得不分割祭產(chǎn)，五系各自辦理祭祖事宜。道光戊戌年（1838），五系復(fù)改立崇本會(huì)，股份銀兩俱照奉先會(huì)章程陸續(xù)置產(chǎn)以作興祭之資，但崇本會(huì)管理則完全按照股份制運(yùn)行，并通過八條崇本會(huì)條規(guī)加以列明。如第一條籌款，大主5位即五系支祖，每位大主捐銀64.64兩，上等附食主位25位，每位捐銀16.16兩，次等附食主位共357位，每位捐銀2.02兩；第二條用處，買產(chǎn)置田，收租生息，除用于祭祀外，有剩余的留待來年四月備荒平糶；第三條管理，管首、總理、租首必須選任“殷實(shí)端正者”，所有進(jìn)出賬目祭祀后一日當(dāng)眾清算明白，若有挪用侵漁，“問本房賠補(bǔ)更換”；第四條祭祖入席，參與祭祀酒會(huì)，每年當(dāng)班大主各6位，上等附食各1位，次等附食八年輪流1位，以抓鬮為定；第五條祭祀時(shí)間和事務(wù)安排，每年十一月初十日辦祭；第六條分配胙肉胙面規(guī)則，胙肉上等附食每位兩斤，次等附食當(dāng)班每位兩斤，不當(dāng)班者不發(fā)；第七條敬老、尊賢、大小考試盤纏及喜慶事宜賀儀酒席樂助等款，俱未詳列，俟會(huì)盛大再定章程；第八條崇祀錄刊集383本，各執(zhí)一本，一本存箱，“以后主位不準(zhǔn)更換”。［30］（卷首《條規(guī)》）由于崇本會(huì)完全依照股份制運(yùn)作，輪值管理無縫對(duì)接不留死角，而且崇本會(huì)預(yù)設(shè)功能定位就是祭祀和頒胙，其他善舉留待該會(huì)盛大之后再定，體現(xiàn)了一種按照成本收益原則開展的權(quán)責(zé)明確、互惠漸進(jìn)的經(jīng)濟(jì)理性。

三、光前裕后：宗族興旺的目標(biāo)與使命

任何一個(gè)家族要整合起來，固然需要為建祠修譜等敬宗收族義舉提供財(cái)力支持的善士，更需要統(tǒng)領(lǐng)宗族的核心人物，其中既要有熱心宗族公益事務(wù)的領(lǐng)頭人，也要有為宗族勢(shì)力擴(kuò)大拋頭露臉的官宦人物。如前所述，在鄉(xiāng)村宗族社會(huì)存在層層疊疊的某公或某翁祠堂，其實(shí)都是打著祭祀某代先祖的旗號(hào)，“寒門欲矜望族”［4］（卷五五《覆奏查辦江西祠譜疏》），不斷標(biāo)榜同宗某房支的頭面人物，以使自己獲得與某頭面人物為近親的證據(jù)，如清代天寶鄒氏無不以鄒維璉后裔相標(biāo)榜，使得鄒氏一門不僅與天寶墨莊劉氏為門當(dāng)戶對(duì)的世代姻親，而且與縣城熊、胡、蔡、漆等四大家族也有聯(lián)姻。所以，如何培養(yǎng)子弟成為光宗耀祖的人物便顯得極為重要。在科舉時(shí)代，“萬般皆下品，惟有讀書高”，家族興文會(huì)、辦義學(xué)、獎(jiǎng)勵(lì)子弟科舉考試才是正途，族中子弟一旦考取進(jìn)士，方圓百里之內(nèi)該族頓時(shí)躥升為名門望族，不僅光宗耀祖，而且作為官宦正紳從此成為整個(gè)家族的保護(hù)傘，這是宗族興旺發(fā)達(dá)的最強(qiáng)音。因此，在宜豐各宗族會(huì)產(chǎn)中，文會(huì)產(chǎn)業(yè)是祭會(huì)、譜會(huì)等祠會(huì)財(cái)產(chǎn)之外最普遍也是最龐大的宗族會(huì)產(chǎn)，肩負(fù)著宗族興旺發(fā)達(dá)的目標(biāo)和使命。各家族的文會(huì)產(chǎn)業(yè)，包括辦族學(xué)、獎(jiǎng)勵(lì)舉業(yè)、建立試館等具體項(xiàng)目。

倡立文會(huì)以興辦本族私塾和書院，為宗族子弟提供義學(xué)啟蒙教育。如嘉慶至道光年間，宜豐廣德鄉(xiāng)紅園萬氏族眾輸谷于祠成立義學(xué)會(huì)，“或塾或庠，量為度支，俾得專意諷頌，而郡邑歲科、鄉(xiāng)會(huì)小大諸試，亦具贐儀以壯行李”［31］（卷首《義學(xué)會(huì)引》）。天寶鄉(xiāng)南平劉氏在道光年間倡立文會(huì)，縣丞劉濤和族人劉漢琦、劉洪昱、劉炳星等捐銀均在百兩以上。劉理德在《文會(huì)小引》談道：“邇來比閭族黨各立文會(huì)設(shè)義學(xué)，莫不互相培養(yǎng)以副圣天子作人之雅?！保?2］（卷首《尚義錄》）肯定了宜豐境內(nèi)已經(jīng)風(fēng)行族學(xué)文會(huì)，即通過倡立文會(huì)興辦本族私塾和書院，族內(nèi)子弟不論貧富均免費(fèi)入學(xué)，這些私塾和書院又稱為義學(xué)，而支撐義學(xué)的文會(huì)也稱為義學(xué)會(huì)。在宜豐境內(nèi)，各大家族基本上都是采取以會(huì)養(yǎng)學(xué)的形式，形成一會(huì)一學(xué)的辦學(xué)模式，如豐溪李氏建立的回瀾書院，該族文會(huì)捐有學(xué)租，而荷舍李氏興文會(huì)則建有一鑒軒。胡氏興賢會(huì)建立柏園，后來胡思敬改為冬青書院。芳溪下屋熊麟元植下的崇文會(huì)，則建有玉成書舍。同安張氏人文會(huì)建有文成書屋，桂岡張氏義學(xué)會(huì)則建有經(jīng)緯閣書院。黨田毛氏裕學(xué)會(huì)，建有曲江亭。上凌云漆氏義學(xué)會(huì)，建有春光別墅。棠浦高氏義學(xué)會(huì)，建有青云軒。鉤下周氏義學(xué)會(huì)，建有青綠園。［19］（卷五《學(xué)?！骸罚┩ㄟ^文會(huì)興辦族學(xué)，安頓本族子弟啟蒙教育，奠定他們的舉業(yè)初階。

獎(jiǎng)勵(lì)族中子弟的舉業(yè)進(jìn)步，是倡立文會(huì)更具目的性的舉措。興辦族學(xué)只是解決了族內(nèi)子弟免費(fèi)接受啟蒙教育的問題，對(duì)于子弟學(xué)業(yè)好壞，則需要引入激勵(lì)機(jī)制加以獎(jiǎng)攜。在宜豐境內(nèi)各族文會(huì)根據(jù)其經(jīng)濟(jì)實(shí)力強(qiáng)弱，以束脩、膏火、花紅、津貼等形式獎(jiǎng)勵(lì)各學(xué)業(yè)階段成績(jī)優(yōu)異的子弟。如芳塘下屋熊氏家族，除了有家課會(huì)支撐家塾義學(xué)外，另外還有道光二年熊麟書倡立的贊賢會(huì)，給文武舉人會(huì)試10千文、監(jiān)生鄉(xiāng)試1千文、童生院試200文不等的“贐儀”，鼓勵(lì)族人慕賢篤學(xué)。［33］（卷首《贐儀》）光緒年間熊氏族人特別倡立俸學(xué)會(huì)，顧名思義，就是進(jìn)學(xué)如工作，可支取俸祿。熊氏俸學(xué)會(huì)鼓勵(lì)族人積極捐贈(zèng)樂輸，醵金數(shù)百千文，并散發(fā)了106本捐贈(zèng)義舉的征信會(huì)簿，作為后代科舉進(jìn)身領(lǐng)取膏火津貼的依據(jù)。其中，對(duì)于入學(xué)散給束脩膏火標(biāo)準(zhǔn)都有明確規(guī)定，如發(fā)蒙者給束脩600文；做破題承題給束脩1000文；做起講、提比中股者，給束脩1800文；做文章者，給束脩3000文；文生員肄業(yè)幫給4000文；文生童在鳳儀書院肄業(yè)者，幫給膏火錢4000文；在豫章書院肄業(yè)者，幫給8000文。［34］（卷首《議定散給束脩膏火章程》）此外，還制定了不同層次舉業(yè)成功的“賀儀”標(biāo)準(zhǔn)，如文武入泮，送雀頂錢2千文；文生員補(bǔ)增，送1千文；文生員補(bǔ)廩，送10千文；恩拔歲副優(yōu)貢賀儀3千文；中鄉(xiāng)榜4千文；中會(huì)榜6千文等。［34］（卷首《議行賀儀館谷章程》）前引南平劉氏家族的文會(huì)，同治五年再次擴(kuò)大規(guī)模，劉香遠(yuǎn)在《義學(xué)會(huì)記》談到該會(huì)散給進(jìn)學(xué)子弟的束脩津貼，“凡從師者給束脩有差”［32］（卷首《尚義錄》）。若其會(huì)簿流傳下來，則具體獎(jiǎng)勵(lì)力度和標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)一目了然。

為給家族子弟科舉應(yīng)試提供免費(fèi)食宿，經(jīng)濟(jì)條件寬裕的家族文會(huì)還在縣城、府城甚至省城建試館，如前引芳塘熊氏家族和宣風(fēng)星溪盧氏家族均在縣城和府城建有家族試館，以便安頓本族應(yīng)試舉子。這種家族試館是官府鼓勵(lì)的，乾隆二十八年，江西省垣各姓大成祠奉例通禁，因廢宗祠改為公館，天寶龍崗鄒氏在南昌所建宗祠便改為試館。［6］（卷末《祭產(chǎn)》）乾隆年間天寶栿溪吳遺寶為其家族在瑞州府建了一所試館。［35］（卷一六《人物志·善士》）道光六年朝廷欽封“義士”、天寶墨莊劉圣文倡導(dǎo)族眾在瑞州府城和宜豐縣城分別建造兩所試館，“寓合族應(yīng)試者”，但也為同鄉(xiāng)舉子提供住宿便利，所以“鄉(xiāng)黨鄰里深感佩焉”。［19］（卷一九《人物志·義士》）宜豐縣城漆德輝，在省垣“修一族試館”［19］（卷二五《漆公孝傳》）。這些為宗族子弟趕考提供食宿便利的試館，都是在宗族領(lǐng)袖人物感召下，以文會(huì)、祠會(huì)或試館會(huì)籌資興建的。如與宜豐緊鄰的上高大塘況氏家族在瑞州府興建的試館，便是該族觀文會(huì)和各房支圖甲捐建的，專為士子應(yīng)考而設(shè)，平常除了在瑞州鳳儀書院讀書子弟可以居住外，其他人一律不許在內(nèi)逗留。［36］（卷首《試館議規(guī)》）芳塘熊容齋翁族眾在瑞州府建的筠陽試館，也是為了給族中子弟赴府試提供便利而建，其議規(guī)也同況氏一樣，除了在府城高安的鳳儀書院就學(xué)子弟可以入住外，平常不許其他族人盤桓駐足。與況氏試館興建資本不同的是，熊氏試館全部是族中各會(huì)款為本錢，而況氏則偏重于按照?qǐng)D甲田畝量捐而來。［26］（卷首《試館條規(guī)》）宜豐全縣熊氏大宗祠則在省城南昌棉花巷建有熊氏試館，經(jīng)過近百年的運(yùn)轉(zhuǎn)，至新中國(guó)成立前夕仍為熊氏學(xué)生旅居省城的主要居所。［37］

文會(huì)興盛與否，是衡量一個(gè)家族興旺發(fā)達(dá)的重要標(biāo)志。文會(huì)作興人才，從設(shè)族塾書院等義學(xué)機(jī)構(gòu)，到獎(jiǎng)勵(lì)科舉功名津貼和建造家族試館，全方位服務(wù)于科舉人才打造的每個(gè)環(huán)節(jié)。正是有了文會(huì)的全力支持，族內(nèi)子弟無論家境貧富，均有望通過科舉考試而獲得出人頭地的機(jī)會(huì)。如墨莊劉拱宸祖上世代農(nóng)耕，憑著自己的刻苦努力和族中文會(huì)的獎(jiǎng)勵(lì)支持，考取進(jìn)士宦囊漸豐后又反哺宗族義會(huì)，慷慨捐助巨額銀兩擴(kuò)大文會(huì)規(guī)模和功能。［19］（卷二五《柏源劉公傳》）由于進(jìn)士知府劉拱宸和舉人知縣劉如玉的大力提攜，墨莊劉氏子弟備受鼓舞，人才輩出，使墨莊劉氏在晚清縣域政治版圖中躍升為首戶，縣城熊、胡、蔡、漆四大家族壟斷科舉宦業(yè)風(fēng)光不再。

四、樂善好施：宗族整合與地方善治

族會(huì)雖然以祭會(huì)、祠會(huì)、譜會(huì)、文會(huì)居多，但族會(huì)興盛起來后，其范圍囊括族眾生產(chǎn)生活各個(gè)方面，既有救饑、備荒、平糶等物質(zhì)層面的，也有祭祖、祭神、興學(xué)等精神層面的；既有禁賭、禁山、培耕等宗族治理，還有修橋補(bǔ)路和造船擺渡的公益考量。族會(huì)不僅加速了宗族整合，而且促進(jìn)了地方善治，從宗族內(nèi)部掀起了一股樂善好施的良好風(fēng)尚，為宗族社會(huì)治理創(chuàng)新了管理模式。

族會(huì)的良法美意和獨(dú)特功效，為族眾的財(cái)產(chǎn)紛爭(zhēng)提供了一個(gè)慈善歸宿。在宜豐宣風(fēng)劉氏族譜中，保存大量的“助約”，都是族人捐助族中祭會(huì)或文會(huì)，如乾隆十六年，劉步陽同弟媳阿胡立助約，將家產(chǎn)一半，早晚田種近6石捐與宗祠：“今因兄弟親生無子，自愿同阿胡請(qǐng)憑族戚，將此業(yè)產(chǎn)內(nèi)一半助與本族宗祠，致祭族祖，并作祖父維端、妣黃氏嬌貞，父儲(chǔ)興、母吳氏茂貞，及己身步陽、妻李氏梅貞，弟嘉熬、胡氏二貞各夫婦附祭之資，任憑族眾管業(yè)收租?！迸c此同時(shí)，劉步陽與弟媳阿胡將家產(chǎn)另外一半捐給文會(huì)：“將此業(yè)產(chǎn)內(nèi)一半助與本族紳矜文武生童人等，以作興賢、義學(xué)支給膏火盤費(fèi)、捷發(fā)賀禮之資?！睂?duì)于后一半財(cái)產(chǎn)，劉步陽服內(nèi)人與宗祠發(fā)生激烈沖突，耗費(fèi)大量財(cái)力，宗祠迫不得已給步陽立嗣，將剩余財(cái)產(chǎn)撥與后嗣管業(yè)。嘉慶四年，劉阿吳也仿照劉步陽的做法，將早晚田種2石產(chǎn)業(yè)之一半捐給宗祠，換取族、翁、己身三代入祠享祭的待遇。而另外一半捐與本族文會(huì)，作興科舉事業(yè)。在族中劉維英、維怡、維保、廣興、花興、天申等共同書立的一份撥約中，交代了阿吳捐產(chǎn)助祭助學(xué)的原因：“緣族侄加錚與寡嫂阿吳互相構(gòu)訟，二載弗休?！辈⒔淮税橇⒗^和衣食需費(fèi)的數(shù)額及其具體安排，顯然這種助約與撥約是抗衡族侄覬覦財(cái)產(chǎn)的最安全做法。

捐贈(zèng)族會(huì)的善舉背后，其實(shí)也有族眾防范財(cái)產(chǎn)風(fēng)險(xiǎn)的絕妙安排。同治七年，劉明遠(yuǎn)將早晚田租20石的產(chǎn)業(yè)捐與祠堂，一半助祭，一半助學(xué)。值得注意的是，劉明遠(yuǎn)是有子孫的，他捐出財(cái)產(chǎn)時(shí)附有條件：“再批，此田祈族眾發(fā)與明遠(yuǎn)子孫永遠(yuǎn)耕作交租，日后如有轉(zhuǎn)承轉(zhuǎn)頂情弊，任族每年實(shí)收租谷二十石正，不讓升合，決無異說。”劉明遠(yuǎn)將子孫由地主變?yōu)榈钁舻拇罅x之舉背后，可能已預(yù)見到了敗家子的未來結(jié)局。光緒三十三年，隆公裔孫劉寶才捐租20碩更富有戲劇性，由于賭博欠下巨額債務(wù)，其父生前稟明族房，與其給敗家子還賭債，還不如捐族會(huì)，“緣因光緒癸巳年，被族相林、沂川等煽誘外邊私賭一場(chǎng)，此時(shí)年幼無知，逼書手票數(shù)百余千文，厥后父知其情，隨票稟族房，即將各業(yè)一應(yīng)助族。后蒙族房勸解，雖有業(yè)產(chǎn)，焉有不愿其后。今父仙游，敢遺父命。爰是請(qǐng)族戚，愿將上載之業(yè)助與族內(nèi)，向義會(huì)管業(yè)收租無阻，以杜后患。奈棍徒沂川等欲心未遂，隱匿所書手票數(shù)百余串，突于丙午六月間，復(fù)將此票掇出，會(huì)拐腳在家塞鬧藉端滋事。蒙族屬將此票作一并歸轉(zhuǎn)取消，如日后再有癸巳手票發(fā)現(xiàn)，概作廢紙。倘有復(fù)行滋事，蒙族內(nèi)尊斯一力承擔(dān)。至所助之業(yè)，系自甘愿，并無反悔，而族紳矜亦毋得轉(zhuǎn)行售賣，敗此義舉”［38］（卷首《助約》）。

在宣風(fēng)劉氏族眾踴躍捐贈(zèng)族會(huì)的善舉中，我們看到了內(nèi)在動(dòng)機(jī)的多樣性。深明大義且慷慨捐助者固然不少，但借捐贈(zèng)避免財(cái)產(chǎn)繼承糾紛和敗家子消耗所帶來的風(fēng)險(xiǎn)考量，也為數(shù)甚多。與其消耗暗虧且憋屈困窘，不如捐贈(zèng)族會(huì)保有佃權(quán)而存生計(jì)。但族會(huì)吸收族眾捐贈(zèng)也存在一定風(fēng)險(xiǎn)，因?yàn)橛行┚栀?zèng)者本來就是以轉(zhuǎn)移風(fēng)險(xiǎn)為目的。如嘉慶二十四年，蕉溪胡氏固公植下阿熊仝男允訓(xùn)將每年收益銀15兩的山場(chǎng)捐與國(guó)瑞公祠祭會(huì)，但到同治二年熊氏之孫胡上林侵害生事，族眾因受訟累，將其祖母所捐祭會(huì)財(cái)產(chǎn)退還上林，繳回助帖。［22］（卷一《產(chǎn)業(yè)》）

可以肯定，源源不斷的族眾捐贈(zèng)，使得族會(huì)所積累的“眾會(huì)”財(cái)產(chǎn)規(guī)模越來越大，成為宗族內(nèi)外最大的地主，而這種公共地主又以各種性質(zhì)不同的族會(huì)形式打理宗族公共事務(wù)，全方位影響族眾的生產(chǎn)生活。族會(huì)的宗族倫理和經(jīng)濟(jì)理性決定了它的管理形式更具有股份合作的機(jī)制，在宗族整合方面更有優(yōu)勢(shì)，比家法族規(guī)的強(qiáng)制性更能凝聚族眾的是，滿滿的互惠互利的利益分享和作為股份會(huì)員的參與意識(shí)。

族會(huì)的成功經(jīng)驗(yàn)，顯然也會(huì)傳導(dǎo)地方社會(huì)的資源整合和治理改善。雖然祠會(huì)、譜會(huì)具有強(qiáng)烈的宗族封閉性，但文會(huì)、神會(huì)及其他公益善會(huì)其實(shí)是可以從宗族內(nèi)部延伸到宗族以外的。如廣賢鄉(xiāng)柞溪黃氏倡立族內(nèi)興賢會(huì)，很早便有在府城瑞州筠陽和省城南昌設(shè)立試館的想法，但黃氏并非勢(shì)大望族，廣賢鄉(xiāng)乃偏遠(yuǎn)山區(qū)，也無甚巨族大姓，黃氏一族便將興賢會(huì)擴(kuò)充到廣賢鄉(xiāng)所在的三十七都、三十八都、三十九都、四十都等四都，并在該鄉(xiāng)內(nèi)建造興賢祠崇祀鄉(xiāng)賢主位，采取捐銀買主位的方式籌集資金。黃氏主導(dǎo)的全鄉(xiāng)興賢會(huì)有了足夠會(huì)股基金后，便在嘉慶年間興建試館，先由三十九都和四十都的興賢會(huì)在瑞州府合建試館，再由三十七都、三十八都、三十九都、四十都共建省城試館，使廣賢鄉(xiāng)舉子赴省試、府試均有棲息之所。［39］（卷首《新邑廣賢鄉(xiāng)興賢祠崇祀主位試館志》）天寶劉氏、鄒氏、吳氏等家族除了本族在縣城建有試館外，還主導(dǎo)興建了全鄉(xiāng)共有的遠(yuǎn)大圖試館，使得全鄉(xiāng)士子有了共同切磋應(yīng)考的安身之所。［40］（卷首《天寶鄉(xiāng)集義堂崇祀錄序》）

族會(huì)向外延伸，可能在迎神賽會(huì)和公益路橋會(huì)等方面具有更大的發(fā)展空間。如沙溪廖氏家族生活在崇山峻嶺之中，對(duì)各路神仙格外崇拜，在其族譜中記述，早在明末清初，廖氏與談氏合建紫陽壇，祭祀周仙人顯靈，成為天寶鄉(xiāng)香火最旺的一處神祇。此外，五岳祠、三元殿、里社祠則是廖氏一族獨(dú)立出資建的，這些神祠都是通過會(huì)的形式集資建成。［27］（卷首《廖氏佔(zhàn)基》）石崖灘是宣風(fēng)鄉(xiāng)所在地，竹木夏布交易頻繁，商賈輻轍卻困于錦水分隔，從乾隆乙卯年開始，黎伯侯、寧仲春、盧德彰、劉輝璧等代表鄰近四姓大族，量田租之多寡，鳩資成立永濟(jì)會(huì)，造船擺渡以濟(jì)行人。會(huì)簿分為集、腋、成、裘四本，四姓輪值管理。道光二年，除黎、寧、盧、劉四姓之外，何、葉、江等三族加入，在永濟(jì)會(huì)的基礎(chǔ)上成立繼盛渡會(huì)。乾隆年間的永濟(jì)會(huì)四姓會(huì)眾88人，每人出資1千文，到道光年間續(xù)補(bǔ)會(huì)員12人，每人出資3.2千文?？梢姸蓵?huì)便民利濟(jì)的同時(shí)，余資滾動(dòng)生息盈利不少，會(huì)股增值到三倍多。［41］（卷首《會(huì)規(guī)》）光緒年間，興修縣城到芳溪的石路，成立路局和宏義會(huì)，在宏義會(huì)的捐助名單中，多是芳溪各族各姓的族會(huì)股份，如熊、蔡、彭、胡等大宗祠各捐助30～80千文不等，城中樂善于會(huì)20千，車上福興橋會(huì)10千文，武曲洲竹會(huì)10千文，熊忻課會(huì)、熊氏兩都保村會(huì)、哨前公禁會(huì)各4千文，培元會(huì)3千文，熊氏太保會(huì)、崇神會(huì)、淳公接風(fēng)會(huì)、熊欽賢會(huì)、熊儀丁會(huì)、熊資荒會(huì)、熊定課會(huì)各捐2千文，熊欣丁會(huì)、葉文昌會(huì)各1千文。［42］（卷首《樂輸芳名》）舉一鄉(xiāng)之力，辦一鄉(xiāng)之事，由族會(huì)延伸而成的區(qū)域合作義會(huì)，為地方公益事業(yè)奠定垂久基礎(chǔ)，“大江舟楫，山澗橋梁，所以便行人者，莫不有會(huì)。有會(huì)則有儲(chǔ)積，可以垂久遠(yuǎn)也”［43］（卷首《啟》）。

另外，民間禁會(huì)因?yàn)樾枰谧逯g彼此緊密合作，往往具有更大的開放性。如禁山會(huì)對(duì)森林竹木的保護(hù)，往往是多個(gè)村落聯(lián)合起來，禁止入山砍伐。如宜豐緊鄰的萬載黃田江禁山會(huì)便由兩都百姓99人，在嘉慶十八年倡立，得到當(dāng)時(shí)梅縣令的贊賞，立會(huì)集資雇傭管山人和佃山人，照管竹木茶桐和山地木薯香菇等物植，到光緒二十五年禁山會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)如常，有力維護(hù)了山地民眾的基本財(cái)產(chǎn)。［44］（卷首《條規(guī)》）宜豐民間稱風(fēng)水林都叫禁山，所以砍伐禁山等于鏟祖滅祭，家族內(nèi)部的禁山會(huì)便是保護(hù)風(fēng)水林的，如墨莊劉氏的雞公嶺禁山會(huì)，就是旨在保護(hù)雞公嶺風(fēng)水林的。［18］（卷一一《義產(chǎn)》）前引沙溪廖氏在村莊水口建有巒林保護(hù)風(fēng)水，則通過巒林禁會(huì)來維持日常運(yùn)作。［27］（卷首《廖氏佔(zhàn)基》）而由臨近各村落聯(lián)合倡立的禁會(huì)，其保護(hù)的利益主要是山林植被和山地植物，如治平鄉(xiāng)山田橋團(tuán)的禁會(huì)便是如此，各姓民眾鳩資立會(huì)，雇請(qǐng)專人巡山看管，厲禁偷砍樹木、盜挖瓜薯，該會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)百年，到民國(guó)后期仍然是山田一帶非常重要的公團(tuán)法人。［45］天寶龍崗鄒氏發(fā)起的培耕堂會(huì)，最初也是鄒姓一族各房支44人發(fā)起成立，咸豐七年該會(huì)吸收外姓84人，成為天寶地方保護(hù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要公益會(huì)社，當(dāng)時(shí)新昌鄒知縣特示禁令予以支持。［16］（卷首《會(huì)內(nèi)鴻名》）民國(guó)初年天寶墨莊劉氏留日學(xué)生返鄉(xiāng)創(chuàng)辦農(nóng)林職業(yè)學(xué)校，取名培耕學(xué)校，其實(shí)正是源于培耕會(huì)在天寶的深刻影響。

從族眾熱情捐助族會(huì)，到地方民眾積極鳩資參會(huì)，在樂善好施的道德光環(huán)下，會(huì)不僅在宗族整合和地方善治方面起到積極的作用，而且融入了股份合作、輪值管理、賬目公開的先進(jìn)管理方法，所以許多民間族會(huì)和地方公益善會(huì)能夠長(zhǎng)久發(fā)展下來。有人認(rèn)為會(huì)能垂久在于得人：“會(huì)之成敗何常，惟視乎經(jīng)理之人耳！經(jīng)理非人，則會(huì)之已成者恒?。唤?jīng)理得人，則不特會(huì)之初起者必成，即會(huì)之已敗者，亦不難挽其敗，而復(fù)使之成?！保?6］（卷首《序》）其實(shí)，真正能夠使經(jīng)理人奉公守法的不單是人品，更重要的是會(huì)簿會(huì)冊(cè)中開明宗義的詳列條規(guī)，是那些先進(jìn)的管理規(guī)則在約束經(jīng)理人，使他們循規(guī)蹈矩，不敢逾越權(quán)限而侵漁貪瀆。越來越多的民眾樂意將私人財(cái)產(chǎn)轉(zhuǎn)化為族會(huì)或地方公益善會(huì)的股份，與其說是樂善好施，毋寧說是一種理性的財(cái)產(chǎn)投保。擁有族會(huì)和公益善會(huì)的股份，不僅是一種道德和身份的象征，而且獲得了財(cái)產(chǎn)保值和增值的安全保障。

五、結(jié)語：安頓族眾精神家園的義產(chǎn)

從宜豐這一中小縣份清代族會(huì)發(fā)展情形，可概見江西民間族會(huì)運(yùn)行之一斑。而在土客矛盾尖銳的修水、萬載等地迫切需要強(qiáng)化宗族內(nèi)部凝聚力，倡立族會(huì)更是整合宗族的首選策略，并據(jù)此將宗族整合延伸到特定族群的聯(lián)合。如萬載的族董會(huì)和修水的文昌季（會(huì)）便被賦予特別鮮明的土客族群整合意義，萬載族董會(huì)是民國(guó)時(shí)期萬載土客各族統(tǒng)籌族會(huì)產(chǎn)業(yè)的管理機(jī)構(gòu)，當(dāng)然也就成為宗族管理機(jī)構(gòu)，這種近似股東會(huì)管理的名稱，正是萬載土客各姓在清代積累大量祠會(huì)產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)實(shí)需要。［47］而修水文昌季（會(huì)）則是修水客家懷遠(yuǎn)各姓在原有各族會(huì)基礎(chǔ)上，以祭祀文昌帝君的名義將大家團(tuán)結(jié)起來，首先為客籍子弟爭(zhēng)取就地考試資格，其次獎(jiǎng)勵(lì)客籍子弟獲得科舉功名。［48］兩地土客各姓都通過集腋成裘的籌資方式，將本金加成行息以保值增值，以之支撐宗族內(nèi)外的各項(xiàng)公益善舉，經(jīng)理得當(dāng)?shù)谋姇?huì)產(chǎn)業(yè)一直傳承到民國(guó)仍然發(fā)揮著特定的功效。毫無疑問，在清代江西，族會(huì)是安頓族眾精神家園的義產(chǎn)，是宗族整合和地方治理的重要紐帶。

江西族會(huì)的歷史源頭已難考究，但聞名遐邇的德安義門陳氏家族和金溪義門陸氏家族闔族共財(cái)?shù)牡浞侗澈螅隙ù嬖谝粋€(gè)宗族產(chǎn)業(yè)日常管理的合理化問題，無論運(yùn)作成敗都會(huì)為后人提供借鑒。所以，敬宗收族不單是一句口號(hào)，要有穩(wěn)妥的財(cái)力支撐。但過于張揚(yáng)的宗族祠宇，也會(huì)引發(fā)官方的隱憂和查禁。清代乾隆二十九年，江西巡撫輔德奏稱，在省會(huì)府城江西同姓共建的聯(lián)祠有89個(gè)，一族獨(dú)建的家祠有8994個(gè)。在這9083個(gè)各姓祠堂中，有穩(wěn)定祠產(chǎn)支撐者6739個(gè)，其中收支略有盈余者760個(gè)。也就是說近75%的祠堂是由穩(wěn)定祠產(chǎn)來支撐其日常運(yùn)轉(zhuǎn)的，其中8%的祠堂經(jīng)費(fèi)還有富余。［4］（卷五五《覆奏查辦江西祠譜疏》）但由于散立在省會(huì)府城的各姓祠堂為族人赴府與省控案提供棲身便利，“祠堂有費(fèi)實(shí)為健訟之資，同姓立祠竟為聚訟之地”。所以，江西全境對(duì)各姓在省會(huì)和府城的祠宇一律查禁，要求改為平房店鋪或應(yīng)試舉子的公寓。［4］（卷五五《奏請(qǐng)禁江西祠宇流弊疏》）官方禁令使地方各宗族迅速調(diào)整策略，在省會(huì)府城的祠堂，“因廢宗祠，改為公館”［6］（卷末《祭產(chǎn)》）。原來依托于宗祠舉辦的各項(xiàng)宗族善舉，也開始采取化整為零的辦法，通過各色族會(huì)來解決具體宗族事務(wù)，避開官方對(duì)宗族祠宇的過分關(guān)注。筆者查閱江西各府縣志后發(fā)現(xiàn)，江西民間族會(huì)多樣性蓬勃發(fā)展也正是在乾隆年間以后，而仔細(xì)比對(duì)乾隆《新昌縣志》和同治《新昌縣志》對(duì)義士、善士、善舉的具體描寫，前者罕見提及會(huì)或族會(huì)，而后者則將舉辦族會(huì)譽(yù)為義士善舉。顯然，作為宗族款產(chǎn)——族會(huì)如此眾多并被目為“眾會(huì)”，實(shí)際上是規(guī)避官方查禁后的理智抉擇。

族會(huì)因其支撐宗族內(nèi)外各公益目的而獲得族眾的廣泛參與，而族眾在族會(huì)運(yùn)作中又獲得了可預(yù)期的會(huì)股收益，所以，族眾對(duì)于宗族事務(wù)已不是一種單純的道義責(zé)任，還有一份更強(qiáng)烈的參與感，具有一榮俱榮、一損俱損的利益關(guān)聯(lián)性。族會(huì)運(yùn)作的成功經(jīng)驗(yàn)，不僅造福廣大族眾，而且惠及地方社會(huì)治理，正是有了族會(huì)這一義利兼容的合作經(jīng)營(yíng)方式，才為宗族勢(shì)力沖突頻繁的地方社會(huì)尋找到了和諧共處、同舟共濟(jì)、互惠互利的現(xiàn)實(shí)紐帶。由族而鄉(xiāng)，由鄉(xiāng)里而跋涉遠(yuǎn)方，會(huì)無所不在，并成為在外游子抱團(tuán)取暖的精神歸依。如景德鎮(zhèn)陶瓷業(yè)的繁榮，會(huì)聚了江西各大商幫及各地能工巧匠的智慧，這些旅居景德鎮(zhèn)的商人和工匠，平常聚居之所除了各屬會(huì)館祠社外，還有一姓一縣一幫之會(huì)，諸如都昌楊姓會(huì)、陳姓會(huì)、徐姓會(huì)、黃姓會(huì)、程姓會(huì)、詹姓會(huì)、新建夏姓會(huì)、婺源汪姓會(huì)、婺源施氏會(huì)、南昌麥舟會(huì)、奉新令公會(huì)、安義清明會(huì)、安仁長(zhǎng)城會(huì)、新建茭草會(huì)、都昌瓷行把莊會(huì)，等等。他們倡立各會(huì)在于切磋陶瓷工藝，堅(jiān)守祖?zhèn)髅卦E，彼此周恤互助，將敬宗收族的高義復(fù)制到旅居之所。由于這些會(huì)本身具有的優(yōu)勢(shì)，所以直到景德鎮(zhèn)新中國(guó)成立前夕仍然非?；钴S，并承擔(dān)許多公益責(zé)任。［49］

無論宗族整合和地方治理的理想具有多么崇高的道義價(jià)值，要付諸實(shí)現(xiàn)就必須要有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)做后盾。而經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)并不僅僅意味著興辦善舉的資本籌措，更在于籌措的資本能夠永續(xù)利用而保值增值。清代江西族會(huì)這種融匯宗法倫理與經(jīng)濟(jì)理性的運(yùn)營(yíng)模式，有力提升了族眾參與宗族事務(wù)的熱情和動(dòng)力，并將公益事業(yè)與私人股份利益巧妙結(jié)合起來，做到了義利合一、公私兼顧。