郝薇莉
(集美大學(xué) 文學(xué)院,福建 廈門 361021)
公元前4世紀(jì),古希臘戲劇發(fā)展至黃金期后期,亞里士多德對(duì)戲劇藝術(shù)進(jìn)行理論總結(jié)時(shí),提出了悲劇“卡塔西斯”說?!翱ㄋ魉埂边@一宗教兼醫(yī)學(xué)術(shù)語暗示了戲劇與治療的關(guān)系。不過,即使人們已經(jīng)熟知亞里士多德在美學(xué)范疇下的戲劇“治療”功能說,一些問題仍需進(jìn)一步探討。比如這種治療如何在具體的戲劇實(shí)踐中展開?古希臘戲劇治療與它所源自的傳統(tǒng)治療儀式有什么聯(lián)系與區(qū)別? 以上問題,學(xué)界的論述較少。筆者擬從古希臘酒神節(jié)慶典和醫(yī)神信仰中的戲劇治療現(xiàn)象出發(fā),結(jié)合亞里士多德的悲劇“卡塔西斯”說,來考察古希臘戲劇治療“卡塔西斯”說的內(nèi)涵、性質(zhì)及對(duì)當(dāng)代的啟發(fā)。
“卡塔西斯”一詞最早具有宗教與醫(yī)學(xué)上的雙重含義。它在宗教層面指“凈滌”“凈化”之義,醫(yī)學(xué)層面指“凈洗”“疏導(dǎo)”之義。凈化、疏導(dǎo)的核心就是轉(zhuǎn)化,即從不平穩(wěn)的狀態(tài)轉(zhuǎn)化為平衡狀態(tài)。理解這一點(diǎn),對(duì)考察戲劇的治療本質(zhì)是有幫助的。治療就意味著從生病(不平衡)的狀態(tài)轉(zhuǎn)化為健康(平衡)的狀態(tài)。亞里士多德將“卡塔西斯”作為悲劇的唯一功能,凸顯了治療在戲劇中的核心屬性。相形之下,亞里士多德對(duì)音樂功能的解說更多元。他在《政治學(xué)》中指出,“音樂應(yīng)該學(xué)習(xí),并不只是為著某一個(gè)目的,而是同時(shí)為著幾個(gè)目的?!盵1]395其中,“卡塔西斯”只是與“教育”和“精神享受”并列的功能之一。為何亞里士多德特別強(qiáng)調(diào)戲劇的“卡塔西斯”功能?其中應(yīng)有維護(hù)戲劇傳統(tǒng)治療功能的用意。
從古希臘時(shí)期的戲劇活動(dòng)中,可以看到戲劇與治療之間的密切聯(lián)系。這與戲劇的儀式起源有關(guān)。亞里士多德在《詩學(xué)》中說:“悲劇起源于酒神贊美歌,喜劇起源于酒神節(jié)‘低級(jí)表演’的臨時(shí)口占。”[2]成熟形態(tài)的希臘悲劇與喜劇從酒神儀式中誕生后,并未與之分離,而是繼承了儀式的實(shí)效功能,參與到神圣的酒神祭祀活動(dòng)中。索??死账沟摹抖淼移炙雇酢肪褪枪畔ED戲劇治療的著名例子。《俄狄浦斯王》開篇出現(xiàn)的瘟疫是這場(chǎng)悲劇的導(dǎo)火索,代表著上天對(duì)人類罪行的無情懲罰。最后俄狄浦斯刺瞎雙目,離開城邦,才得以凈化罪惡、消除瘟疫。索??死账箤?duì)瘟疫濃墨重彩的描繪并非憑空設(shè)想,“對(duì)忒拜的流行病的描寫似乎是對(duì)公元前430年和公元前429年雅典所經(jīng)歷過的瘟疫的一種反映”。[3]
當(dāng)年的雅典大瘟疫幾乎將整個(gè)城邦毀于一旦,給雅典人造成了很深的心理陰影。在瘟疫結(jié)束時(shí)上演這樣一出戲,不只出于娛樂的目的。法國(guó)學(xué)者讓-皮埃爾·威爾南從中看到了禳災(zāi)儀式的結(jié)構(gòu)。他認(rèn)為,俄狄浦斯這一悲劇形象很可能來自于禳災(zāi)儀式中替人們承擔(dān)罪責(zé)的“替罪羊”。[4]將俄狄浦斯的神話故事還原到儀式的神圣語境中,這出戲的精神治療功能得到顯現(xiàn)。對(duì)當(dāng)時(shí)的觀眾而言,每一次在戲劇中重溫瘟疫的場(chǎng)景,猶如再次經(jīng)歷心靈的震怖,可宣泄痛苦的情緒與記憶;當(dāng)流血已盡,從荒蕪中興起新的希望時(shí),人們則從困境和局限中解脫,獲得精神的升華。在此,酒神節(jié)演出的戲劇成為表達(dá)疾病關(guān)懷和禳災(zāi)意圖的重要載體,參與到對(duì)瘟疫后遺癥的“創(chuàng)傷治療”中。
將戲劇與治療聯(lián)系在一起絕非偶然。早期希臘人將疾病的發(fā)生、治療與超自然的力量聯(lián)系起來,認(rèn)為許多神靈具有致病與治療的能力,酒神也是其中的一位。人類學(xué)者彭兆榮指出:“古代神話儀式中有病理志敘事的痕跡,酒神儀式及其文化中就包含了某種病理志的完整敘事內(nèi)容,它是以幻想性、隱喻性的敘事表達(dá)對(duì)疾病的認(rèn)識(shí)和感受,并把對(duì)疾病的恐懼轉(zhuǎn)為對(duì)超自然力量的膜拜?!盵5]酒神出生時(shí)就被巨神泰坦們撕碎并吞吃,只剩下心臟。這種敘述呈現(xiàn)出讓人恐懼的因素,類似于疾病或死亡帶給人們的極端心理印象。最終酒神的復(fù)活排解了人們心理上遭受的折磨。古希臘劇作家將英雄受難的歷程套用在酒神故事的結(jié)構(gòu)模式下,使得希臘悲劇雖千變?nèi)f化,但核心仍在酒神原型。它們往往表現(xiàn)了精神實(shí)體的死亡與重生過程,這是經(jīng)由凈化帶來的新生。故而尼采指出:“歐里庇德斯之前,希臘悲劇主角一直是酒神,如普羅米修斯、俄狄浦斯等其實(shí)就是酒神的面具化身?!盵6]
從這個(gè)層面看,酒神節(jié)的戲劇表演具有社會(huì)治療的意義,它致力于解除和釋放社會(huì)變化過程中因矛盾引發(fā)的群體情感壓力,維護(hù)人們的身心平衡與社會(huì)秩序的穩(wěn)定。這就是戲劇學(xué)者米切爾所說的,“在古希臘戲劇的語言中,儀式的、醫(yī)藥的和政治的語匯實(shí)際上是重合的……因此,戲劇表演可作為社會(huì)醫(yī)藥的形式為城邦政治體打疫苗,相當(dāng)于為城邦注入了法耳馬孔這種具有魔力的瀉藥。”[7]
雅典大瘟疫結(jié)束10年后,雅典人將阿斯克勒庇俄斯醫(yī)神信仰引入雅典,并為醫(yī)神殿選址于狄奧尼索斯劇場(chǎng)西面。后來,雅典人又認(rèn)定每年春天愛拉斐波里昂月的第八天為醫(yī)神與酒神共同的節(jié)日。[8]77這都體現(xiàn)了古希臘人對(duì)藝術(shù)治療力量的推崇。
醫(yī)神殿與劇場(chǎng)的密切關(guān)聯(lián)不是孤立現(xiàn)象。整個(gè)希臘世界中,與醫(yī)神阿斯克勒庇俄斯有關(guān)的神殿將近300座,其中一半保存至今。大量考古證據(jù)表明,醫(yī)神殿旁或者內(nèi)部基本配有劇場(chǎng),有的是露天劇場(chǎng),有的是室內(nèi)劇場(chǎng)。[8]viii并非所有的古希臘神殿都配有劇場(chǎng)。比如,希臘派約里亞的狄奧鎮(zhèn)以擁有眾多神殿著稱,其中只有個(gè)別神殿配上劇場(chǎng),而隸屬于大浴場(chǎng)建筑群的醫(yī)神治療中心規(guī)模雖小,卻也附有一個(gè)小型室內(nèi)劇場(chǎng)。[8]63雅典的阿斯克勒庇俄斯神殿雖然沒有自己獨(dú)立的劇場(chǎng),但建在狄奧尼索斯劇場(chǎng)旁吻合了醫(yī)神殿配備劇場(chǎng)的慣例。
醫(yī)神殿旁建起的劇場(chǎng)印證了古希臘戲劇與醫(yī)學(xué)的聯(lián)系。那么,戲劇在醫(yī)神治療儀式中發(fā)揮了什么治療功效?目前仍缺少阿斯克勒庇俄斯戲劇治療術(shù)的具體文字記載,從其核心的夢(mèng)境治療環(huán)節(jié)中可略加推測(cè)。阿里斯托芬的喜劇《財(cái)神》詳述了醫(yī)神治療儀式的夢(mèng)境治療場(chǎng)景。埃皮達(dá)魯斯醫(yī)神殿存留的4塊石碑上記錄著阿斯克勒庇俄斯治愈的46例疾病,其中30例與夢(mèng)境治療相關(guān);醫(yī)神會(huì)在夢(mèng)境中出現(xiàn),給予病人治療的提示。[9]337;539-540
病人在醫(yī)神殿中入睡容易醞釀神啟的治療夢(mèng)境,很可能與他們?nèi)胨盎驂?mèng)中曾經(jīng)接受過類似催眠術(shù)表演的治療暗示有關(guān)。聯(lián)系巫術(shù)儀式中的象征性表演更容易理解。表演中的巫士陷入迷狂的狀態(tài),如同神靈附體,帶動(dòng)整個(gè)能量場(chǎng)進(jìn)入人神溝通的狀態(tài)。源于神秘力量的精神療法切實(shí)治愈了病人的疾病。夢(mèng)境治療也有相似原理。參照《財(cái)神》的情節(jié),病人入睡后,由神殿祭司扮演的醫(yī)神只需對(duì)其做出撫摸、擦拭等象征性動(dòng)作,或是讓具有療傷能力的蛇在病人面前舞動(dòng),就足以使他們接受療愈的暗示。
研究希臘戲劇的哈蒂根教授認(rèn)為,病人的治療之夢(mèng)是臨睡前觀看劇場(chǎng)表演留下的印象。埃皮達(dá)魯斯醫(yī)神殿石碑上記載了圣地唱詩班表演的療效及演員的名字,其中有的演員如特勒斯底被10世紀(jì)希臘文辭典的編纂者蘇伊達(dá)斯稱為喜劇演員,可推測(cè)病人曾在劇場(chǎng)中觀看過具有喜劇性、象征性和暗示性的簡(jiǎn)短儀式表演劇,內(nèi)容與醫(yī)神幫助病人戰(zhàn)勝疾病的情形有關(guān)。[8]32這樣的短喜劇不會(huì)增加病人的疲勞感,相反,能使這些虛弱和痛苦的人們?cè)跉g笑中釋放憂慮,放松心情;更重要的是,它們具有以幻為真的魔力,為治療性夢(mèng)境提供了富有暗示性的素材。
無論祭司施行的催眠術(shù),或病人入睡前觀看的儀式劇,都具有表演的性質(zhì)。模仿性表演與精神信仰結(jié)合起來,成為醫(yī)神施行治療的“神媒”手段,促進(jìn)了個(gè)體身心的凈化和疾病的療愈。
古希臘戲劇在酒神節(jié)慶典和醫(yī)神治療儀式中發(fā)揮了“卡塔西斯”的實(shí)用治療功效。不過,這一時(shí)期的戲劇也經(jīng)歷著由儀式戲劇向娛樂戲劇的轉(zhuǎn)變。儀式戲劇的內(nèi)容出現(xiàn)了世俗的傾向,原有的神圣性質(zhì)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榫瓷竦男问健!稌?huì)飲篇》中,蘇格拉底祝賀戲劇家阿伽通的悲劇作品贏得了希臘觀眾的好評(píng),阿伽通卻不滿地表示,只有酒神才能對(duì)人的智慧進(jìn)行評(píng)判。[10]217這段對(duì)話表明,戲劇在蘇格拉底和柏拉圖的年代仍保留了敬神的性質(zhì),不過,觀眾的喜好已經(jīng)開始影響戲劇的價(jià)值評(píng)判。柏拉圖不能坦然接受戲劇神圣價(jià)值觀漸趨衰微。他哀嘆希臘戲劇的墮落,認(rèn)為只有與宗教信仰相關(guān)的儀式戲劇才有益于護(hù)衛(wèi)城邦秩序、文化傳統(tǒng)和人們的精神健康;新興的娛樂戲劇遠(yuǎn)離真理,一味滿足大眾低俗的情感欲望,導(dǎo)致理性遭受摧殘,治病不成反致病。[10]85-86亞里士多德則堅(jiān)持為戲劇的價(jià)值提供有力辯護(hù)。他強(qiáng)調(diào)戲劇在引發(fā)有害的情感之后,能使情感得到“卡塔西斯”?!翱ㄋ魉埂币辉~兼具宗教與醫(yī)學(xué)意涵,從中可讀解出古希臘戲劇治療功能融神圣與世俗于一體的雙重性質(zhì)。
宗教“凈化”之意是“卡塔西斯”最早的涵義,來自宗教儀式保持身心潔凈的規(guī)定,目的是為了避免神靈降災(zāi)。醫(yī)神治療儀式的第一個(gè)環(huán)節(jié)就是滌罪凈化。酒神節(jié)演出的戲劇中也有禳災(zāi)凈化儀式的影子。公元前6世紀(jì)以后,希臘處于分裂而多元的狀態(tài),宗教神秘主義與理性主義交互滲透,為希臘人帶來了新的思想。信奉酒神的奧菲斯教以凈化為重要觀點(diǎn),在老酒神儀式的基礎(chǔ)上吸納了富有理性色彩的日神精神,形成具有秩序感的酒神儀式。古希臘悲劇繼承這一新酒神精神,凸顯了“卡塔西斯”的神圣理性氣質(zhì)。就如俄狄浦斯通過放逐自我拯救城邦的行動(dòng),表面看是本能沖動(dòng),實(shí)際上富有理性精神。觀看這樣的戲劇,觀眾很容易獲得精神的凈化和升華。
與此同時(shí),宗教性質(zhì)濃重的“卡塔西斯”一詞又隨世俗醫(yī)學(xué)的發(fā)展加強(qiáng)了“疏導(dǎo)”“宣泄”的內(nèi)涵。早年擔(dān)任過醫(yī)神祭司的西方醫(yī)學(xué)之父希波克拉底,正是從世俗醫(yī)學(xué)的角度來解釋疾病的成因和“卡塔西斯”的內(nèi)涵。他認(rèn)為,疾病并非源于神對(duì)人的懲罰,而有其生理的成因。[11]這樣的觀念代表了古希臘人治愈人類疾病的信心。對(duì)“卡塔西斯”的內(nèi)涵,希波克拉底指出,如果身體內(nèi)某種物質(zhì)多于正常的狀態(tài),都可能導(dǎo)致疾病產(chǎn)生,治療就是通過“卡塔西斯”疏導(dǎo)過剩的成分。[12]226醫(yī)神治療儀式中,病人常在夢(mèng)中接受醫(yī)神的藥方或手術(shù)治療,可見源于宗教巫術(shù)的凈化治療中已經(jīng)滲入世俗醫(yī)學(xué)的因子。比如一個(gè)病人夢(mèng)見醫(yī)神告訴他一種王室藥膏可以治療耳痛,后來他得到這種藥膏,治愈了耳痛病。[13]一個(gè)體內(nèi)有水蛭的男人夢(mèng)見醫(yī)神為他做了開腔手術(shù);夢(mèng)醒后,他發(fā)現(xiàn)被取出的水蛭,疾病得到痊愈。[9]536此外,醫(yī)神治療儀式的治療對(duì)象從群體轉(zhuǎn)向私人;治療方式從狂熱的模仿性儀式舞蹈轉(zhuǎn)變成更加沉靜的夢(mèng)境治療。病人同劇場(chǎng)中被動(dòng)觀看演出的觀眾一樣,只是沉默地躺著接受醫(yī)神的治療,這都與傳統(tǒng)儀式治療拉開了距離,體現(xiàn)了世俗理性精神的演進(jìn)。醫(yī)神殿旁建起的劇場(chǎng)作為醫(yī)神治療生態(tài)環(huán)境的組成部分,即便不是作為儀式戲劇的表演場(chǎng)地參與到神圣治療儀式中,也可以成為世俗娛樂戲劇演出的場(chǎng)所,讓病人在休養(yǎng)期間觀戲來舒解抑郁情緒,增強(qiáng)精神力量,可謂一種輔助治療方式。
亞里士多德很可能吸收了“卡塔西斯”一詞的神圣與世俗醫(yī)學(xué)內(nèi)涵,提出古希臘悲劇“卡塔西斯”功能說。亞里士多德生活的年代是阿斯克勒庇俄斯信仰達(dá)到頂峰的時(shí)代,他出身于醫(yī)學(xué)世家,曾在論著中多次采用“卡塔西斯”解釋生理與病理學(xué)現(xiàn)象。他在《政治學(xué)》中探討音樂的功能時(shí)也提到了“卡塔西斯”?!坝行┤嗽谑茏诮炭駸嶂鋾r(shí),一聽到宗教的樂調(diào),卷入迷狂狀態(tài),隨后就安靜下來,仿佛受到了一種治療和凈化(即卡塔西斯)。這種情形當(dāng)然也適用于受哀憐恐懼以及其他類似情緒影響的人。”[1]395這里的“卡塔西斯”除了精神凈化之意,也借用醫(yī)學(xué)上的導(dǎo)瀉之義作為隱喻來說明藝術(shù)的心理宣泄作用。對(duì)音樂“卡塔西斯”功能的解釋適用于戲劇。從“悲劇……通過引發(fā)憐憫與恐懼來使這些情感得到卡塔西斯”[12]63從這一簡(jiǎn)短的陳述中可以推斷出,亞里士多德認(rèn)為,悲劇能引發(fā)強(qiáng)烈的憐憫與恐懼之情,并將這些有害的情感宣泄疏導(dǎo)出去,獲得心靈的凈化。因而,亞里士多德的戲劇功能論是建立在古希臘戲劇治療實(shí)踐的基礎(chǔ)上,既保留神圣的性質(zhì),又加強(qiáng)世俗的色彩,比柏拉圖多了幾分通脫與寬容。
神圣與世俗這兩種特征看似對(duì)立,其實(shí)它們的結(jié)合并不矛盾。這與古希臘戲劇從古老儀式向成熟戲劇過渡的特殊階段有關(guān)。通常來說,儀式是以靈性世界觀為基礎(chǔ)的神圣活動(dòng),戲劇則是供人們娛樂之用的世俗活動(dòng)。不過,早期儀式與戲劇經(jīng)常混合在一起,共同發(fā)揮實(shí)用與娛樂功效。戲劇家謝克納就認(rèn)為:“戲劇是娛樂和儀式的混合體。在某一時(shí)刻,儀式似乎是來源;而在另一時(shí)刻,娛樂被置于首位。它們是一個(gè)二元的體系,相互矛盾而又不可分割?!盵14]古希臘戲劇介于“神圣”與“世俗”之間。它源于儀式,又在儀式中得到發(fā)展,相對(duì)后世的戲劇,具有強(qiáng)烈的神圣性。比之儀式,它又已發(fā)展出成熟的藝術(shù)形態(tài),可供人們娛樂消遣,具有更多世俗性。對(duì)古希臘人來說,宗教、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)之間的分界并不明確,也不需要進(jìn)行清晰的界定?!霸谑ナ屡c俗事之間,沒有一種根本的對(duì)立,甚至常常沒有一種截然的分割?!盵15]酒神節(jié)上的戲劇表演同時(shí)具有娛神與娛人的性質(zhì)。醫(yī)神信仰中的戲劇活動(dòng)既是神圣治療的重要組成部分,也可以成為病人娛樂消遣、放松心靈的方式。娛樂消遣、審美快感帶來的心靈平衡狀態(tài)同樣是心理健康的一個(gè)維度,無論其側(cè)重點(diǎn)如何,都有益于受眾的健康幸福,可歸入廣義治療的范疇。
古希臘時(shí)期的戲劇活動(dòng)仍是在神圣儀式的環(huán)境中展開。希臘人借助日趨世俗化的戲劇表演實(shí)現(xiàn)了敬神的意圖。因此,古希臘戲劇融合了神圣與世俗的雙重性質(zhì),既有敬畏神靈、追求超越性精神境界的一面,也有追求世俗幸福和身心健康的一面。它是在神圣信仰中建立起了世俗生活的圖景,肯定了世俗生活的合理性,形成神圣與世俗的動(dòng)態(tài)平衡,綜合體現(xiàn)為古希臘式的整體治療觀,靈活地適應(yīng)了古希臘人的身心治療需求。
亞里士多德將“卡塔西斯”作為悲劇的功能,突顯了古希臘戲劇的治療本質(zhì)。當(dāng)我們探討古希臘戲劇治療傳統(tǒng)對(duì)當(dāng)代的意義時(shí),“卡塔西斯”仍是其中的核心概念?,F(xiàn)代戲劇家博奧在《欲望的彩虹》中提出四種類型的“卡塔西斯”,分別為醫(yī)學(xué)意義的卡塔西斯、莫雷諾式的卡塔西斯、亞里士多德式的卡塔西斯和被壓迫劇場(chǎng)中的卡塔西斯。他指出,“不管屬于哪種形式,卡塔西斯都意味著清洗、凈化、清除。在不同形式之間有且只有一個(gè)主要的相似點(diǎn):個(gè)體或團(tuán)體凈化自身的一些元素或干擾其內(nèi)部平衡的其他元素。對(duì)所有的卡塔西斯現(xiàn)象來說,凈化干擾因素是它們共同的要素。不同之處在于被凈化和清除的元素所具有的性質(zhì)?!盵16]在博奧看來,無論“卡塔西斯”的內(nèi)涵發(fā)生了什么改變,它的核心仍不離“卡塔西斯”最初的凈化、宣泄之意,這也是古希臘戲劇“卡塔西斯”的治療內(nèi)涵。
這一戲劇“卡塔西斯”治療內(nèi)涵大于當(dāng)今西方醫(yī)療體制下的“醫(yī)治”概念,它并非僅僅對(duì)傷病處進(jìn)行修補(bǔ),而是深入到疾病的根源,致力于轉(zhuǎn)化整體生命狀態(tài)。缺乏精神信仰的現(xiàn)代人受制于工具理性和話語權(quán)力而感到身心受困、精神空虛。戲劇的“卡塔西斯”治療內(nèi)涵則提醒我們精神關(guān)懷和整體治療對(duì)于當(dāng)代醫(yī)學(xué)的意義。戲劇無法如儀式一般產(chǎn)生富有魔力的治療效應(yīng),但它仍保存著古老精神醫(yī)學(xué)的能量,能為世俗生活賦予神圣的意義,為人類的精神存在創(chuàng)造家園。戲劇“卡塔西斯”治療內(nèi)涵也提醒我們關(guān)懷自身的身心整合,將個(gè)體的困境放在更廣大的敘述背景中,看到個(gè)體與世界的緊密聯(lián)結(jié),從而激發(fā)起自我療愈的潛能,這是對(duì)現(xiàn)代心理療法重行為或技術(shù)模式趨勢(shì)的平衡。
重新發(fā)現(xiàn)戲劇“卡塔西斯”治療功能的動(dòng)力來自于當(dāng)代人精神生活的需求。自從非理性的神圣治療失落之后,戲劇也就與儀式分野,由實(shí)用層面朝向美學(xué)層面發(fā)展,治療功能受到了限制,很多時(shí)候是處于幕后發(fā)揮著精神慰藉的作用。此后,學(xué)科之間的界線日益分明,宗教、醫(yī)學(xué)與藝術(shù)之間樹起了牢不可破的垣墻。儀式的神圣性質(zhì)被宗教接收,治療性質(zhì)給予了醫(yī)學(xué),余下審美/娛樂功能成為戲劇的正宗。來自于西方現(xiàn)代知識(shí)體系的分類遮蔽了戲劇誕生之初的文化語境,使我們無從了解戲劇與治療之間的緊密聯(lián)結(jié)。
20世紀(jì)以來,人們意識(shí)到西方醫(yī)學(xué)已經(jīng)走入過于技術(shù)化、工具化的極端,回到西方醫(yī)學(xué)源頭的呼聲漸起。由弗洛伊德與榮格開創(chuàng)的深度心理治療,幫助人們潛入最古老的夢(mèng)與潛意識(shí)領(lǐng)域,回到原始的回憶與幻想中,以解除精神官能癥狀,療愈精神疾癥。這就和古希臘醫(yī)神的夢(mèng)境治療取得了聯(lián)結(jié)?,F(xiàn)代戲劇治療學(xué)的先驅(qū)們?nèi)缧睦韯?chuàng)始人莫雷諾等也嘗試將戲劇運(yùn)用在心理治療中,推動(dòng)藝術(shù)與治療的跨學(xué)科融合。20世紀(jì)七八十年代,戲劇治療正式成為一門獨(dú)立學(xué)科。它喚起人們的創(chuàng)造力和想象力,幫助人們與自身深層的心理世界相聯(lián)結(jié),疏泄、凈化與升華壓抑的情感,改變行動(dòng)和生活狀態(tài),充分發(fā)揮了戲劇的“卡塔西斯”治療潛能。戲劇治療在當(dāng)代的興起,代表了心理治療界與戲劇界發(fā)展的新動(dòng)向,又是對(duì)古老治療傳統(tǒng)的恢復(fù)以及在此基礎(chǔ)上更自覺的發(fā)展。我們也期待當(dāng)代戲劇治療能重興古希臘戲劇的治療傳統(tǒng),在現(xiàn)代醫(yī)療中擁有一席之地,為現(xiàn)代人的精神健康問題進(jìn)行診療。