日常生活的批判角度試論藝術“復魅”的可能性

王俊杰

摘? 要：自從現(xiàn)代性的發(fā)生，藝術的“祛魅”以來，日常生活和藝術失去了古老略帶神性之魅的特性。隨著工具理性社會的發(fā)展，日常生活呈現(xiàn)圖式化面貌，消費社會的符號化特征，官僚理性異化的世界，都告訴了我們日常生活的異化——藝術“祛魅”所帶來的后果。因此，找尋藝術“復魅”，擺脫套在主體身上的枷鎖，進行“有意義的生活”，是當下主體本真存在之所需。

關鍵詞：祛魅;常生活;復魅

[中圖分類號]：J01? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-36--02

現(xiàn)代性的發(fā)生后，藝術逐漸“祛魅”，所謂“祛魅”，顧名思義是將魔力消除。這一過程既表明宗教活動的理性化，也包含宗教神秘主義世界觀的瓦解?！办铟取北臼且粋€描述現(xiàn)代性社會學特征的概念。本雅明在《機械復制時代的藝術作品》這本書中論證了機械復制理論的現(xiàn)代性意義，它提出了藝術“韻味的消失”，就是一個“祛魅”的過程。所謂機械復制論，就是取消摹本與原本之間的差異，作品那種“獨一無二”特性消失了，造成了藝術“韻味”的喪失。機械復制所帶來的是將藝術信息大規(guī)模地擴散，藝術由精英藝術向大眾化方向發(fā)展。

宗教和藝術原本是密切相關的，他們的這種緊密聯(lián)系造就了本雅明所說的“膜拜價值”，“膜拜價值”所賦予人們的正是藝術背后特有的神性內涵。然而，藝術“祛魅”后，宗教的形而上的世界觀瓦解了，分裂為各具專業(yè)特色的領域，使藝術陷入“理性”的牢籠之中，藝術逐漸喪失了自律性，逐漸具有商品化傾向，“膜拜價值”讓位于展示價值”，帶來“光暈”的消失，一切崇高的價值都消失了?，F(xiàn)代藝術和日常生活喪失了精神的力量、價值的效能和古老象征的魔力。機械復制使藝術具有了一種大眾化的性質，機械復制具有大規(guī)模的散播功能使得藝術能夠滲入到日常生活的種種情境中。藝術被大量復制，不得不遵循商業(yè)邏輯，藝術由一種“儀式”轉變成為日常生活的消遣。

法國哲學家列斐伏爾率先提出了日常生活的現(xiàn)代概念，他認為現(xiàn)代的日常生活和過去有很大的不同，社會分工的發(fā)展，導致日常生活的商品化特性。日常生活是最直接的生活實踐，日常生活領域與每個人息息相關。藝術來源于日常生活世界，日常生活不斷商品化，現(xiàn)代性的“祛魅”后，日常生活遭遇全面異化的現(xiàn)狀，人是日常生活中的主體，人也不可避免遭到“異化”的命運。因此可以說日常生活逐漸變得圖式化。赫勒把日常生活定為“那些同時使社會再生產成為可能的個體再生產的集合”。[1]它的精致實用性限制了日常生活的發(fā)揮，日常生活被逐漸擠壓，邏輯化原則又限制了日常生活的可能性與創(chuàng)造性。真正能對日常生活展現(xiàn)出全面思索的是存在主義哲學家海德格爾，他對日常生活進行了詳細的剖析，他從生活的意義的角度來揭示日常生活所遭到的全面的異化。

自啟蒙主義以來，雖然啟蒙精神在一個方面是神話，但是另一方面，啟蒙精神的發(fā)展，工具理性的愈發(fā)演進與過度發(fā)展，使得人類社會的日常生活世界變得體制與理性所約束，大眾主體的本真性逐漸失去。尤其隨著消費社會的來臨，消費文化開始滲透到日常生活各個領域，慢慢被經濟原則控制，人在消費社會中，受欲望的鉗制，導致缺乏真正的交往，個體日益疏遠社會，人與人之間變得冷漠疏離，與此同時，欲望和需求都變成對金錢和商品的角逐，人類的欲望化心理卻在空前膨脹。隨著商品社會的發(fā)展，消費符號化的特征不斷顯現(xiàn)，我們不再是消費真實的物或使用價值，而是變成了對符號本身的消費。消費逐漸“符號化”。群體大眾虛幻的欲望消費中不斷迷失了自我，導致精神家園的失落。法蘭克福學派的阿多諾認為生活已經已關涉美好的理想，消費單純是一種欲望的滿足，個人只是工業(yè)社會的一個部件，人活在這樣一個世界中，將喪失主體性和本真性，進而被物欲所奴役。在這個技術理性統(tǒng)治的社會，技術一方面是造福人類的工具，但在另一方面，價值理性的淡化，工具理性越來越成為社會的主導，技術成為異己的力量，這就是技術的異化。

工業(yè)文明之后，即現(xiàn)代性的“祛魅”后，技術理性最初確實是把人類從宗教的蒙昧狀態(tài)中解放出來，但它在日常生活中各個方面統(tǒng)治一切，由工具理性帶來的權力、規(guī)范等使日常生活變得空洞化、固有化、體例化。借用德國社會學家西美爾的一句話來展示：“生活的核心和意義從我們的手指間一次次溜走，確定無疑的滿足感越來越少，所有的努力與活動實際上都沒有價值?！盵2]工具理性的合理性，導致它的過度強大，工具理性滲透到一切社會生活和領域，所展示的只是非理性精神，忽視了主體精神的價值與作用。因為技術的異化使得技術反而成為人類難以駕馭的力量。在如此的主客體相互作用中，客體成為能動的，而主體反倒成為消極的。在消費世界里，商品文化強加給人的異化，表現(xiàn)在很多領域，日常生活的全面異化使得日常生活的主體猶如被秩序化的動物，缺少思想與靈魂，缺少熱愛與激情。

在如此的祛魅后的世界里，“喜鵲成為‘喜鵲的叛徒，詩人變成‘詩歌的叛徒，詩人只有作為自身的‘叛徒存在時才具有真實性。其原因就是事物在現(xiàn)代社會普遍的去象征化的命運，它意味著事物從象征移至工具理性的秩序，象征失去了應有的內涵，即失去了它的巫魅性和詩意的內涵?！盵3]

怎樣改變日常生活的異化現(xiàn)狀，喚醒人的自我覺醒，尋找一條藝術“復魅之路”;如何讓單調、乏味、被理性秩序包圍的日常生活變得豐富多彩;如何把日常生活由機械、煩悶的慢調調成藝術審美的真情調，使人在日常生活的生存變得有意義、有價值，才是當下語境中我們應該思考的重要的詩學理念之所在。建構理想的生活，實現(xiàn)日常生活的藝術化，核心就是通過主體自身的改變而改造日常生活的性質，著力于日常生活本體的詩性建構，尋找一種“自為存在”的富有意義的生活。在社會進步的同時，它所依賴的技術理性，在促進經濟發(fā)展和滿足大眾對商品和消費的欲望追求的背后，日常生活呈現(xiàn)出“碎片化”狀態(tài)，主體精神的焦慮感越發(fā)強烈，海德格爾不斷指出大眾群體性的沉淪與墮落，人們此在的生存方式愈發(fā)進入非本真的狀態(tài)。

在消費社會中，大眾淹沒在集體的消費狂歡之中，在日常生活中失去了本真性，也就是海德格爾所說的“常人”狀態(tài)。如何建設一種有意義的日常生活，實現(xiàn)主客體關系的和諧，來擺脫刻板、呆滯的生活方式，實現(xiàn)在大地上的“詩意的棲居”，就是藝術“復魅”可能性之所在。因此，海德格爾提出的“詩性的尺度”，就是一種新的生存維度，“人并不是通過耕耘建房，待在青天之下大地之上而居的。人只有當他已經詩意地接受尺規(guī)的意義上安居，他才能夠從事耕耘建房這種意義的建筑?！盵4]因此，我們在日常生活的世界中要學會詩意的棲居，實現(xiàn)主體本真性的存在。這種海德格爾的“詩性的尺度”正是我們建構復魅的一條藝術化拯救之路。

再者，馬克思韋伯認為藝術承擔一種救贖功能，技術至上的思想與理念，對人的創(chuàng)造性造成了扼殺，社會這個大機器對人形成了禁錮，人開始淪為社會機器的一個個部件。馬爾庫塞提出新感性的設想，新的感性與理性的融合，用生命本能的力量來改造現(xiàn)實生活，把生活推向更高的目標，其主要目的就是實現(xiàn)人的解放，展現(xiàn)一種審美的維度。列斐伏爾主張通過狂歡來打破日常生活中固有秩序的控制，實現(xiàn)普通大眾自由、審美的生存。因為狂歡可以釋放被壓抑的感性的東西，喚醒人的意志與精神狀態(tài)，找回因為異化而失去的人的精神，回歸本真狀態(tài)。這是對日常生活的一種真正的解脫，打破了一切世俗規(guī)范與理想制約，更是生活的詩意向往，使主體獲得感性與理性相協(xié)調的自在狀態(tài)。同樣懷著如此信仰的尼采早在19世紀末20世紀初就已提出了審美的人生理想，他深受悲觀主義哲學的影響，把人生的悲劇看得很通透，他痛恨理性精神的泛濫，他看到受工具理性鉗制的現(xiàn)代人只會越來越喪失根基，他清楚地認識到“我們的最高尊嚴就在作為藝術品的價值之中——因為只有作為審美現(xiàn)象，生存和世界才是永遠有充分理由的”。[5]因此尼采提出了酒神精神，希望通過藝術的“救贖”獲得理性與感性相協(xié)調的完美人性，所謂的“酒神”精神展示了人的蓬勃、旺盛的生命力，只有在藝術的體驗與拯救中，才會讓存在變得有意義。

總之，日常生活在科技理性的壓制下，變成物質化、秩序化的世界，逐漸走向異化的邊緣。它壓抑了一切創(chuàng)造性的力量，生活變得機械化和平庸化。異化世界的人們，群體為了利益的追求，開始了非本真的生活，如人們開始尋求各種商業(yè)化的休閑方式，然而諸多領域已不可避免地被納入了現(xiàn)代性的商業(yè)規(guī)范和體制之中。這樣在日常世界的現(xiàn)代性“祛魅”之前的人類原本自在自為的生存環(huán)境，變成了一個步入充滿幻象的商業(yè)虛假的龐大領域，人墜入了非自立和非本真狀態(tài)的存在。尋找一種“詩性的尺度”，提倡尼采所謂的日神、酒神精神，以藝術的尺度來拯救現(xiàn)實社會，把對現(xiàn)實的批判寄托于藝術的救贖功能，使當下的日常生活變得有意義和價值。

可能，這種“詩性的尺度”能否真正解開技術理性套在主體身上的枷鎖，使主體回歸本真世界，這條藝術的“復魅”之路，是不是一個烏托邦構想，也許生活在現(xiàn)代的社會中，誰都無法避免不受工具理性的浸染，況且理性幫助人類從古典的宗教束縛中解脫出來，大眾文化在很多方面也有許多積極的意義，科技理性有強大的社會貢獻度與主推力。當然我們標舉“復魅”也不可能是讓人類退回到形而上的古典的宗教神秘色彩之中，它只是我們對理想的呼吁，對日常生活的拯救。在人文精神悄然喪失、消費主義盛行的年代，藝術審美的最初理想，讓我們找到感性審美的快樂，在商業(yè)邏輯規(guī)范的體制下，消費符號化越來越嚴重，藝術的理想與和諧，要使得主體逐漸找回創(chuàng)造性，因此，探求一條復歸人類心靈家園的本真自由之路，當下的語境中，在現(xiàn)代性“祛魅”背后，讓每一個存在的個體都自覺地意識到“復魅”的重要性以及可能性。

注釋：

[1]赫勒：《日常生活》，3頁，重慶出版社，1990。

[2]西美爾. 時尚的哲學[M]. 北京：文化藝術出版社，2001：101頁.

[3]耿占春：《失去象征的日常世界——王小妮近作論》，文學評論，2007（2）。

[4]海德格爾：《人，詩意地安居》，77頁，廣西師范大學出版社，2000。

[5][德]尼采. 悲劇的誕生[M].周國平譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1988：21.

參考文獻：

[1]本雅明：《機械復制時代的藝術作品》[M].江蘇人民出版社，2006。

[2]韋伯：《新教倫理與資本主義精神》[M].陜西師范大學出版社，2002。

[3]吳寧：《日常生活批判—列斐伏爾哲學思想研究》[M].人民出版社，2007。

[4]阿多諾：《啟蒙辯證法》[M].重慶出版社，1990。

[5]海德格爾：《人，詩意地安居》[M].廣西師范大學出版社，2000。

[6]海德格爾：《存在與時間》[M].三聯(lián)書店，2006。