談朱權(quán)的茶道思想

董 杰

（淮北師范大學(xué)，安徽 淮北235000）

朱權(quán)（1378—1448年），朱元璋第十七子，封寧王，號(hào)臞仙，又號(hào)涵虛子、丹丘先生，博學(xué)多才，命運(yùn)坎坷，在晚年著《茶譜》一書(shū)，為明代嘉靖之前唯一一部茶書(shū)，其茶道主張對(duì)中國(guó)茶道思想的發(fā)展以及明代的飲茶風(fēng)俗產(chǎn)生了較大的影響，奠定了中國(guó)文人茶的基調(diào)，是團(tuán)餅茶向散茶、點(diǎn)茶法，再向瀹泡法過(guò)渡時(shí)期的代表性著作，茶學(xué)界對(duì)該書(shū)頗多肯定。前人較多從《茶譜》一書(shū)去分析朱權(quán)的茶道思想，從明初政策、朱權(quán)本人的生平、文化造詣、宗教思想、養(yǎng)生觀等方面對(duì)其茶道內(nèi)容、成因、影響等方面進(jìn)行闡析亦有新發(fā)現(xiàn)。

一、朱權(quán)茶道思想的主要內(nèi)容

（一）崇新改易

明初，新朝甫立，氣象一新，朱元璋改革貢茶制度，廢團(tuán)茶興散茶，在這種時(shí)代大背景下，朱權(quán)提出了崇新改易的茶道新主張，提出“天地生物，各遂其性。莫若葉茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。予故取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家。”[1]繼往開(kāi)來(lái)，崇新改易，自成一家，以全新的觀念展現(xiàn)茶的自然之性，是朱權(quán)茶道的核心要義。這種思想在實(shí)踐中表現(xiàn)為他對(duì)制茶、泡茶技法、飲茶習(xí)俗和茶具制造等方面的改良與創(chuàng)新。

明代以前茶葉以蒸青團(tuán)餅茶為主，沖泡方法主要有煮茶法、煎茶法、點(diǎn)茶法、奶茶煮飲法。明初廢團(tuán)興散以后，飲用散茶成為主流，朱權(quán)順應(yīng)這種變化，對(duì)唐宋飲茶法進(jìn)行了改良，將唐煎、宋點(diǎn)、明散茶的因素?fù)衿湟酆显谝黄?，開(kāi)創(chuàng)了葉茶烹點(diǎn)法，“以瓢汲清泉注于瓶而炊之，然后碾茶為末，置于磨令細(xì)，以羅羅之。候湯將如蟹眼，量客眾寡，投數(shù)匕入于巨甌，候茶出相宜，以茶筅摔令沫不浮，乃成云頭雨腳，分于啜甌，置之竹架。”[1]這種做法基本沿襲了宋代點(diǎn)茶法，不同的是將餅茶改為葉茶，將茶盞內(nèi)點(diǎn)茶改為在巨甌內(nèi)點(diǎn)茶，然后分于茶甌品飲，首次詳細(xì)記述了葉茶的烹點(diǎn)方法，為以后葉茶沖泡方法的進(jìn)一步變革奠定了基礎(chǔ)。100多年后，瀹泡法在南方出現(xiàn)，至萬(wàn)歷年間（1573—1620年）普及開(kāi)來(lái)，“今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂開(kāi)千古茗飲之宗?！盵2]朱權(quán)茶法在明代初期、中期是比較有代表性的、主流的泡茶方法，直到明晚期萬(wàn)歷年間才逐步被更為簡(jiǎn)易的瀹泡法所取代。

崇新改易還體現(xiàn)在對(duì)飲茶習(xí)俗和飲茶用水、用具的創(chuàng)新上。受古代煮飲習(xí)慣的影響，民間一直有在茶內(nèi)添加調(diào)味品的習(xí)俗，如蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等，雖唐、宋、明三代都大力提倡清飲，但調(diào)味茶從未絕跡，至明代雖姜棗之類(lèi)已經(jīng)不再入茶，卻仍有以果品佐茶的習(xí)俗，對(duì)此朱權(quán)提出“今人以果品為換茶，莫若梅、桂、茉莉三花最佳?？蓪⑤砝贁?shù)枚投于甌內(nèi)罨之。少頃，其花自開(kāi)，甌未至唇，香氣盈鼻矣?！盵1]他認(rèn)為茶如果一定要調(diào)味的話(huà)，不如放棄食物、水果、香料這類(lèi)物品，改以加入梅花、桂花、茉莉花這類(lèi)較為清香的花來(lái)增香提味，可謂是開(kāi)了花草調(diào)飲茶的先河，促進(jìn)了茶與花的結(jié)合。在制作花茶方面，《茶譜》做了較為詳細(xì)的記載，為明代花茶制作的最初藍(lán)本。在茶具方面，朱權(quán)提出與以往不同的制作、審美等新主張，研制出了更為簡(jiǎn)易適用的新茶具。在品茶用水方面，朱權(quán)沒(méi)有局限于唐代的陸羽和張又新等人的標(biāo)準(zhǔn)，提出了新的評(píng)水等次，將青城山人村杞泉水、鐘山八功德水、洪崖丹潭水、竹根泉水列于品茶用水的前四名，反映出朱權(quán)在茶道上并沒(méi)有囿于成見(jiàn)，而是有自己獨(dú)到的見(jiàn)解，推陳出新，提出適合茶道發(fā)展的新創(chuàng)意。

（二）質(zhì)樸自然

朱權(quán)提倡茶道應(yīng)以質(zhì)樸自然為本，這種思想反映在制茶方面是要求保持茶之真香、真味，在茶具的制作方面提倡使用天然材料，突出器物的自然美。

首先，堅(jiān)決反對(duì)唐宋以來(lái)團(tuán)餅茶制作時(shí)添加香料、飾以金彩的作法，認(rèn)為無(wú)得膏為餅，雜以諸香，這樣會(huì)使茶失其自然之性，奪其真味。這種主張是對(duì)宋代“茶有真香，非龍麝可擬”這一觀點(diǎn)的繼承和發(fā)展。餅茶涂膏工藝的雛形可以上溯到三國(guó)時(shí)期，張揖《廣雅》記載“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之。”[1]4三國(guó)時(shí)期茶沒(méi)有經(jīng)過(guò)揉捻，為了使茶葉粘在一起，方便保存，便使用了米漿作為黏合劑。唐代制茶工序分為“采之、蒸之、搗之、拍之、焙之、穿之、封之”。[3]宋代制茶工序有滌芽、濯器、蒸壓、研膏、焙火等。經(jīng)過(guò)洗、蒸、壓、搗等工藝，茶汁滲出，茶葉內(nèi)含物大量流失，茶香并不顯揚(yáng)，所以“入貢者微以龍腦和膏，欲助其香?！盵1]67據(jù)《歸田錄》記載“慶歷中蔡君謨?yōu)楦＝忿D(zhuǎn)運(yùn)使，始造小片龍茶以進(jìn)，其品絕精……宮人往往縷金花于其上，蓋其貴重如此?！盵4]這說(shuō)明，制作團(tuán)餅茶時(shí)添香涂膏、飾以金彩的目的有三:一是為了增添茶香;二是利于保存，在保鮮技術(shù)比較落后的古代，涂膏可以阻斷茶餅與空氣的接觸，有防止變質(zhì)、變潮的功效，是彌補(bǔ)餅茶制作工藝欠缺的需要；三是突出貢品尊貴的身價(jià)。

廢團(tuán)興散推動(dòng)了散茶制作技術(shù)的快速發(fā)展，蒸青散茶無(wú)須榨汁、壓餅，清香凸顯；炒青茶經(jīng)過(guò)高溫炒制茶香高揚(yáng)，自然就沒(méi)有添加香料的必要了。而且通過(guò)多次焙火干燥、蒻籠密封、放置高處等工藝解決了茶葉長(zhǎng)期保存的問(wèn)題。朱權(quán)提出的淘汰添香涂膏飾金彩的觀點(diǎn)，是制茶技術(shù)發(fā)展的必然要求。早在宋代蔡襄《茶錄》就記載了“建安民間試茶，皆不入香，恐奪其真。”[1]67朱權(quán)反對(duì)茶葉制作中添加香料，以保其自然之性的主張反映了宋以來(lái)這種思想已經(jīng)從民間樸素的實(shí)用主義演變?yōu)橹髁飨M(fèi)觀。

其次，提倡茶具天然質(zhì)樸。朱權(quán)摒棄了陸羽治茶的24器、宋代的金銀器，力主精簡(jiǎn)茶具數(shù)量、采用不加雕飾的自然原料，使茶道回歸簡(jiǎn)單天然。他提出使用瓷器、竹、石、木等制作茶具，他認(rèn)為“茶碾，古以金銀銅鐵為之，皆能生銹，今以青礞石最佳……茶架，今人多用木，雕鏤藻飾，尚于華麗。予制以斑竹，最清……茶匙要用擊拂有力，古人以黃金為上，今人以銀銅為之，竹者輕。予嘗以椰瓢為之，最佳……茶筅，截竹為之……茶甌古人多用建安所出者，取其松文兔毫為奇……但注茶，色不清亮，莫若饒瓷為上，注茶則清白可愛(ài)?！盵1]305-306在諸多的茶道用具中旗幟鮮明地反對(duì)使用金銀器，倡導(dǎo)使用竹石瓷器，這種推崇天然質(zhì)樸的思想和審美觀在明清時(shí)期被廣為傳承，推動(dòng)了明清茶具的變革和制瓷業(yè)的發(fā)展。

（三）茶事惟清

朱權(quán)茶道思想圍繞著“清”這一主題展開(kāi)，這個(gè)“清”具有物質(zhì)和精神兩個(gè)層面的意義。首先，在精神層面，朱權(quán)強(qiáng)調(diào)茶事是屬于羽人騷客群體的高雅活動(dòng)，追求的是清心出塵、參玄探幽的精神境界?！恫枳V·序》開(kāi)篇即宣稱(chēng):“本是林下一家生活，傲世玩物之事，豈白丁可共語(yǔ)哉！”[1]他認(rèn)為在茶事活動(dòng)中，茶只是媒介，品的是高雅的情調(diào)，表的是人生的志趣，為的是“清心神、瀉清臆”，這種棲神于物外的清虛玄妙、韻致高遠(yuǎn)的境界，又豈是世俗升斗小民所能夠參悟領(lǐng)略的。這種觀點(diǎn)將文化階層單獨(dú)劃出來(lái)，使其成為傲視蕓蕓眾生、以清高自詡的飲茶群體。此說(shuō)一經(jīng)提出便被明代文人奉為圭臬，在此后的著作中不絕于書(shū)，如徐渭《煎茶七類(lèi)》、陸樹(shù)聲《茶寮記》、屠隆《考槃馀事》、許次紓《茶疏》都沿襲了這一思想，并傳承至今。

其次，在物質(zhì)層面，要求茶事的參與者應(yīng)為清雅、清逸、清奇之輩，茶事活動(dòng)各環(huán)節(jié)要圍繞“清”展開(kāi)，做到茶清、水清、器清、人清、藝清、境清。將自然之茶、用竹石之器、以奇古之士、于清靜處烹而啜之，以清心神。他要求煎茶人為清癯韻士，需技藝高超。朱權(quán)門(mén)下負(fù)責(zé)灶火的菊翁癡憨奇古，“每令炊灶以供茶，其清致倍宜”[1]，后得一瞽者，“善能以竹為匙，凡數(shù)百枚，其大小則一，可以為奇，特取其異于凡匙，雖黃金亦不為貴也?！盵1]306朱權(quán)強(qiáng)調(diào)黃金不足貴，而清、奇為貴。許次紓也認(rèn)為“煎茶燒香，總是清事，不妨躬自執(zhí)勞。然對(duì)客談諧，豈能親蒞。宜教二童司之，器必晨滌，手令時(shí)盥，爪可凈剔?！盵1]327張?jiān)丛凇恫桎洝分幸舱J(rèn)為“以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣?！盵1]323自朱權(quán)始，明代文人茶道圍繞“清”這一主旋律大力渲染，將茶事活動(dòng)各環(huán)節(jié)進(jìn)行了具體而微的細(xì)化，“清”就是明代茶道一以貫之的核心精神。

（四）中和思想

朱權(quán)將茶道與人生修養(yǎng)聯(lián)系到一起，通過(guò)清靜內(nèi)斂的茶事活動(dòng)，撫平躁動(dòng)的心境，安頓身心，修身養(yǎng)性，以達(dá)到內(nèi)心平和、身體調(diào)和、人事諧和的中和之境。《茶譜》開(kāi)篇以茶言志：“自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)練之功，得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉？”[1]從稱(chēng)霸一方、指點(diǎn)江山的王爺，到韜光養(yǎng)晦、寄情宗教的道士，他的悲憤與無(wú)奈可想而知，雖有“與天語(yǔ)”的未泯雄心，然而在冷酷的現(xiàn)實(shí)面前，他選擇了游心于茶灶，主張出乎世教有為之外，入于清凈無(wú)為之內(nèi)，實(shí)質(zhì)是要以出世的精神從事入世的事業(yè)。他一方面通過(guò)著書(shū)立說(shuō)、研究制茶、收茶、熏制花茶、探討品茶用水等實(shí)際行動(dòng)，推動(dòng)著茶道的發(fā)展和技術(shù)的革新，回應(yīng)著命運(yùn)的不公；另一方面，他平抑心境、抱道養(yǎng)拙，創(chuàng)立人生修養(yǎng)的處方“中和湯”，提倡清心寡欲、謙和處中等主張，這種中和思想既是儒家中庸思想的反映，又是道家清靜無(wú)為思想的體現(xiàn)，也是他歷經(jīng)大起大落之后的人生感悟。從《茶譜》一書(shū)可以看到他在思想上與行動(dòng)上的沖突與調(diào)和，通過(guò)中和理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾，找到了人生的支點(diǎn)，以中和之道來(lái)完善自身修養(yǎng)，調(diào)和身心，在茶道中突出表現(xiàn)為“和”——身心和、與人和、與境和，這種寧?kù)o中和的觀念對(duì)明代文人茶道及養(yǎng)生保健學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

二、朱權(quán)茶道思想的成因

（一）明初政策

明朝建于戰(zhàn)亂之后，立國(guó)之初百業(yè)凋零、民生凋敝，政府采取了與民休息的策略恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)，在茶政方面廢團(tuán)茶興散茶，是朱權(quán)茶道思想形成的政策基礎(chǔ)；明代漢族恢復(fù)了對(duì)中原地區(qū)的統(tǒng)治，掃除蒙古文化習(xí)俗，宣傳漢族傳統(tǒng)文化，彰顯自己的正統(tǒng)地位，是朱權(quán)茶道的政治需求。

唐代始以茶入貢，宋代貢茶制作趨于繁復(fù)，越造越精、越造越細(xì)，耗時(shí)費(fèi)力，上有所好下必從之，精工細(xì)作、民眾追捧，導(dǎo)致餅茶的價(jià)格不斷攀升，甚至一餅難求，“小團(tuán)。凡二十餅重一斤，其價(jià)直金二兩。然金可有而茶不可得?！盵4]小團(tuán)茶后被更為精細(xì)的密云龍、龍團(tuán)勝雪等新品取代，售價(jià)也屢攀新高。至北宋末年貢茶制作已臻極致，宋徽宗稱(chēng)：“近歲以來(lái)，采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點(diǎn)之妙，莫不咸造其極?！盵1]70然物極必反，到元代團(tuán)餅茶基本只作為貢茶供應(yīng)皇室，民間飲茶則摒棄了昂貴的餅茶，以便宜實(shí)用的散茶為主。明太祖時(shí)，為減輕百姓負(fù)擔(dān)，宣布貢茶只進(jìn)芽茶，不再進(jìn)貢團(tuán)茶，沈德符《野獲編補(bǔ)遺》載：“國(guó)初四方供茶，以建寧陽(yáng)羨茶品為上，時(shí)猶仍宋制。所進(jìn)者俱碾而揉之為大小龍團(tuán)，至洪武二十四年（1391年）九月，上以重勞民力，罷造龍團(tuán)，惟采茶芽以進(jìn)?！盵2]詔罷龍團(tuán)結(jié)束了餅茶的繁榮時(shí)代，開(kāi)啟了以散茶為主流的沖泡時(shí)期，中國(guó)茶道發(fā)展到一個(gè)新階段。

元朝統(tǒng)治期間，茶因宋制，據(jù)《王禎農(nóng)書(shū)》記載：“茶之用有三，曰茗茶，曰末茶，曰蠟茶……蠟茶最貴，而制作亦不凡……此品惟充貢獻(xiàn)，民間罕見(jiàn)之?！盵1]297元朝在飲用習(xí)俗上一方面沿襲宋代的點(diǎn)茶法，一方面又加入了蒙古的飲食習(xí)慣，據(jù)忽思慧《飲膳正要·諸茶名》記載，“玉磨茶：上等紫筍五十斤，篩筒凈，蘇門(mén)炒米五十斤，篩筒凈，一同拌和，勻入玉磨內(nèi)磨之成茶”；“炒茶：以馬思哥油、牛奶子、茶芽同炒成”；“蘭膏：玉磨末茶三匙頭，面、酥油同攪成膏，沸湯點(diǎn)之”。[1]298由此可知，元代的飲茶習(xí)俗帶有濃厚的游牧民族特色，在茶里面加入炒米、酥油、牛奶、面等做成茶飲，可飲可食。由于元代統(tǒng)治者實(shí)行民族歧視和民族壓迫政策，社會(huì)上等級(jí)觀念嚴(yán)重，使得民族間的矛盾與隔閡很深，這種飲茶法雖在蒙古人等少數(shù)民族中使用，并未廣為流行，南方漢族地區(qū)仍然以煎茶和點(diǎn)茶為主。隨著元朝滅亡，他們的飲茶習(xí)俗也作為一種民族文化符號(hào)被排斥，直到明代中晚期，田藝蘅在《煮泉小品》中還斥之為蠻飲：“北人和以酥酪，蜀人入以白鹽，此皆蠻飲。”[1]309在明初這種思想更為突出，朱權(quán)的茶道直接跳過(guò)了元朝，和唐宋茶道進(jìn)行了對(duì)接，體現(xiàn)出了對(duì)異族文化的排斥和對(duì)漢族傳統(tǒng)文化正統(tǒng)地位的傳承與捍衛(wèi)。

（二）生平遭際

朱權(quán)的茶道思想與他的生平遭際有著密切的關(guān)聯(lián)。洪武二十四年，朱權(quán)封“寧王”，年僅13歲，擁重兵戍邊，拱衛(wèi)京師，威震邊疆。在靖難之役中，朱棣挾制朱權(quán)參戰(zhàn)，并承諾他事成后中分天下。燕王登基后，既沒(méi)有履約與朱權(quán)中分天下，也不批準(zhǔn)他去富庶的蘇州、錢(qián)塘的請(qǐng)求，而將他改封到南昌監(jiān)控起來(lái)，又把布政司衙門(mén)改作了寧王府，變相地降低了他王爺?shù)牡燃?jí)和待遇，朱權(quán)對(duì)此憤憤不平，屢次上書(shū)請(qǐng)求改封，“已而人告權(quán)巫蠱誹謗事，密探無(wú)驗(yàn)，得已。自是日韜晦，構(gòu)精廬一區(qū)，鼓琴讀書(shū)其間，終成祖世得無(wú)患。……權(quán)日與文學(xué)士相往還，托志翀舉，自號(hào)臞仙?！盵5]政治上的失意與危機(jī)，使得朱權(quán)不得不韜光養(yǎng)晦，收斂鋒芒，對(duì)外號(hào)稱(chēng)從此無(wú)心政治，一心向道，終日與飽學(xué)之士鼓琴讀書(shū)、參玄論道，營(yíng)造飄然出世之態(tài)，以避免政治迫害，在這種小心掩飾之下才得以終其天年。然而他的內(nèi)心遠(yuǎn)不像他所標(biāo)榜的那樣平靜和與世無(wú)爭(zhēng)，《四庫(kù)全書(shū)總目提要》曰:“蓋借此韜晦以免患，非真樂(lè)恬退者也。”[6]在仁宗、宣宗時(shí)期，朱權(quán)就封地、品級(jí)等問(wèn)題屢次上書(shū)，都遭到駁斥，可見(jiàn)在永樂(lè)之后的兩朝，他曾試圖改善政治地位，然而依舊受到打壓，《茶譜·序》中說(shuō)：“挺然而秀，郁然而茂，森然而列者，北園之茶也。泠然而清，鏗然而聲，涓然而流者，南澗之水也。塊然而立，晬然而溫，鏘然而鳴者，東山之石也。癯然而酸，兀然而傲，獷然而狂者，渠也?！盵1]這里將他壯志難酬的壓抑與自視甚高的狂傲作出了淋漓盡致的詮釋。這種境遇反映在他的茶道思想中，集中表現(xiàn)為強(qiáng)調(diào)茶惟清事、茶人清雅、茶境清幽，以營(yíng)造出塵、絕俗的志趣取向。

（三）文化造詣

朱權(quán)自稱(chēng)“大明奇士”，絕不是狂妄自大，他的確有俾睨天下的資本。他在史學(xué)、文學(xué)、音樂(lè)、道教等方面都有較高的造詣，著述頗豐。朱權(quán)以皇子之尊博學(xué)多才，著作等身，正因?yàn)閷W(xué)養(yǎng)深厚，所以在茶道見(jiàn)解方面，他才能繼往開(kāi)來(lái)，獨(dú)樹(shù)一幟，將明代茶道與文化、藝術(shù)真正融合起來(lái)，開(kāi)明代文人茶先河。

早在唐代，音樂(lè)、繪畫(huà)與茶事就初步發(fā)生關(guān)聯(lián)，宋代將燒香、點(diǎn)茶、掛畫(huà)、插花，稱(chēng)為四般閑事，一般屬于四司六局的業(yè)務(wù)范疇，“汴京熟食店，張掛名畫(huà)，所以勾引觀者，留連食客，今杭城茶肆亦如之。插四時(shí)花，掛名人畫(huà)，裝點(diǎn)店面。”[7]說(shuō)明宋代在茶樓酒肆中掛畫(huà)焚香，一方面是附庸風(fēng)雅，裝點(diǎn)店面；另一方面是為了讓客人打發(fā)時(shí)間，而且無(wú)論皇室、貴族、文人、市井間都是如此裝點(diǎn)，茶與這四般閑事并沒(méi)有作為固定的文化標(biāo)簽和文人捆綁在一起。而朱權(quán)在《茶譜》中首次明確而系統(tǒng)提出了茶道對(duì)茶侶、茶境、茶話(huà)的要求，并將茶與文化、藝術(shù)緊密聯(lián)系在一起。他認(rèn)為：“云海餐霞服日之士，共樂(lè)斯事也……不伍于世流，不污于時(shí)俗?；驎?huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。乃與客清談款話(huà)，探虛玄而參造化，清心神而出塵表……話(huà)久情長(zhǎng)，禮陳再三，遂出琴棋?！盵1]將茶道活動(dòng)的參與者固定在文化圈，將茶事活動(dòng)區(qū)別于世俗與時(shí)俗，將茶事環(huán)境劃定在詩(shī)情畫(huà)意環(huán)境清幽之地，將茶事話(huà)題限定在清雅脫俗的層面，將茶事與琴棋書(shū)畫(huà)香等雅事相勾連，清晰地勾勒出茶事活動(dòng)的基本框架，一改宋代茶事那種全民皆斗的熱鬧市井風(fēng)，凸顯了明代茶道的文人特色。

（四）道家觀念

朱權(quán)茶道中的道家觀念是十分濃烈的，這與他生活的環(huán)境密切相關(guān)。首先，在朱元璋時(shí)期，曾經(jīng)大肆依靠宗教來(lái)宣傳君權(quán)神授的合法性，朱權(quán)在這種氛圍下生活難免產(chǎn)生了對(duì)道教仙術(shù)的崇拜；其次，在靖難之后，他被封于江西，境內(nèi)龍虎山為道教名山，為他進(jìn)一步參研道教創(chuàng)造了條件，出于確保自身安全的政治需要，他拜道家第43代天師張宇初為師，并撰寫(xiě)了一些道教專(zhuān)著。道家的“清、靜、真”等思想或多或少地反映在他的茶道觀念中，“符水火以副內(nèi)練之功，得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉？……為君以瀉清臆?！盵1]“清”的觀念體現(xiàn)在“會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)η屣L(fēng)皓月，或坐于明窗靜牖”中強(qiáng)調(diào)的“靜”和反對(duì)雜香飾彩、展現(xiàn)茶的自然之性、崇尚茶具質(zhì)樸等表現(xiàn)出的“真”，以及鸞儔鶴侶、羽人騷客、清逸出塵之輩“探虛玄而參造化……予以一甌，足可通仙靈矣”的境界，這些處處折射出他茶道思想中的清靜無(wú)為、道法自然和羽化成仙的道教印記。

三、朱權(quán)茶道思想對(duì)明代茶事的影響

（一）確立了明代文人茶道活動(dòng)的基本架構(gòu)

朱權(quán)茶道以清、雅、質(zhì)樸為核心要義，以抒發(fā)心志為終極目標(biāo)，這種思想一直貫穿于明代茶書(shū)中。明代文人在朱權(quán)的基礎(chǔ)上對(duì)茶道活動(dòng)的各方面進(jìn)行了具體的規(guī)范，包括茶侶、茶境、茶時(shí)、茶創(chuàng)作等方面。

1.茶侶

茶侶與茶品、人品、學(xué)識(shí)掛鉤。朱權(quán)首倡的以學(xué)識(shí)超群、品行高雅之人作為茶侶的觀點(diǎn)被明代茶人廣泛繼承和大力推崇，并進(jìn)一步明確提出茶品與人品的關(guān)系。徐渭《煎茶七類(lèi)》中說(shuō)“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得，故其法每傳于高流大隱、云霞泉石之輩，魚(yú)暇麋鹿之儔?！盵1]327“惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點(diǎn)湯?！盵1]326與飽學(xué)之士一起高談闊論，咀華啜甘固是人生一大樂(lè)事，而與粗鄙之人坐而論茶，無(wú)異對(duì)牛彈琴，令人興味索然，生明珠暗投之慨嘆，“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識(shí)其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉?！盵1]321

2.茶境

茶事最清，品茶需構(gòu)建一個(gè)清雅、幽靜的茶空間，以滿(mǎn)足茶人清淡寧?kù)o的心理需求。朱權(quán)提出品茶應(yīng)在泉石、松竹、皓月清風(fēng)、明窗靜牖之境，此后文人對(duì)飲茶環(huán)境進(jìn)一步細(xì)化，徐渭《煎茶七類(lèi)》：“涼臺(tái)靜室，明窗曲幾，僧寮道院，松風(fēng)竹月，晏坐行吟，清潭把卷”[1]373；許次紓《茶疏》認(rèn)為：“清風(fēng)明月、竹床石枕、名花琪樹(shù)”為茶之良友，要遠(yuǎn)離“陰室、廚房、印喧、小兒啼、野性人、童奴相哄”[1]327的喧鬧環(huán)境。有經(jīng)濟(jì)條件的要“構(gòu)一斗室，相傍山齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童專(zhuān)主茶役，以供長(zhǎng)日清談，寒宵兀坐；幽人首務(wù)，不可少費(fèi)者?！盵1]382沒(méi)有條件的，也要在書(shū)房?jī)?nèi)留出飲茶空間。茶室內(nèi)插花、掛畫(huà)、焚香。唐人以對(duì)花啜茶為煞風(fēng)景，但明代文人則認(rèn)為“若把一甌，對(duì)山花啜之，當(dāng)更助風(fēng)景?！盵1]309徐勃也認(rèn)為“移劍蘭、素馨、薔薇、越橘諸花于幾案前，茶香與花香相雜，尤助清況?！盵1]338張謙德的《瓶花譜》、袁宏道的《瓶史》開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)文人花的先河，也對(duì)日本花道的發(fā)展和日本茶道審美產(chǎn)生了重要影響；琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)與茶的結(jié)合始于唐代，明代品茶之余，調(diào)絲弄琴、吟詩(shī)作畫(huà)也是文人一大雅好。唐寅的《品茗圖》、文征明的《惠山文會(huì)圖》、徐渭的《煎茶七類(lèi)》等都是這一時(shí)期的茶事書(shū)法繪畫(huà)作品。早在北宋時(shí)期，香道已與茶道結(jié)合，只不過(guò)宋代的茶道觀念是獨(dú)樂(lè)樂(lè)不如眾樂(lè)樂(lè)，所以茶道活動(dòng)帶有市井的鮮活與喧鬧，與明代清靜高雅、孤芳自賞的文人格調(diào)截然不同。明代茶事的焚香既是營(yíng)造清雅氛圍的需求，又是讓自己在茶事活動(dòng)中專(zhuān)注精神的需要。朱權(quán)《茶譜》記載茶事之初需先設(shè)香案焚香，與幽靜的品茶環(huán)境相融合，他還精研香道，著有《臞仙香譜》一書(shū)。許次紓也認(rèn)為“煎茶燒香總是清事”“小院焚香”宜茶；徐勃在《茗譚》中強(qiáng)調(diào)“品茶最是清華，若無(wú)好香在爐，遂乏一段幽趣，焚香雅有逸韻，若無(wú)名茶浮碗，終少一番勝緣。是故茶香兩相為用，缺一不可?！盵1]338這種焚香烹茶的做法一直延續(xù)至今，成為茶藝活動(dòng)中的重要環(huán)節(jié)。

3.茶時(shí)

在優(yōu)雅的環(huán)境下飲茶自然是賞心樂(lè)事，文人在營(yíng)造品飲環(huán)境的基礎(chǔ)上，又對(duì)適合品茶的環(huán)境、心情、時(shí)段進(jìn)行了細(xì)化，如許次紓在《茶疏·飲時(shí)》提出“心手閑適、披詠疲倦、意緒紛亂、聽(tīng)歌拍曲、歌罷曲終、杜門(mén)避事、鼓琴看畫(huà)、夜深共語(yǔ)、明窗凈幾、洞房阿閣、賓主款狎、佳客小姬、訪友初歸、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥(niǎo)、荷亭避暑、小院焚香、酒闌人散、兒輩齋館、清幽寺觀、名泉怪石”為適宜品茶的時(shí)間，同樣的有一些時(shí)間是不適合飲茶的時(shí)段，比如“作事、觀劇、發(fā)書(shū)柬、大雨雪、長(zhǎng)筵之席、翻閱卷帙、人事忙通、與上宜飲時(shí)相反事”。[1]327

4.茶創(chuàng)作

在品茶之余，除了創(chuàng)作大量的茶詩(shī)詞、書(shū)法、繪畫(huà)、戲曲等作品之外，明代嗜茶的文人紛紛投入到茶事活動(dòng)中，對(duì)茶葉種植、生產(chǎn)、收藏、擇器、用水等諸多方面進(jìn)行了深入的研究。將自己習(xí)茶的感悟著錄成書(shū)，茶已經(jīng)成為他們生活的重要組成部分。明初的茶書(shū)僅朱權(quán)《茶譜》一部，而嘉靖至萬(wàn)歷年間，明代的茶書(shū)就有30余部，大量的知識(shí)分子投身于茶事活動(dòng)、著書(shū)立說(shuō)，創(chuàng)造了封建時(shí)期茶文化最后的輝煌。

（二）形成了明代以茶明志的茶道觀

唐宋時(shí)期的茶書(shū)總體上來(lái)看，關(guān)注點(diǎn)更多集中于茶本身，主要圍繞種植、制造、茶具、用水等物質(zhì)層面的問(wèn)題展開(kāi)，比較而言，明代的茶書(shū)在此基礎(chǔ)上普遍加入了主觀色彩，朱權(quán)《茶譜》就帶有極強(qiáng)的感情色彩，作者托物言志，借茶事以“一瀉胸臆”。明代中晚期政治比較黑暗，知識(shí)分子在仕途上屢受挫折難以一展抱負(fù)，就抽身退步轉(zhuǎn)而寄情于山水，將修齊治平的熱情投注到茶事之中，將正心誠(chéng)意的自我修養(yǎng)與茶事結(jié)合起來(lái)，透過(guò)茶事看人生、探討宇宙造化，將對(duì)茶的感悟提升到對(duì)人生的感悟，借茶事言人事，以茶品喻人品，田藝蘅認(rèn)為“予品泉矣。予將兼品其人乎？”[1]310張?jiān)凑f(shuō)“志甘恬淡，性合幽棲……隱于山谷間，無(wú)所事事，日習(xí)誦諸子百家言。每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快。無(wú)間寒暑，歷三十年疲精殫思，不究茶之指歸不已?！盵1]322這些都表達(dá)了無(wú)心仕途、甘于隱居的愉悅、恬淡。文人聞隱鱗評(píng)價(jià)羅廩的《茶解》一書(shū)，認(rèn)為“斯足以為政于山林矣?！盵1]329通過(guò)事茶品茗，捫心自省，達(dá)到人與自然的深度契合，體味到人生與自然的玄妙境界，是明代文人的心靈寫(xiě)照。

（三）確立了明代茶具質(zhì)樸清雅的風(fēng)格

中國(guó)古代茶具的發(fā)展經(jīng)過(guò)了從簡(jiǎn)到繁，再?gòu)姆睔w簡(jiǎn)的演變，明代正是從繁到簡(jiǎn)的轉(zhuǎn)折期。飲茶方法決定了茶具的形制，隨著飲茶方法的改變，歷代的茶具也隨之發(fā)生變化。唐代以蒸青餅茶煎茶，茶色偏黃，陸羽認(rèn)為越窯的瓷器有助于湯色，所以越窯在唐代備受推崇，陸龜蒙以“九秋風(fēng)露越窯開(kāi)，奪得千峰翠色來(lái)”稱(chēng)贊它的顏色。而且唐代煎茶“煮水一升，酌分五碗”[3]21，“甌，受半升已下”[3]17，唐代的茶鍋、茶碗的容量和外形都比較大，加之煎茶操作復(fù)雜，所需茶具數(shù)量較多。宋代由于采用了較為簡(jiǎn)易的點(diǎn)茶法，茶具數(shù)量大為減少，茶湯點(diǎn)泡以白色為貴，因黑色有助于觀察湯色，故黑色的建盞獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，點(diǎn)茶在茶盞內(nèi)完成，所以茶盞也比較深且寬，而且碗壁較厚，取其質(zhì)厚難冷之意。元代蒸青散茶逐漸取代團(tuán)餅茶，沖泡技藝趨向簡(jiǎn)單，白底青花的瓷器更適宜綠茶的觀賞品飲。明初以綠茶為主，朱權(quán)對(duì)茶具提出三方面的觀點(diǎn)：一是茶具崇尚簡(jiǎn)約質(zhì)樸，以瓷器竹木石器為上；二是茶具顏色以白為上，首推饒瓷；三是茶具以小為上，確定了明代茶具的簡(jiǎn)樸、清雅、小巧的風(fēng)格。他提出“茶甌……莫若饒瓷為上，注茶則清白可愛(ài)”，“瓶要小者易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)”[1]306，這種觀點(diǎn)在明代一直延續(xù)，屠隆《考槃?dòng)嗍隆芬舱J(rèn)為：“茶瓶要小者，易候湯。又點(diǎn)茶注湯有應(yīng)，若瓶大啜存，停久味過(guò)，則不佳矣”，“宣廟時(shí)有茶盞，料精式雅，質(zhì)厚難冷，瑩白如玉，可試茶色，最為要用。蔡君謨?nèi)〗ūK，其色紺黑，似不宜用?！盵1]320許次紓《茶疏》認(rèn)為“茶注宜小，不宜甚大。小則香氣氤氳，大則易于散漫?！薄埃ú璁T）其在今日，純白為佳，兼貴于小?！盵1]326從品飲的體驗(yàn)感來(lái)說(shuō)，兔毫盞、木葉盞等黑釉、醬色釉含鐵量偏高抑制茶香，降低口感，而白瓷含鐵量很低，更加適宜觀色、聞香、品飲，茶瓶小有利于保持水的品質(zhì)和溫度，茶壺小則聚香，茶盞小則利于散熱，這些觀點(diǎn)既符合茶葉沖泡的技術(shù)要求，又與明代文人質(zhì)樸、平淡、清雅的精神追求相吻合，也有利于古代瓷器制造業(yè)的發(fā)展。

（四）提出了節(jié)制飲茶觀

茶從進(jìn)入人類(lèi)的生活就與醫(yī)療保健產(chǎn)生了聯(lián)系，歷代醫(yī)書(shū)認(rèn)為茶的功效包括消食、去脂、少睡、悅志、輕身、利便等。唐代蘇敬《新修本草》、孫思邈《千金食治》、孟詵《食療本草》等書(shū)對(duì)上述觀點(diǎn)都予以肯定。道士們還認(rèn)為茶可輕身?yè)Q骨，甚至可以羽化登仙，壺居士《食忌》“苦荼久食，羽化?！盵3]27陶弘景《雜錄》“苦荼輕身?yè)Q骨。昔丹丘子、黃山君服之”[3]29，將飲茶與長(zhǎng)生不老、羽化登仙聯(lián)系起來(lái)，茶的功效被過(guò)度夸大。然而隨著茶飲的普及，一些茶人因飲茶過(guò)度出現(xiàn)了健康問(wèn)題，比較具有代表性的是著名茶人常伯熊和蔡襄，“常伯熊飲茶過(guò)度，遂患風(fēng)。晚節(jié)亦不勸人多飲也。”[1]32“蔡君謨老病不能飲，則烹而玩之?！盵8]可見(jiàn)唐宋時(shí)期已經(jīng)有人意識(shí)到茶葉雖好，妙在少飲，多飲則不利于健康。朱權(quán)雖崇信道教，卻并沒(méi)有大力鼓吹茶的功效，反而比較客觀地肯定了茶悅志、提神的功效，同時(shí)又提醒“雖世固不可無(wú)茶，然茶性涼，有疾者不宜多食?！盵1]這是告訴人們應(yīng)按照個(gè)人體質(zhì)的具體情況節(jié)制飲茶。這一觀點(diǎn)得到了后世名醫(yī)李時(shí)珍的贊同：“若少壯胃健之人……故與茶相宜……若虛寒及血弱之人，飲之既久，則脾胃惡寒，元?dú)獍祿p?！擞惺炔璩神闭?，時(shí)時(shí)咀啜不止，久而傷營(yíng)傷精，血不華色，黃瘁痿弱，抱病不悔，尤可嘆惋！……時(shí)珍早年氣盛，每飲新茗，必至數(shù)碗。輕汗發(fā)而肌骨清，頗覺(jué)痛快。中年胃氣稍損，飲之即覺(jué)為害。不痞悶嘔惡，即腹冷洞泄。故備述諸說(shuō)，以警同好焉?！盵1]318這提出了飲茶應(yīng)與個(gè)人體質(zhì)相適應(yīng)，不可一味多飲。許次紓也認(rèn)為“茶宜常飲，不宜多飲。常飲則心肺清涼，煩郁頓釋?zhuān)囡媱t微傷脾腎?！盵1]327此說(shuō)延續(xù)了這一觀點(diǎn)。

綜上所述，朱權(quán)茶道繼承了魏晉風(fēng)骨、唐宋人文精神，在漢族重主天下的歷史背景下，由于廢團(tuán)興散的政策和制茶技術(shù)的發(fā)展，推陳出新、崇新改易既是政治上的需要，也是繼承和發(fā)展中原茶文化的需要。朱權(quán)以茶言志，在茶道中著重強(qiáng)調(diào)了清、靜、儉、雅、和的理念，與前代茶人的觀點(diǎn)共同組成了中國(guó)茶道思想的和、清、靜、廉、美、樂(lè)的主旋律，朱權(quán)茶道思想深刻影響了明代以后的茶文化，《茶譜》一書(shū)堪稱(chēng)為明前期茶書(shū)的扛鼎之作，朱權(quán)可謂明代茶道第一人。