驅(qū)天道、馭陰陽、制人世
——董仲舒的圣人觀

（上海師范大學(xué) 哲學(xué)與法政學(xué)院，上海200234）

董仲舒認(rèn)為圣人代表天道，甚至就是天道，圣人厚德簡(jiǎn)行乃是行天道之事，君主圣王自應(yīng)聽之。圣人溝通天道是通過陰陽變化顯示出來的，一年之中陽多陰少就是厚德簡(jiǎn)刑，這是圣人所提倡的，也是君主應(yīng)該行天道的根據(jù)。董仲舒高揚(yáng)民眾的力量，認(rèn)為人為天下最貴，原因是人為百物之靈，人人通過陰陽之氣接受天道熏陶，自然應(yīng)該遵從天道。同時(shí)人人也可以通過陰陽之氣來共同約束君主，然而君主是天道的執(zhí)行者，擁有絕對(duì)權(quán)威，對(duì)陰陽變化影響最大，君主通過陰陽變化的察覺來實(shí)施德治刑罰，陰陽的變化足以顯示出以陽為經(jīng)、以陰為權(quán)，君主也應(yīng)該重德治、輕刑罰，執(zhí)行得好就風(fēng)調(diào)雨順、世治民和。

一、圣人驅(qū)天道、立王道

圣人能體天道，首先在于圣人的身份，圣人不同于君主和民眾，是天賦予的。董仲舒在《官制象天》中論述到圣人乃人之智慧及品行的最高體現(xiàn)者，圣人乃是天的選擇，同時(shí)只有圣人才能體會(huì)天道。他認(rèn)為天有一年四季的變化，每一季節(jié)區(qū)分三個(gè)月。人才的層次有四種：第一種是圣人；第二種是君子，其君子自然指的是有品德能體悟天道的君王；第三種是善人，指的是能夠有品質(zhì)的知人善任之人，自然指的是賢明之人，往往是在某一方面能力特別突出，能輔佐君主治理天下之能臣；第四種是正人，指的是學(xué)道之人，往往指讀書人，學(xué)習(xí)倫理綱常并能親身踐行之人，這一層次之人處在學(xué)習(xí)階段，但做事行為都應(yīng)符合天道綱常，行事正派。董仲舒認(rèn)為這四種人以圣人最為貴，正人之下不足以再區(qū)分，也不是天道的選民。能夠窮盡天道之人與天道完全相契合自然只有圣人，所以只有圣人才能行王者之事，立王道大業(yè)①出自董仲舒《春秋繁露·官制象天》（以下只注篇名）篇“天有四時(shí)，時(shí)三月；王有四選，選三臣”“三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時(shí)固有四變也”。在此，區(qū)分四種選民“圣人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也。是故天選四時(shí)，十二而天變盡矣。盡人之變，合之天，唯圣人者能之，所以立王事也”。在這里，只有圣人才能窮盡人情之變化并與天道相契合，所以只有圣主才能立王道、成大業(yè)。。我們必須要看到在董仲舒眼中，圣人與王其實(shí)并無區(qū)別，圣人就是王者，同時(shí)能夠合于天道。董仲舒認(rèn)為儒者應(yīng)該都像孔孟一樣，以湯、文武、周公為至圣大賢之人，此處“大賢”之“大”的意思是彰顯，把賢明的道理彰顯極致即是圣人之事，所以圣人以全部展現(xiàn)天道為己任，以窮究綱常來教化人間，盡自己最大努力來治理民眾以提高民眾品德。

圣人的任務(wù)是制禮作樂，這里制禮作樂便是讓人們認(rèn)同自己的身份所處和貴賤有等，需要強(qiáng)調(diào)董仲舒從來沒有認(rèn)為人人生而不平等，他在此表明的是社會(huì)需要一套秩序，人人由于天資原因處在不同的位置，在每個(gè)位置要做每個(gè)位置的事情，如圣人是制禮作樂，而不是親自去治理民間事務(wù)。他不排除每個(gè)人上升的可能性，如推崇實(shí)行舉孝廉，品德高尚之人自然要委以重任，他更強(qiáng)調(diào)人人都有所定格的位置，整個(gè)社會(huì)自然規(guī)章有序。在此基礎(chǔ)上，董仲舒非但不壓制民眾，而且還伸張民意，為民施法。在品德道理上為民眾開辟上升的道路，同時(shí)在經(jīng)濟(jì)上保障民眾利益，他認(rèn)為君主如果明白天道自然效法天道，使得地主貴族不得與民爭(zhēng)搶利益，這是天理所在。

董仲舒是推崇統(tǒng)一和有序的。他不僅認(rèn)為圣人制禮作樂，君王應(yīng)保障民眾利益，同時(shí)圣人的任務(wù)還在于對(duì)不懂得天理之人進(jìn)行規(guī)制教導(dǎo)，對(duì)有違之人進(jìn)行相應(yīng)的區(qū)別對(duì)待。在此過程中體現(xiàn)出圣人就是民眾的保護(hù)傘“堤防之類”，使得民眾知禮學(xué)仁，衣服飲食和風(fēng)俗文化有所區(qū)別，身份貴賤有等，這里需要強(qiáng)調(diào)“貴賤”并非是人有貴賤，而是人的品質(zhì)有高下之分，董仲舒自始至終不認(rèn)為人有貴賤之分，只是在不同的道德水平上有所依附和歸心，并提倡不斷努力學(xué)習(xí)圣賢，他認(rèn)為這是整個(gè)社會(huì)生活有序運(yùn)行的保障②《度制》一文中，制度規(guī)范富貴者不得兼并民眾土地等利益。“故明圣者象天所為為制度，使諸有大俸祿，亦皆不得兼小利、與民爭(zhēng)利業(yè)，乃天理也”“圣人章其疑者，別其微者”“圣人之道，眾堤防之類也，謂之度制，謂之禮節(jié)。故貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉(xiāng)黨有序，則民有所讓而不敢爭(zhēng)，所以一之也”。。

圣人不僅在日常人倫上對(duì)人進(jìn)行影響和規(guī)制，同時(shí)在萬事萬物的認(rèn)識(shí)上，也能體會(huì)天意。名實(shí)關(guān)系是先秦荀子和墨家討論的重點(diǎn)，董仲舒認(rèn)為只有圣人能夠看出事物之“名”。這里“名”的命制并非隨意而為，而是圣人體會(huì)天意并對(duì)揮發(fā)天意而創(chuàng)制的，它代表事物的真實(shí)面目③《深察名號(hào)》篇中認(rèn)為“名則圣人所發(fā)天意，不可不深觀也”。，同時(shí)，是非曲直，萬事萬物也只有圣人才能看清，這是董仲舒的正名思想。除了名，事物還有聲和形，董仲舒認(rèn)為圣人能聽到一切事物之聲，辨別一切事物之形，這里的聲并非聲音，聲是君主發(fā)出的政令，形是君主所作的判斷和實(shí)施的行為。圣人能夠知曉君主政令是否得當(dāng)，實(shí)施的行為是否利善④《保位權(quán)》篇中“聲有順逆，必有清濁；形有善惡，必有曲直。故圣人聞其聲，則別其清濁；見其形，則異其曲直”，聲指君主發(fā)出的政令，形指判斷。。

圣人的人品是超越善惡對(duì)等的，不能用一般的性善或性惡來理解。董氏認(rèn)為孟子說的“性善”是基于人與禽獸區(qū)分的角度來說的，這一角度并不能清晰地對(duì)現(xiàn)實(shí)之惡的存在做出解釋，也就無法解決善惡之間的緊張。他把人之品質(zhì)分為三等：“圣人之性不可以名性，斗筲之性又不可以名性，名性者，中民之性。”（《春秋繁露·實(shí)性》）所以性善之說是針對(duì)中民之性來說的。圣人生而知之，已經(jīng)超越了性善，只有中民之性經(jīng)過后天的教化才能成性成善。他認(rèn)為荀子對(duì)性的理解解釋出了圣人存在的必要：為天地立法、為人性改善。然而不同點(diǎn)在于：荀子認(rèn)為性本質(zhì)樸，但有導(dǎo)向于惡的趨勢(shì)，所以需要不斷學(xué)習(xí)去引導(dǎo)或改造成善，這是“去惡”的過程；而董仲舒認(rèn)為中民之性沒有趨惡的形態(tài)，但也不一定會(huì)為善，必須要經(jīng)過倫理綱常的教化才能稱之為善。在日常生活就需要倫理綱常作為外在規(guī)制，以至于內(nèi)化到自生之善。教化人性便是圣人的任務(wù)，只有圣人才能賦予人性以善的光輝。

綜上，圣人本身就是天道，自然能體會(huì)天道意志，根據(jù)天道來制禮作樂，賦予人類以規(guī)則制度和綱常倫理，人性本身質(zhì)樸，需要經(jīng)過倫理的教化才能成善，所以圣人不僅能體會(huì)天地萬物的變化，對(duì)人的貴賤品行也能進(jìn)行相應(yīng)的分位，使得整個(gè)生活以一種統(tǒng)一和有序的方式進(jìn)行。圣人也就是為天下人興利除害，教化世間，其中最主要的就是對(duì)君主的影響，君主必然要根據(jù)王道來實(shí)施，上體圣人傳達(dá)的天意，下體民情，在規(guī)則之內(nèi)實(shí)施教化。

二、天道與陰陽

然而圣人如何溝通體會(huì)天道呢？中間的渠道便是陰陽。圣人能觀陰陽變化，在變化中體會(huì)天道。董仲舒由天映射到人講到天人感應(yīng)，貫穿其中的一個(gè)主線便是陰陽。天人能夠感應(yīng)，而只有圣人才能體會(huì)到這種感應(yīng)，普通人是難以體會(huì)天道，更體會(huì)不到天人感應(yīng)。而天人感應(yīng)最終的目的是規(guī)正政治，影響統(tǒng)治者的施政方針，集中體現(xiàn)在“尚德緩刑”“使德之厚于刑也”。

董仲舒認(rèn)為天道是由陰陽兩種氣相互變換而形成的常道，這種常道并非是陰陽，而是陰陽運(yùn)行所展現(xiàn)的最高之法則。董仲舒認(rèn)為圣人生而知之，自然能夠體察到萬事萬物的感應(yīng)和運(yùn)行。萬物運(yùn)行存在著微妙的變化。作為相反之物的陰陽二氣不能同時(shí)同地出現(xiàn)。陰和陽具有相反的屬性，是一體兩面，不能同時(shí)出現(xiàn)在相同的位置上，所以“陰與陽，相反之物也，故或出或入，或右或左”①出自《天道無二》，陰與陽的位置是顯位與隱位區(qū)別，但都同時(shí)出現(xiàn)。。這里不能同時(shí)出入是強(qiáng)調(diào)主次關(guān)系或顯隱關(guān)系。

董仲舒從來不認(rèn)為陰和陽是單獨(dú)存在的，他認(rèn)為陰陽兩種事物在萬物的運(yùn)行過程中時(shí)刻相互配合，成化萬物，只是位置上有所不同，成分上有多有少，但不能說純是陰或者純是陽。所以沒有絕對(duì)的只有陽而無陰，或者只有陰而無陽。陰陽總是同時(shí)出現(xiàn)，但是位置卻不同，方向也不一樣?！胺参锉赜泻稀眲t是說明陰陽相互對(duì)應(yīng)配合，然而合必有上下左右。考察陰陽之中在一年之內(nèi)誰占的多，或者說在事物成長(zhǎng)過程之中誰占的多，便很容易得出結(jié)論。這個(gè)結(jié)論用簡(jiǎn)單的數(shù)字也能算出來。需要注意的是中國古代尤其儒家歷來把陽看作父體，把陰看作母體，陽是構(gòu)成事物的材料，陰則是生成事物，董仲舒也認(rèn)為“天之道，出陽為暖以生之，出陰為清以成之”（《春秋繁露·暖燠常多》），由生到成是自正月至于十月，這樣算起來是十個(gè)月，如人也是十月懷胎然后生成，所以天道運(yùn)行的溫暖之日多于寒涼，十個(gè)月肯定大于兩個(gè)月，即陽多陰少。陰陽有實(shí)位與虛位、顯位與隱位的區(qū)別。雖然都有可能起主要作用，但從時(shí)間長(zhǎng)短和地位性質(zhì)來看陽必然大于陰，天“親陽而疏陰”。談這個(gè)區(qū)別也是在主要與次要的成分上說，不同的是顯位與隱位則是說明隨時(shí)都有陰和陽。由陽多陰少繼續(xù)類推論證出德與刑。

德和刑的關(guān)系是孔子以來儒家一直探討的中心，然而只有董仲舒援引陰陽觀念從理論上加以說明“任德不任刑”的原因，這不得不說是董仲舒的一大創(chuàng)舉。他以陰陽的時(shí)間長(zhǎng)短和地位性質(zhì)來推導(dǎo)出德教與刑罰的先后、貴賤、主次、顯隱之關(guān)系。陽主生，陰主殺，陽主予，陰主奪，所以“善之屬盡為陽，惡之屬盡為陰”②出自《陽尊陰卑》，此處善惡只是就屬性來說。。映射在政治上便是“陽為德，陰為刑”，善就是陽，惡就是陰，這里的惡并非是作惡，而是在屬性上屬于下等，屬于從屬地位。天道就是一陰一陽的運(yùn)行，所以德刑并施是符合天道的，圣人就是把德教彰顯出來，把刑罰隱藏起來，以此來順應(yīng)天意，所以制禮作樂之事自然來自天道。所以君主實(shí)施治國之道，必然也要德刑并施。任德而不任刑并非是只實(shí)行德治，而是把德治發(fā)揮到極限，同時(shí)也要任用刑罰，德性的彰顯必然在刑罰中體現(xiàn)，兩者是一體兩面，互相促進(jìn)。這便是“刑者德之輔，陰者陽之助”（《春秋繁露·天辨在人》）。

董仲舒提出德與刑來自天道，自然為刑罰做了論證，為了防止君主亂用刑罰，繼而又提出經(jīng)權(quán)，并以此來論證尚德不尚刑的法則。他認(rèn)為陽是順行，陰是逆行，這在一切事物中都是普遍存在的，陽是經(jīng)，永遠(yuǎn)居于顯位，陰是權(quán)，永遠(yuǎn)居于隱位。我們結(jié)合上文來看，陽是德，陰是刑，所以德是永恒不變的，刑罰則是特定時(shí)期使用的。天道永遠(yuǎn)是彰顯德治，而規(guī)避刑罰。董仲舒又對(duì)德與刑作了本末的位置區(qū)分，認(rèn)為德是本，刑罰是末，本末倒置必然非王道所為，逆天行事。

三、圣人馭陰陽、殽人世

董仲舒認(rèn)為圣人貫通陰陽，知曉陰陽的變化，通過制禮作樂，影響陰陽，同時(shí)又認(rèn)為人人生活的是個(gè)大氣場(chǎng)，圣人駕馭世間陰陽的方向，從而符合陰陽運(yùn)行的天道。這里的馭陰陽并非是指控制陰陽，而是駕馭方向。人人可影響陰陽，然而每個(gè)人的影響性小，人人受制于君主，所以君主可通過治理社會(huì)進(jìn)而對(duì)陰陽影響最大，可以說主控陰陽的變化，而圣人貫通陰陽，掌握陰陽變化的方向，影響著社會(huì)發(fā)展的方向。打一個(gè)比方，圣人、君主和民眾像是一條大船，圣人駕馭著船的方向，君主主控著整艘船，民眾便是船員和劃槳手。

圣人駕馭陰陽方向首先在于察覺陰陽二氣變化。董仲舒認(rèn)為天地之間為陰陽二氣，貫通人與天之間的是天地之氣，這天地之氣分為陰陽兩種，并分為四季和五行?？梢?，天地之氣是一個(gè)包含四季變化、陰陽之氣和五行運(yùn)轉(zhuǎn)綜合的結(jié)果。然而這里面牽涉的重要問題便是人之陰陽二氣與天如何貫通，或者說氣與道如何貫通？對(duì)此董仲舒的解答便是“養(yǎng)”，“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心”①出自《身之養(yǎng)重于義》，此處利指身體的物質(zhì)需求，與“氣”不同。。這里的利并非是爭(zhēng)名奪利，而是指一日三餐和基本的物質(zhì)需求，利養(yǎng)其身體，仁義養(yǎng)心、養(yǎng)心則是修養(yǎng)品德。然而只有這些還不能夠有“氣”，“氣”在董仲舒的概念里更像有仁德的靈魂，失去就會(huì)死去，它一直存在我們?nèi)诵闹?，只不過平時(shí)沒有在意而已。孟子講“吾善養(yǎng)浩然之氣”，董仲舒認(rèn)為氣對(duì)于人具有生命的意義，“民皆知愛其衣食，而不愛其天氣。氣之于人，重于衣食。衣食盡，尚猶有間，氣盡而立終，故養(yǎng)生之大者，乃在愛氣”②出自《循天之道》，更偏重于養(yǎng)義存“氣”。。所以天賦之陰陽二氣對(duì)于人具有重要意義，而養(yǎng)氣的內(nèi)容便是仁義之氣。

董仲舒認(rèn)為“心，氣之君”，同時(shí)又認(rèn)為義養(yǎng)于心。由此可知養(yǎng)心在于養(yǎng)義，養(yǎng)身之氣養(yǎng)的是天賦之氣，這氣肯定不是仁義。既然說，心是氣之君，這“氣”自然指的是身體之靈，區(qū)分上文所說的“利”，“利”指的是衣食。這種養(yǎng)生所重視的正是“氣”，又說“氣盡而立終”則說明氣暫且可以理解為現(xiàn)代話語中的“靈魂”。董仲舒把靈魂理解為一種“氣”，認(rèn)為氣能影響人的生命，并且它來自天。這種來自天道之“氣”只有圣人才能很好地保養(yǎng)存留，這也就論證了只有圣人才能真正與天地之氣貫通。身之養(yǎng)重于義，人之養(yǎng)氣不僅可使生命的長(zhǎng)度有所增益，而且可以影響陰陽二氣，從而影響于天。

荀子講“制天命而用之”，以人世的行為活動(dòng)來讓天意為人服務(wù)，然而并沒有從理論上論證人何以影響于天，而真正解決這一問題的應(yīng)該是董仲舒。他以陰陽二氣貫穿于天人之際來論述人可影響于天?！瓣庩栔畾?，在上天，亦在人。在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑”③出自《如天之為》，陰陽之氣也在于人身上，與前文“養(yǎng)氣”說形成對(duì)應(yīng)。。并且氣不會(huì)停滯于任何一處，它出入上下、左右、前后，平行而不止。它雖然主要停留在人身體上，但是也不會(huì)一直不存在。陰陽之氣在于人身，然而并非是指人身上具有天地陰陽二氣，而是具備陰陽二氣的副本，這也就是無所不存在，“天地之符，陰陽之副，常設(shè)于身”也說明人具有命數(shù)，如果不注意存養(yǎng)氣，則氣盡而死。人具有陰陽二氣的副本，并以此氣影響天地之間的大氣場(chǎng)來實(shí)現(xiàn)以人影響天。天人感應(yīng)并非只是單方面由天映射到人，同時(shí)人的行為亦可影響到天。

然而人之二氣何以影響天之陰陽變化？董仲舒明確提出人是天底下最為高貴的：天、地、陰、陽、木、火、土、金、水，與人是天之“十端”。人的高貴之處就是體現(xiàn)在它起于天，而終于人，在此之外是萬事萬物，所以人事超然于萬事萬物之上，“人之超然萬物之上，而最為天下貴”④出自《天地陰陽》，高揚(yáng)了人的主體性。。此處具有超然于萬物亦是指人，更多的指圣人，圣人能存氣，完美具有仁義之氣，并能貫通天地陰陽之氣。人作為天下最為尊貴的一端，超然萬物之上，其一舉一動(dòng)便足以影響天地陰陽。董仲舒認(rèn)為人之大地生長(zhǎng)萬物，與天地相參，所以人的社會(huì)治與亂，自然能夠影響損益陰陽二氣的變化，如果亂政，自然人無法養(yǎng)氣，也無法修身，自然造成陰陽失調(diào)，社會(huì)的不穩(wěn)定。他認(rèn)為天地之間，是一個(gè)大氣場(chǎng)，人生活在氣場(chǎng)之內(nèi)，就如若魚生活在水里面，人本身的氣自然能夠影響整個(gè)氣場(chǎng)，人與氣自然緊密無間，人離不開氣就好像魚離不開水，氣對(duì)人的作用就比如魚對(duì)水的作用。天地之間充滿著氣，就好像虛空一樣，然而它卻是實(shí)在的。人的治亂之氣自然與天地之氣能夠相通。人的治亂之氣自然體現(xiàn)在每個(gè)人養(yǎng)氣的功夫，而養(yǎng)氣的功夫又在于修身。圣人之所以影響天地之間的陰陽之氣，在于圣人與氣的關(guān)系，圣人能體察并能駕馭陰陽二氣運(yùn)行方向。君主德治刑罰、施政治亂能使得整個(gè)世間之氣影響天地陰陽之氣，這便是“生于化而反殽化”（《春秋繁露·天地陰陽》）。

董仲舒論證圣人把握陰陽方向和君主施政影響社會(huì)之大氣場(chǎng)來影響陰陽二氣，最終目的正是要君主實(shí)施仁政，重視德治，任德不任刑罰。君主作為“人主之大，天地相參”應(yīng)該深察圣人之意，把握陰陽的變化從而實(shí)施德治，實(shí)現(xiàn)治世。然而君主主控世間陰陽整體并非一人就能變化天地，其間必有眾民的參與，君主應(yīng)起到開啟民智的作用，為民示范。天地之間是一個(gè)大氣場(chǎng)，圣人或人主作為“天地之參”，其施政的一舉一動(dòng)足以帶動(dòng)整個(gè)氣場(chǎng)的變化，圣明的君主能夠明白陰陽變化之理，厚德簡(jiǎn)刑，施政得道，從而正氣而民和。施政不當(dāng)，災(zāi)異便起。

四、結(jié)語

董仲舒先是通過圣人能體悟天道開始，認(rèn)為圣人就是天道，圣人之言符合整個(gè)社會(huì)的發(fā)展之需，是時(shí)世的標(biāo)準(zhǔn)。天道在現(xiàn)實(shí)的體現(xiàn)，是以陰陽的變化為載體，以陰陽的多少為方式，天道厚德簡(jiǎn)刑，任德不任刑，德是經(jīng)，刑是權(quán)，德為主，刑為輔。只有圣人上通天道，為世間立法，通過教化人世，使人講道德，從而駕馭陰陽之變化，驅(qū)動(dòng)天道發(fā)展。君主作為人主，應(yīng)該體察天道法則，注重教化，充分認(rèn)識(shí)到民眾的作用：每個(gè)人都可以對(duì)天地陰陽之氣進(jìn)行影響，只是有多有少，君主的施政政策對(duì)世間陰陽之氣影響最大。社會(huì)之氣場(chǎng)的營造是君主之責(zé)，尚德緩刑、施政得當(dāng)、符合天道，自然風(fēng)正氣清、世治民和，否則災(zāi)異四起、禍患不斷。