“明刑”何以“弼教”
——唐律教化功能研究之一

厲廣雷

(安徽師范大學 法學院， 安徽 蕪湖 241003)

中國古代社會一直延續(xù)著教化的傳統(tǒng)，受此影響，中國古代法制在發(fā)展演變的過程中，也融合了諸多教化的因素，從而形成了豐富的法律教化思想，其中以儒家法律教化思想為主要代表。在中國古代法律史的歷史長河中，唐代不僅以《唐律疏議》代表著中國古代法制的最高成就，而且在法律思想方面也取得了無與倫比的成就?？梢哉f，中國古代社會無論是在法制發(fā)展方面，還是在法律思想方面，到了唐代，基本上已經(jīng)定型。因此，相較于其他朝代而言，唐律的教化思想和教化功能更具有鮮明的特性。唐律在傳統(tǒng)儒家法律教化思想和唐代以前各朝代立法經(jīng)驗相結(jié)合的基礎(chǔ)上，在唐代法律教化思想的影響下，具有了鮮明的教化特性和教化功能，主要體現(xiàn)在唐律的修訂和具體規(guī)定之中。唐律的教化特性和教化功能以“明刑弼教”最具代表性。《唐律疏議·名例》中明確指出“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”。那么，唐律的“明刑”是何以實現(xiàn)“弼教”的呢？

一、儒家法律教化思想對唐代立法的影響

唐律的修訂歷經(jīng)《武德律》《貞觀律》《永徽律》《律疏》而成現(xiàn)在所見的《唐律疏議》，其間的歷史沿革離不開各個時期帝王的政見和立法旨趣。作為唐朝建立后修訂的第一部成文法典，《武德律》在頒行之初，唐高祖特意在武德七年(公元624年)四月發(fā)布了《頒新律令詔》。詔曰：“古不云乎：‘萬邦之君，有典有則。辨方正位，體國經(jīng)野?！示女犞當?，興于夏世；兩觀之法，大備隆周。所以禁暴懲奸，宏風闡化，安民立政，莫此為先。自戰(zhàn)國紛擾，恃詐任力，苛制煩刑，因茲競起。秦并天下，隳滅禮教，恣行酷烈，害虐蒸民，宇內(nèi)騷然，遂以顛覆。漢氏撥亂，思易前軌，雖務(wù)從約法，蠲削嚴刑，尚行菹醢之誅，猶設(shè)錙銖之禁。字民之道，實有未宏，刑措之風，以茲莫致。”[1]470從這個詔令的內(nèi)容來看，唐高祖是從歷史的經(jīng)驗教訓中總結(jié)出規(guī)律，治世需要教化，亂世才任刑法，顯示出唐律的制定是為了“禁暴懲奸，宏風闡化”，也就是為了更好地實施教化，并總結(jié)出“安民立政，莫此為先”。當然，“永垂憲則”也罷，教化也罷，其終極目的還是為了實現(xiàn)“刑措之風”。唐代大詩人杜甫曾在《述古三首》中說：“舜舉十六相，身尊道何高。秦時任商鞅，法令如牛毛?！盵2]2316可見，法令的繁簡程度對于法律的實施及其社會作用的發(fā)揮會產(chǎn)生一定的影響。唐律在制定之初就定下了“科條簡要”的格調(diào)。作為有唐一代的開明君主，也是初唐時期有為的一位君主，唐太宗深深體會到“法者非朕一人之法，乃天下之法?！盵3]350這顯示出唐太宗對待法律的慎重態(tài)度。他認為法律需要天下人共同遵守才能得到實施。同樣，在制定了《永徽律》之后，唐高宗永徽二年(公元651年)九月也頒行了詔令?！额C行新律詔》曰：“象服畫冠，化隆上葉。道德齊禮，刑清中代。暨乎大道既隱，淳風已衰，圄犴所以實煩，手足為之無措?！盵1]470這段話同樣透露出教化不再的時期實施刑法的不得已，只有實施刑法，才能回到風清氣正的教化時代。孟子早就說過“徒善”是無法“為政”的，必須把“善”和“法”結(jié)合起來才行，這一點在唐代得到了直接的體現(xiàn)。也就是說，要把儒家式的“德政”轉(zhuǎn)化為儒家化的“良法”，唯有如此，才能實現(xiàn)國家的長治久安。在這一理念的支配下，唐初統(tǒng)治者制定并頒布了《貞觀律》和《永徽律》，唐代由此開創(chuàng)并進入了“律令制時代”[4]。一般認為，在中國古代，帝王總是集軍政大權(quán)于一身，故在立法方面，帝王就是享有最高權(quán)力的立法者。也正因為如此，帝王的思想和言行總是影響甚至決定著法律的內(nèi)容和旨趣。故唐初的這幾位帝王對待法律的態(tài)度以及制定法律的旨趣為唐律教化功能的實現(xiàn)定下了基調(diào)。

通讀過《舊唐書·刑法志》和《新唐書·刑法志》的人都會發(fā)現(xiàn)，其內(nèi)容過少，很難與作為中華法系典型代表的唐律的地位相匹配。但我們很快又可以對這種現(xiàn)象表示理解。我們知道，史官修史是中國封建社會的通例，但眾所周知的是，史官大多是科舉出身，也就是飽讀儒家經(jīng)典的文人。職是之故，他們不可能對法律文獻或者法典判例做過多的記載，這也就解釋了為什么“二十五史”中大多的《刑法志》內(nèi)容較少(1)“二十五史”中只有“十三史”記載有《刑法志》。參見張伯元：《法律文獻學》(修訂版)，上海人民出版社2012年版，第143—144頁。詳細內(nèi)容亦可參見邱漢平編著：《歷代刑法志》，商務(wù)印書館2017年版。，甚至可以說只是簡略記錄。盡管如此，我們還是可以從中發(fā)掘出有價值的信息。一部好的法律對于國家政權(quán)的意義是重大的，而判斷的標準就是輕重有序、寬猛有方。對此，長孫無忌在《進律疏表》中進行了精準概括：“輕重失序，則系之以存亡；寬猛乖方，則階之以得喪。泣辜慎罰，文命所以會昌；斮脛剖心，獨夫于是蕩覆?！盵5]1意即，良好的法律不僅有懲罰的作用，還具有很好的教化功能，而且后者的作用更大一些。所以，《唐律疏議》開篇就強調(diào)了“教”與“刑”的關(guān)系：“因政教而施刑法。”[5]1也就是說，是為了實施政教，才施行刑法，刑法的教化職責和功能也就在情理之中了。我們知道，《唐律疏議》是對《唐律》的逐條解釋，可謂官方的立法解釋，其目的是為司法官員在審判中適用法律提供必要的解釋，并規(guī)定與法律原文具有同等的法律效力，從而最大程度地實現(xiàn)法律適用的可操作性和準確性。這是《唐律疏議》之所以存在的重要原因?！短坡墒枳h》還有另外一種功能，那就是為了更好地對老百姓進行教化。由于法律條文的抽象性和概括性，老百姓在對法律條文的理解上會出現(xiàn)不理解或者理解有歧義的情形?！短坡墒枳h》則有效地避免或者減少了這種情形的發(fā)生。這是因為《唐律疏議》在解釋時不僅是逐條解釋，而且運用了多種方法進行解釋，從而讓法律條文在理解上更加清晰明了，最大程度地方便了人們理解和遵守。

明末清初大思想家顧炎武曾在《日知錄·法制》中說：“法制禁令，王者之所不廢，而非所以為治也。其本在正人心、厚風俗而已。”[6]376這段話可謂對法律教化功能的經(jīng)典概括。從字面意思來看，顧炎武認為君王之所以不舍棄法令，并不是想依賴于法令來治理，而是為了更好地使老百姓的心變得正，使社會的風氣變得純凈淳樸。如果做深一步的研究，可以看出在法律與教化的關(guān)系上，二者是手段和目的、“用”與“本”的關(guān)系。也就是說，毫不松弛地推行法制禁令是為了更好地教化，讓人們形成言行規(guī)范、心正意誠的良好習慣，從而讓社會變得風清氣正。與此類似，漢代史學家司馬遷也認為法律的功能主要在于教化?！妒酚洝ぱ袅袀鳌分姓f：“法令所以導民也，刑罰所以禁奸也。文武不備，良民懼然身修者，官未曾亂也。奉職循理，亦可以為治，何必威嚴哉？”[7]2373法國思想家孟德斯鳩在《論法的精神》中說：“中國的立法者們主要的目標，是要使他們的人民能夠平靜地過生活。他們要人人互相尊重，要每個人時時刻刻都感到對他人負有許多義務(wù)；要每個公民在某個方面都依賴其他公民。因此，他們制定了最廣泛的‘禮’的規(guī)則。”“這是養(yǎng)成寬仁溫厚，維持人民內(nèi)部和平和良好秩序，以及消滅由暴戾性情所產(chǎn)生的一切邪惡的極其適當?shù)姆椒ā！盵8]373-374從孟德斯鳩的這段話中可以看出，在中國古代，尤其是唐代的立法中包含了大量的“禮”的內(nèi)容，或者說是很多原本屬于“禮”的社會規(guī)范由于“納禮入律”而被法律化了，這一點在《唐律》中體現(xiàn)得尤為明顯。此外，受其立法目的(也就是孟德斯鳩所說的大家“相安無事”)的支配，法律的功能就被定位在了對老百姓進行教化。其具體方式就是讓人們相互間“負有義務(wù)”，法律(包括法律化的“禮”)的教化就是達至這一目的的最好方式。因為，法律的教化使得人們養(yǎng)成了良好的性情和習慣，個人性情變得“寬仁溫厚”，個人行為也沒有了“暴戾”和“邪惡”，社會秩序也就變得和平而良好。這一點也體現(xiàn)在《唐律》當中。

綜上可知，無論是統(tǒng)治者的詔令，還是官方所修訂的史書，抑或中西方思想家的著述中，均充斥著法律的主要功能在于教化的觀點。唐人對于法律教化功能的認識在《隋書·刑法志》中更是得到了清晰的表述[9]695。從中可以看出，中國古代法律的功能主要在于對民眾實施教化，這一點在唐律中體現(xiàn)得尤為明顯。筆者通過查閱儒家和法家經(jīng)典文獻，以及唐律的具體規(guī)定，發(fā)現(xiàn)唐律的教化功能主要體現(xiàn)在四個方面，即“明刑弼教”“辟以止辟”“刑期于無刑”和“移風易俗”。這四個方面既各有側(cè)重，又有著一定的交叉性，基本上把唐律在維系社會秩序和鞏固國家統(tǒng)治方面所具有的教化功能體現(xiàn)出來了。其中，“明刑弼教”則是唐律教化功能的主旨和總綱，是研究唐律教化功能的基礎(chǔ)和出發(fā)點。

二、“明刑弼教”的基本含義

“明刑弼教”最早出自《尚書·大禹謨》。原文是：“皋陶，惟茲臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教?！盵10]40經(jīng)后世概括，形成了“明刑弼教”這一較為固定的說法。

關(guān)于“明刑弼教”的含義，從字面來看，“明”是宣揚、彰顯、闡明、嚴明的意思；“刑”本意為刑罰，可引申為法律；“弼”是輔佐、輔助、助推的意思；“教”本意是教育、禮教、教化，可引申為道德倫理的教化。簡言之，“明刑弼教”就是突顯刑罰，強調(diào)禮刑關(guān)系中“刑”的作用，以輔助禮之教化功能的實現(xiàn)。其“刑”與“教”之關(guān)系定位甚為明確：“教”是目的，“刑”是手段，二者不可或缺，從而使人們因害怕刑罰而遵守法律，進而達到單獨實施教化所不能實現(xiàn)的效果。

“明刑弼教”并非后世所加。據(jù)史書記載，在唐代已經(jīng)出現(xiàn)了“明刑弼教”這一說法?！度莆摹堈f》載：“眷我高祖，此惟其宅。天輔皋陶，明刑弼教?！盵11]985實際上，早在《左傳·成公二年》中已有相關(guān)的記載：“《周書》曰：‘明德慎罰，文王所以造周也。’明德，務(wù)崇之之謂也；慎罰，務(wù)去之之謂也?！盵12]440這段話的主要意思是，要提倡道德教化，而對于刑罰，則要謹慎和避免。其雖未明確表達出刑與德之間的輕重關(guān)系和主次地位，但對二者的偏好程度已顯而易見。其言下之意，就是說道德教化要優(yōu)越于刑罰懲罰。

由此可見，“明刑弼教”這一說法不僅在古代一直被使用，而且相對比較固定。既然“明刑弼教”能夠準確表達“刑”與“教”之間的關(guān)系，又符合唐代“禮法并用，德主刑輔”的立法指導思想，唐律在制定時對其加以運用和體現(xiàn)也就在情理之中了。

三、“明刑弼教”在唐律中的實現(xiàn)方式

作為唐律教化功能的總綱，《唐律疏議·名例》在開篇的“篇目疏議”中就明確表達了“明刑弼教”的本意：“莫不憑黎元而樹司宰，因政教而施刑法。其有情恣庸愚，識沈愆戾”，“不立制度，則未之前聞。”[5]1從中可以看出，唐代統(tǒng)治者是“因政教”才“施刑法”的。其原因是老百姓當中有人“情恣庸愚”或者“識沈愆戾”，因此必須依靠法律予以制止，從源頭上消除這種跡象，以維護禮教的權(quán)威。法律必須制定和實施，既是不得已的做法，也是人類社會的經(jīng)驗所在。“明刑弼教”可從國家、社會和家族三個層面去進一步認識。

(一)國家層面的“明刑弼教”

國家層面的“明刑弼教”是從整個國家的角度來設(shè)定唐律的屬性、目的和功能，從而為唐律在國家范圍內(nèi)具體實施時定下基調(diào)和準則。關(guān)于“明刑弼教”，唐律中最經(jīng)典的一句概括是：“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉、陽秋相須而成者也?！盵5]3這句話概括指出了唐律的功能，就是維護“政教”，其方式有二，但“德禮”為根本，“刑罰”(法律)為手段。這實際上就是對“明刑弼教”的變相解釋和運用。唐代在實施和適用唐律時基本上都是在這一思想指導下進行的。有論者指出：“唐初確立‘德禮為政教之本，刑罰為政教之用’的指導原則，實現(xiàn)了封建倫理精神與封建法律內(nèi)容的有機結(jié)合，構(gòu)筑了嚴密的統(tǒng)治羅綱。這一基本精神一直貫穿于中唐，乃至唐末，而無大的變化?！盵13]190

唐律中這方面的例子很多。在刑罰的適用方面，《唐律疏議·名例》“笞刑五”條的“疏議”解釋說：“笞者，擊也，又訓為恥，言人有小愆，法須懲誡，故加捶撻以恥之?！薄肮省稌吩?，‘撲作教刑’，即其義也。”[5]4可見，笞刑主要是對違法犯罪輕微之人進行訓教，使其感到羞辱，從而達到“有恥且格”的效果。這樣做主要是為了避免濫用笞刑?！短坡墒枳h·名例》“徒刑五”條的“疏議”解釋說：“徒者，奴也，蓋奴辱之?！吨芏Y》云：‘其奴男子入于罪隸。’又：‘任之以事’，置以圜土而收教之?！盵5]5從中可以看出，徒刑的本意是以奴役來對犯罪之人進行羞辱，并通過勞作進行教化。由此可見，唐律不僅對刑罰本身的含義進行解釋，還通過儒家經(jīng)典進行解釋強化，以顯示出刑罰的本意在于教化。

在罪名規(guī)定方面，《唐律疏議·名例》“十惡(問答二)”條規(guī)定了謀反、謀大逆、謀叛、惡逆、不道、大不敬、不孝、不睦、不義、內(nèi)亂等十種性質(zhì)最惡劣的犯罪行為，并對每一種犯罪行為進行了詳細解釋，有的甚至還對犯罪行為的對象、方式、具體情形等進行了列舉，以達到讓人們充分理解該行為危害性和后果的目的[5]6-16。此外，該條還對其為何放在篇首進行解釋道：“五刑之中，十惡尤切，虧損名教，毀裂冠冕，特標篇首，以為明誡。其數(shù)甚惡者，事類有十，故稱十惡?！盵5]6由此可見，即便是被放在了篇首的最嚴重的犯罪行為，其定位也只是“以為明誡”。此外，對于“十惡”中理解起來有歧義，或者比較復(fù)雜的情形，則結(jié)合儒家經(jīng)典對其進行更加細致的解釋，如對“大不敬”和“不孝”的解釋?？梢?，“疏議”對“禮教”的義理進行了深入淺出的闡釋，使其更加具體化而具有了較強的可操作性。那么，唐律為何不惜花費大量篇幅對“十惡”進行解釋呢？細究起來，可以發(fā)現(xiàn)“唐律中規(guī)定的這十種嚴重犯罪大致可以分為兩類，即‘疏議’中所說的‘虧損名教’和‘毀裂冠冕’，也就是違背以父權(quán)、夫權(quán)為核心的傳統(tǒng)綱常禮教和侵犯以君權(quán)為核心的君主專制集權(quán)制度的犯罪。”[14]115實際上，除了“十惡”對國家統(tǒng)治的威脅最大這個原因之外，詳細的解釋可以使人們知曉這些行為的危害性之大以及這些行為的具體表現(xiàn)形式，從而為人們遵守法律提供具體的行為標準。另外，關(guān)于為何設(shè)立“十惡”之條，《唐六典·尚書刑部》中給出了非常經(jīng)典的概括：“乃立十惡，以懲叛逆，禁淫亂，沮不孝，威不道?！盵15]186可見，無論是“懲”和“禁”，還是“沮”和“威”，從其具體對象來看，無不關(guān)涉教化。這就顯示出了“十惡”非常明確的目的性，那就是對老百姓的言行進行規(guī)范，使其符合儒家教義，從而實現(xiàn)社會穩(wěn)定有序的目的，同時也顯示了“十惡”罪名所要服務(wù)的終極目的——“教化”。

綜上可見，在唐律中，無論是刑名的設(shè)定，還是罪名的規(guī)定，其中都蘊含了教化的本意。唐律在開篇就把“五刑”列出來，緊接著把“十惡”列出來，顯示出教化的實施離不開法律的助推。這就是所謂的“明刑弼教”。

(二)社會層面的“明刑弼教”

社會層面的“明刑弼教”是相對于國家層面的“明刑弼教”而言，旨在對社會的特定群體進行教化。中國古代自春秋戰(zhàn)國以來，便有士、農(nóng)、工、商四民之說(2)《管子·小匡》：“士農(nóng)工商四民者，國之石民也，不可使雜處?！眳⒁娭x浩范、朱迎平譯注《管子全譯·內(nèi)言·小匡第二十》，貴州人民出版社1996年版，第309頁。。梁漱溟認為，中國社會是職業(yè)分途的社會(3)縱觀中國古代社會，可以發(fā)現(xiàn)士、農(nóng)、工、商四類人的存在實際上就是由于社會分工不同而形成的，因而中國古代社會也就是梁漱溟所說的職業(yè)分途的社會。參見梁漱溟：《中國文化要義》，上海人民出版社2005年版，第124頁。。故對這四類民眾進行法律教化，對維護國家統(tǒng)治和社會穩(wěn)定的重要性也就不言而喻了。

唐律中不乏這方面的規(guī)定。《唐律疏議·職制》“玄象器物”條規(guī)定：“諸玄象器物、天文、圖書、讖書、兵書、七曜歷、《太一》、《雷公式》，私家不得有，違者徒二年(私習天文者，亦同)。其《緯》、《候》及《論語讖》，不在禁限?！盵5]161在該條的“疏議”部分對“玄象”“天文”“讖書”等概念進行了解釋，并對其范圍進行了限定。在唐代，對于涉及天文氣象事宜必須由秘書省太史局掌管，其他人不得涉獵。[15]302-305該規(guī)定旨在對“私有”玄象器物、“私習”天文等行為進行懲治。中國古代帝王自詡為天子，并認為其統(tǒng)治合法性來自天意，而天文氣象關(guān)乎國運，故對天文氣象之類的東西必須加以壟斷。也就是說，這種對民眾進行說教的事情必須由帝王來做，以便讓民眾“安分守己”，從內(nèi)心接受統(tǒng)治?！短坡墒枳h·職制》“事應(yīng)奏而不奏”條對“應(yīng)奏”還是“不應(yīng)奏”，“應(yīng)言上”還是“不應(yīng)言上”，“應(yīng)行下”還是“不應(yīng)行下”等進行了規(guī)定[5]166。這條規(guī)定看似很難把握，但在唐代社會，官員們對這些標準的把握還是有一些共同的標準的。試想在整個社會都奉行儒家禮教的情形下，大家對所言所行是否得當，還是有一定的衡量標準的。即，只要是儒教要求的，也就是可以做的；反之，則不可以做。類似的還有《唐律疏議·斷獄》“應(yīng)言上而不言”條的規(guī)定。[5]476這也反映了唐代在推行法律教化后所取得的社會效果。

嚴厲禁止“造畜蠱毒”和“厭魅”行為?！短坡墒枳h·賊盜》“造畜蠱毒(問答四)”條規(guī)定，對于造畜蠱毒害人者要處以絞刑，而且規(guī)定，同居家口、里正或坊正、村正等要及時制止[5]285-286。唐代之所以對“造畜蠱毒”這種重大犯罪行為加以重處，是因為這種行為的實行者往往“心術(shù)不正”，并且這種行為會造成整個社會的恐慌，從而使得社會秩序和國家統(tǒng)治出現(xiàn)危機。類似的行為規(guī)范還有《唐律疏議·賊盜》“憎惡造厭魅(問答一)”條的規(guī)定。對于以“造厭魅”或者“造符書”欲以殺害人的犯罪行為，以謀殺論減二等處罰[5]288-289。相對于具有實際行為的造畜蠱毒而言，這種行為具有巫術(shù)性質(zhì)，故在處罰上相對較輕一些，但其主觀惡行程度還是不小的，故統(tǒng)治者也極力加以禁止。此外，“十惡”之“不道”中對“造畜蠱毒”和“厭魅”也有所規(guī)定。可以看出，對于這些“旁門左道”，唐代統(tǒng)治者是嚴厲禁止的，旨在積極引導人們“改邪歸正”。

應(yīng)當說，相較于國家層面的“明刑弼教”，社會層面的“明刑弼教”更具有實際意義，所規(guī)定的行為都是社會生活中實實在在存在的。社會中的各個群體能否按照統(tǒng)治者的要求，從事合乎法律規(guī)定的行為，在某種程度上體現(xiàn)著法律教化推行的成敗得失。

(三)家族層面的“明刑弼教”

如果說國家層面的“明刑弼教”是頂層設(shè)計，社會層面的“明刑弼教”是中流砥柱的話，那么家族層面的“明刑弼教”則是基礎(chǔ)，因為它關(guān)系“明刑弼教”能否深入人心。中國古代社會大多是以家族的形式聚集而居的，唐代也提倡家族式生活，故家族內(nèi)部的管理是很重要的，它關(guān)系整個社會的和諧穩(wěn)定。因此，唐律對不利于家族和諧穩(wěn)定的行為也是加以懲處的?！短坡墒枳h·斗訟》“子孫違犯教令”條規(guī)定：“諸子孫違犯教令及供養(yǎng)有闕者，徒二年(謂可從而違、堪供而闕者。須祖父母、父母告乃坐)?！盵5]375從該條律文的內(nèi)容來看，“教令”一詞的含義應(yīng)當是指祖父母或者父母的意志或者命令。也就是說，子孫必須聽從祖父母、父母的教令，還有就是要孝順，否則就要加以懲處。服不服從教令本來是家族內(nèi)部的事情，但唐律卻對此加以規(guī)定，顯示出唐律對家族秩序的重視。類似的規(guī)定還有許多，最明顯的是唐律在“十惡”中對“不孝”也有詳細規(guī)定。有論者指出：“在傳統(tǒng)社會中，父祖家長對于‘不聽話’的子孫，除自己動用笞杖教訓督治以外，還可以借助官府的力量加以懲治?！盵16]126唐律的規(guī)定正是這種理念的體現(xiàn)。

“教令”一詞在唐律正文(律文和疏文)中共出現(xiàn)47次之多(4)該數(shù)據(jù)統(tǒng)計所依據(jù)的唐律文本為岳純之點校：《唐律疏議》，上海古籍出版社2013年版。。在正文所包含的不同的律文或者疏文中，“教令”一詞有的作為動詞使用，有的則作為名詞來使用，但無論怎樣，都含有命令的意思?！短坡墒枳h》中之所以出現(xiàn)如此之多的“教令”，顯示出唐律在家族內(nèi)部教化中的重要性。一方面，這是對祖父母和父母行使教令權(quán)力的認可；另一方面，則是以國家強制力對祖父母和父母行使教令權(quán)進行保障?？梢哉f是典型的“明刑弼教”。

綜上，唐律之所以把家族內(nèi)部的事務(wù)納入法律的具體規(guī)定當中，其主要目的在于維護傳統(tǒng)的儒家倫理道德和禮教秩序，進而使人們形成“孝”和“忠”的觀念。從作為“小家”的家族到作為“大家”的國家，從服從家族的教令到服從國家的禮教和法律，是層層遞進而一脈相通的?？梢哉f，家族層面的教化是整個國家教化體系的最基本單元，也是最重要的單元，這關(guān)系整個國家教化體系運轉(zhuǎn)的好壞，其地位和作用不言而喻。

四、“明刑弼教”——唐律教化的主旨和總綱

對于奉行儒家禮教的唐代統(tǒng)治者而言，唐律具有教化功能可以說是順理成章的事。正因如此，唐律中充斥著大量的具有教化特性的法律條款和法律制度。這首先體現(xiàn)在唐律的目標定位上，即“因政教而施刑法”。就唐律教化功能在立法中的體現(xiàn)而言，“明刑弼教”可謂具有總綱性質(zhì)，直接指明了唐律中“刑”與“教”的關(guān)系。長孫無忌等人在《唐律疏議》中的具有總則性質(zhì)的《名例律》中即道出了唐律的旨趣，即“德禮為本”，而“刑罰為用”。這是對“明刑弼教”的另一種表達。

總之，唐代統(tǒng)治者從以往各朝代的立法經(jīng)驗和儒家法律教化思想出發(fā)，結(jié)合唐代法律教化思想和唐代社會的特殊性，堅持“德禮為主，法律為輔”的理念，制定出具有教化功能的唐律。唐律為了表明其“明刑弼教”的特性，分別從國家層面、社會層面和家族層面對其進行了詳細的表述，顯示出唐律的目的就在于推行教化?？梢哉f，“明刑弼教”不僅道出了“教”和“刑”之間的先后和主次關(guān)系以及二者之間的相互依賴和相輔相成關(guān)系，而且是對唐律教化功能的非常直接而形象的說明。