《神仙傳》康儒博譯本副文本重構(gòu)

翟全偉

(1.四川外國語大學(xué)，重慶 400031；2.湖北汽車工業(yè)學(xué)院，湖北 十堰 442002)

東晉道教學(xué)者葛洪(公元284—364年)所撰《神仙傳》記載了近百位仙人得道升天的故事，描繪了神仙形象、神仙事跡與長生不老現(xiàn)象，生動地反映了道教神仙崇拜的傳統(tǒng)與思想，是研究中國道教文化不可或缺的重要文獻。長期以來，中西方學(xué)者通過研究道教典籍來闡釋不同歷史時期的道教文化，其中譯介最多的是老子的《道德經(jīng)》(英譯本數(shù)量超過182個，含全譯本和節(jié)譯本)和莊子的《南華真經(jīng)》(17個英譯本，含全譯本和節(jié)譯本)，[1]其他典籍如《搜神記》等也通過傳教士和西方漢學(xué)家的翻譯流行于英語世界。

相比較而言，葛洪《神仙傳》在英語世界受到的關(guān)注度較少，這與《神仙傳》作為中國唐朝前期志怪小說中的代表作品，古代神仙傳記中敘事完備的早期神仙代表作的地位是不相稱的，亟待進一步的研究。目前，《神仙傳》的英譯本共有2個，一個是翟林奈(Lionel Giles)版本，該版本只翻譯了一部分傳記，屬于節(jié)譯本，另一個是美國漢學(xué)家康儒博(Robert F.Campany，1959—)版本，此版本完整翻譯了《神仙傳》，康儒博根據(jù)自己的研究對《神仙傳》進行了考證和分析。對康儒博《神仙傳》英譯本的研究拓寬了道教典籍研究的范圍，為全球化時代翻譯和傳播傳統(tǒng)中國文化提供一些啟示。對于《神仙傳》其他語種的翻譯版本，由于受制于筆者的語言能力，本文并未涉及。

副文本是指除正文文本外的一切支撐和輔助性材料，是傳播信息的重要載體，是正文以外的“第二種聲音”。副文本包含作者名、標(biāo)題、插頁、致謝、序言、小標(biāo)題、注釋、圖面、后序等內(nèi)文本材料，以及日記、書信、采訪錄等外圍文本材料。[2]副文本對于著作/正文文本的存在是不可或缺的，而且在作者/譯者與讀者之間起著至關(guān)重要的中介和調(diào)節(jié)作用。[3]西方漢學(xué)家作為中國文化典籍翻譯的主要參與者，在道教典籍翻譯的過程中如何使用并重構(gòu)副文本要素，背后的動機有哪些？具體到《神仙傳》而言，在翻譯過程中，哪些副文本發(fā)生了變化，康儒博對《神仙傳》副文本進行了怎樣的重構(gòu)以及譯者背后的考量是本文關(guān)注的焦點。

一、《神仙傳》中文版副文本

《神仙傳》由東晉葛洪編著，原本已失，現(xiàn)存《神仙傳》主要是從歷代類書、傳世文獻等中摘抄而來。“原本已佚，今人所見的幾個《神仙傳》本子皆非足本?！盵4]在流傳的過程中，《神仙傳》產(chǎn)生了文本流變。由于收錄的范圍不同，因此各《神仙傳》版本在內(nèi)容上也都有一定差別，體現(xiàn)為收錄神仙數(shù)量不同，以及同一位神仙在文字表述上的差別。流傳較廣的版本有《道藏精華錄》本，《漢魏叢書》本、《四庫全書》本等。中華書局于2005年出版了謝青云譯注的《神仙傳》，該版本以《道藏精華錄》本為底本，收錄神仙數(shù)量較多(94位)，比《四庫全書》本(84位)多10位，而且《道藏精華錄》本訛誤和遺漏較少，內(nèi)容較為完整。本文將以謝青云譯本《神仙傳》為基礎(chǔ)，從而比較接近譯者康儒博所參考的中文原版。

謝青云譯本《神仙傳》的正文本包括葛洪整理收錄的神仙故事，其余的皆屬于副文本范疇。相關(guān)副文本要素包括：封面、標(biāo)題、扉頁、出版信息、前言、語內(nèi)翻譯、注釋等信息。按照熱奈特的定義，以上文本都屬于內(nèi)副文本，在正文文本外提供支撐信息。

謝青云譯本《神仙傳》除用大號字體標(biāo)注了書名外，還重點突出了出版社“中華書局”，并用“龍”的圖案表示本書屬于中華經(jīng)典名著系列叢書中的一種。在標(biāo)題下面，用小號字清晰的標(biāo)注了“謝青云譯注”字樣。整個封面采用磚紅色，裝訂采用硬殼版。在文字布局上，采用了從左到右的橫排版，符合現(xiàn)代閱讀習(xí)慣。

至于謝青云譯本《神仙傳》的外圍副文本則種類眾多，按照熱奈特的定義，凡是在正文副文本以外的，對文本解讀有一定價值的信息都屬于外圍副文本。葛洪所著的《抱樸子內(nèi)篇》《抱樸子外篇》，歷代學(xué)者對《神仙傳》的解讀，《道藏精華錄》等都屬此列。為了避免討論邊界過大，本文僅就謝青云譯本《神仙傳》內(nèi)副文本等要素進行分析和整理。

二、《神仙傳》英譯本副文本重構(gòu)

筆者發(fā)現(xiàn)，康儒博在對《神仙傳》進行翻譯的過程中，對其進行了副文本重構(gòu)，采取了排序重構(gòu)、評論重構(gòu)、圖像重構(gòu)、注釋重構(gòu)等策略，主要表現(xiàn)在：(1)根據(jù)史料證實時間的先后順序?qū)Α渡裣蓚鳌分形陌嬷械纳裣赡夸涰樞蜻M行了調(diào)整和重構(gòu)；(2)用大篇幅論證了《神仙傳》的宗教性和文學(xué)性，每一篇譯文后面均增加了評論和注釋，進行了評論重構(gòu)；(3)重構(gòu)了封面、插圖等圖片信息；(4)選取人名、地名等專有名詞進行了注釋重構(gòu)，迥異于中文版。

(一)排序重構(gòu)

謝青云譯本《神仙傳》在前言中提到，該書的底本采用的是以“《道藏精華錄》”所收錄的神仙為基礎(chǔ)，收錄神仙數(shù)量為94人，另外將《四庫全書》本收錄而《道藏精華錄》本未收錄的《太陰女》《太陽女》《樂子長》三篇附在書后，因此一共有97篇，形成了較為完整的一個版本，一共分為10卷和1個附錄。每卷收錄神仙數(shù)量不等，多則29位(卷九)，少則3位(卷四)。描述神仙內(nèi)容的長度也有很大差異，篇幅較長者如老子、彭祖、劉安等，篇幅多達幾十頁，這些所謂的神仙在歷史上確有其人，史料非常豐富，是道教神仙體系中重量級人物，體現(xiàn)了道教神話“神人合一”的重要特征。[5]篇幅較短者如鳳綱(卷八)、柳融(卷十)等，篇幅只有1～2頁，情節(jié)方面較為簡短。[6]

康儒博譯本《神仙傳》在敘事上完全拋開了中文版的敘事結(jié)構(gòu)，在神仙序列上沒有遵循現(xiàn)有流傳較廣的《四庫全書》本或《道藏精華錄》本，而是根據(jù)史料證實的先后順序，將神仙分為A、B、C三類，共計96位。將最早證實的神仙故事放在最前面，編為A類，共計36位，排序為A1～A36；較早證實的神仙故事放在中間，編為B類，共計45位，排序為B1～B45；后期證實的神仙故事放在最后，編為C類，共計15位，排序為C1～C15。[7]

通過對比發(fā)現(xiàn)，康儒博譯本在神仙排序上進行了重構(gòu)，將謝青云譯本中排序為1的《廣成子》篇調(diào)到了A11，而老子則從排序3調(diào)整到了排序A17。因《神仙傳》原書已經(jīng)不復(fù)存在，因此材料的真實性與否是決定不同版本《神仙傳》可信度的重要因素?？等宀└鶕?jù)收集到的材料對神仙篇目進行重新排序和構(gòu)建，使讀者對神仙故事的真實性和可信度有了更好的把握，也展示了譯者在文本翻譯之外所做的大量考據(jù)性的工作，傳達了文本以外的豐富信息。

(二)評論重構(gòu)

謝青云譯本《神仙傳》對《道藏精華錄》的文本進行了一定程度上的重構(gòu)，主要包括前言、題解和現(xiàn)代漢語譯文三個方面。在前言中，謝青云主要介紹了葛洪的生平、葛洪的主要著作和成就、《神仙傳》的創(chuàng)作背景和后世影響、譯注說明四個部分。此外，在每一篇神仙故事前均增加了題解和現(xiàn)代漢語譯文，對原有的文本進行了補充和闡釋，減輕了讀者的認(rèn)知負擔(dān)，加深了讀者對文本的理解。

康儒博在對《神仙傳》文本解釋方面也做了大量的重構(gòu)工作，其中最引人注目的是在正文翻譯之前，專門添加了“第一部分”，該部分分為開篇、葛洪與《神仙傳》的寫作、葛洪作品中反映出的宗教特性、文本問題四個章節(jié)，共128頁，幾乎占據(jù)整本書的1/3，相比較而言，謝青云譯本《神仙傳》的文本重構(gòu)顯得相對簡單和直白?？等宀┰谠摬糠种性敿毥榻B了所用的道教術(shù)語問題，翻譯的目的和意義，《神仙傳》的宗教價值和文學(xué)價值，肉身不死的信仰，房中術(shù)、食氣、吐納等成仙方術(shù)，煉丹術(shù)，神仙和當(dāng)?shù)厣鐣纫幌盗性掝}。在這一模塊當(dāng)中，基本上涵蓋了中國道教神仙信仰中方方面面的議題并給出了譯者自身的看法和見解。相比于原中文版材料來講，在文本的解讀和導(dǎo)引方面進行了重構(gòu)，展示了譯者在研究道教神仙信仰方面的思考、升華和感悟。

除“第一部分”譯者評論和著述對中文文本進行了重構(gòu)外，康儒博譯本《神仙傳》還在每一篇譯作后面增添了譯者評論，對神仙人物進行點評，增補了相關(guān)信息，也在一定程度上進行了文本重構(gòu)。

(三)圖像重構(gòu)

圖像與文本之間存在著相互配合、相互解讀的作用，中國古代就有“左圖右史”，文字和圖像互動的傳統(tǒng)，文本與圖像都是敘事的工具或手段。在翻譯過程中，文本信息的轉(zhuǎn)換是信息傳遞的主角，同時圖像等多種形式的副文本能在翻譯過程中發(fā)揮信息補充與構(gòu)建的作用。傳播的方式呈現(xiàn)為“多模態(tài)”式，突破了單一文本要素的限制。封面和插圖作為圖書裝幀藝術(shù)的多媒體要素，在文本外圍給讀者提供了有力向?qū)?。“從某種意義上講，封面設(shè)計也是一種翻譯行為——文字轉(zhuǎn)封面翻譯，在讀者尚未閱讀正文之前，封面就已經(jīng)開始對讀者進行了信息的傳遞?！盵8]

康儒博在《神仙傳》的翻譯中，選取了不同的圖片和插圖進行了重構(gòu)，傳遞了豐富的超文本信息。經(jīng)查證，康儒博譯本《神仙傳》中的封面圖片來自于《道藏：洞玄靈寶》部第五本《太上靈寶芝草品》。書中繪有靈芝圖，并伴有文字描述“青玉芝”?！短响`寶芝草品》一書對靈芝做了詳細分類，共分為127種，[9]每種芝的描述均由一段文字和一幅插圖組成，是一種圖鑒式的作品。所列靈芝包括青玉芝、赤玉芝、黃玉芝、白玉芝等，青玉芝位于所列靈芝第一位。

道教文化中所生造出的“芝”被道教徒加入了許多虛幻的內(nèi)涵，從而上升為一種符號。從圖片的選擇上來看，封面圖片的選用非常契合《神仙傳》求仙的主題，同文本的內(nèi)容相得益彰，顯示出了康儒博本人雄厚的漢學(xué)功底。封面的顏色呈紫色，紫色在道教象征祥瑞和高貴，成語中的紫氣東來說的就是道教始主老子騎牛出函谷關(guān)的故事，歷代封建帝王賜道士真人服多用紫色。紫色的選用符合《神仙傳》道教求仙的主題。

此外，康儒博還從《太上靈寶芝草品》中選取了15幅插圖，包括各種類型的“靈芝”，如紫山芝、木精芝、赤精芝等，豐富了圖片副文本，增添了該譯本的閱讀價值。

(四)注釋重構(gòu)

在典籍翻譯中，由于原文本中蘊含著豐富而抽象的社會、文化、歷史信息，譯者往往很難只通過正文完整、準(zhǔn)確的傳遞出原語信息，因此注釋成為了譯文正文之外譯者的第二種聲音。[10]

經(jīng)筆者統(tǒng)計，在《神仙傳》的翻譯過程中，康儒博添加的譯者注總數(shù)達到了1 000多條，且比正文譯文內(nèi)容還要豐富。從內(nèi)容上來看，康儒博譯者注大體可分為以下四種：一是對于人名地名等的解釋說明，如《帛和》篇中的遼東半島、地肺山、西城山等地名的介紹和補充說明，《廣成子》篇指出“廣成子”在漢語中的意思可以理解為“取得了很大成就”；二是對道教術(shù)語的解釋，如《董奉》篇中對道教“尸解”成仙的說明，《葛玄》篇中對“閉氣胎息”修煉的具體步驟和功效等的說明；三是譯者自身的評論，如《壺公》篇中，原文提到“壺公者，不知其姓名也”，康儒博除翻譯為“Sire Gourd’s name is unknown”之外，增加了一條注釋，“一些早期文獻表明，壺公的名字叫謝元或謝元義，家人居住在溧陽。本文中的壺公與近名的壺子(葫蘆大師)——列子的老師之間并沒有明顯的關(guān)系，詳見《莊子》第七章……”；四是給出其他翻譯版本，如《劉根》篇中，引用了美國漢學(xué)家魏魯男(James R.Ware)書中對《抱樸子內(nèi)篇》中所描述的成仙法術(shù)，以及道士的召喚本領(lǐng)等文本的翻譯，并指出該譯本中將“劉軍安”誤譯為“劉安”，但其中展示的法術(shù)較為接近。康儒博在前言中提到由于魏魯男譯本存在很多問題，因此亟待重譯，譯者引述的目的是方便讀者查證。[7]

三、結(jié)語

翻譯并不是簡單的文本轉(zhuǎn)換，譯者對原文的變通和重構(gòu)受制于多種要素。譯本的任何一種副文本因素，都有可能揭示出翻譯活動的種種線索，值得全面關(guān)注和考察。[11]副文本重構(gòu)現(xiàn)象在翻譯中較為普遍，特別是在經(jīng)典文學(xué)譯作方面運用較多。目前，已經(jīng)有部分專家學(xué)者對重構(gòu)現(xiàn)象進行了論述，如蔡潔茹指出理雅各的《左傳》譯本對原文進行了敘事重構(gòu)，包括時間重構(gòu)、空間重構(gòu)、因果情節(jié)設(shè)置、關(guān)系重構(gòu)和選擇性采用等策略。[12]許央央探討了《喜福會》(原書為美國華裔女作家譚恩美用英語撰寫)中譯本在封面、標(biāo)題等層面進行的副文本重構(gòu)，顯示了兩家出版商對該小說的目標(biāo)讀者進行的操縱性影響。[13]

就康儒博譯本《神仙傳》而言，除進行正文文本翻譯外，其還對文本中描述或暗含的宗教內(nèi)容進行了評述，并對翻譯所用資料進行了羅列和評論，增加了圖像和大量注釋。這些都是葛洪《神仙傳》各中文版本中沒有包含的，構(gòu)成了康儒博譯本《神仙傳》的副文本要素，其在排序、評論、圖像、注釋四個方面對中文文本進行了重構(gòu)，迥異于中文版的敘事框架。這些行為一定程度上為該譯本披上了“學(xué)術(shù)”的外衣，能夠更容易被西方學(xué)術(shù)界所接納。

道教文化的跨語際傳播有利于提升中國文化的軟實力，助力國家文化走出去戰(zhàn)略。在中國傳統(tǒng)文化對外傳播過程中，道教典籍的翻譯起到了至關(guān)重要的作用?！渡裣蓚鳌纷鳛榈澜躺裣沙绨菪叛龅闹匾浼瑢ζ溆⒆g本的研究有利于豐富道教文化翻譯的研究案例，拓寬道教文化研究視角。