古代赫哲族教育研究芻議

李再娣，姜 君

(1.哈爾濱師范大學 教育科學學院，哈爾濱 150025；2.黑龍江教師發(fā)展學院 教師校長培訓(xùn)中心，哈爾濱 150080)

赫哲族是世居于我國東北的古老民族，其先民可以追溯至先秦時期的肅慎，直至后期的挹婁、勿吉、黑水靺鞨和野人女真等，這些民族都與赫哲族有著非常久遠的淵源。赫哲民族共同體形成于17世紀初，主要居住于黑龍江中下游、烏蘇里江、松花江流域，其族名始見于《清圣祖實錄》：康熙二年(1663年)卯三月壬辰，“命四姓庫里哈等進貢貂皮，照赫哲等國例，在寧古塔收納?！盵1]由于赫哲部落居住地比較分散，清初文獻對赫哲族也有不同的稱呼，如“黑斤”“黑真”“赫真”等，皆為同音異譯。本文結(jié)合多位學者的研究成果，對赫哲族自民族共同體形成至鴉片戰(zhàn)爭前的教育體系、內(nèi)容和特點加以重新的梳理和思考，力圖以新的視角和思路再現(xiàn)古代赫哲族教育的思想內(nèi)涵和發(fā)展脈絡(luò)。

一、古代赫哲族教育體系的構(gòu)成

雖然赫哲民族的形成過程歷史久遠且族源復(fù)雜，但為凸顯赫哲民族共同體形成后其古代教育發(fā)展的階段性和獨特性，同時結(jié)合歷史學研究中對“古代”的時間斷代，本文對古代赫哲族教育體系及相關(guān)內(nèi)容的研究在時間節(jié)點上從17世紀初至19世紀中葉。

赫哲族有語言而無文字，其教育的實施途徑主要是在社會生活中口口相傳、身手以授，那么社會教育應(yīng)該是古代赫哲族教育最基本的體系構(gòu)成，這毋庸置疑。但除此之外，古代赫哲族是否還存在其他的教育體系？我們在文獻研究中發(fā)現(xiàn)：姜洪波(1991)先生在古代赫哲族社會教育的研究中，將生產(chǎn)教育、道德教育、文化教育、宗教教育均列入其社會教育的組成部分[2]。此外，麻曉燕、姜洪波(1994)還認為，軍事教育也是赫哲族社會教育的組成部分[3]。童姍(2008)也認為古代赫哲族的教育體系構(gòu)成是社會教育，并且將其具體形式歸納為口頭教育、游戲教育和家庭教育[4]。鄭麗潔(2010)則通過對赫哲族教育歷史的研究，將赫哲族的教育形式分為社會教育、過渡教育和學校教育，而且認為這三種教育形式是依序出現(xiàn)的，但有重疊交叉[5]16。

綜觀以上研究，大家在古代赫哲族的教育體系構(gòu)成是社會教育這點上是基本一致的，但就其具體內(nèi)容而言則各抒已見，比較大的分歧在于：一方面就宏觀教育體系而言，家庭教育是否應(yīng)歸于社會教育的范疇，學校教育在古代赫哲族社會中是否存在；另一方面，從微觀教育體系來看，游戲教育、口頭教育乃至生產(chǎn)、軍事、道德、文化、宗教等方面的教育又應(yīng)該如何界定和歸類。為解決這樣的問題，筆者從社會教育的定義本身對古代赫哲族的教育進行了重新的審視和研究。

對于社會教育，許多學者有不同的解釋，吳學信認為社會教育為學校教育及家庭教育以外，所施行的教育活動的泛稱[6]。由此可見，社會教育是與家庭教育、學校教育并行的教育形式。這與厲以賢(1988)的定義基本一致，即“社會教育是學校與家庭以外的社會文化機構(gòu)及有關(guān)的社會團體或組織對社會成員，特別是對青少年所進行的教育”[7]?！吨袊蟀倏迫珪方逃韯t將社會教育分為廣義和狹義兩種，廣義的社會教育指“一切社會生活影響于個人身心發(fā)展的教育”；狹義的社會教育則指“學校教育以外的一切文化設(shè)施對青少年、兒童和成人進行的各種教育活動”。這里談到的廣義的社會教育，顯然包括了教育的絕大部分形式甚至是全部形式；而狹義的社會教育，則將其與學校教育并行。綜合以上三種對社會教育的解釋，筆者認為，宏觀的教育體系構(gòu)成二分法應(yīng)是社會教育、學校教育，而三分法應(yīng)是社會教育、學校教育和家庭教育。那么，對于古代赫哲族來說，其族源雖然歷史久遠，但其民族共同體形成卻是清初始見，族群內(nèi)親緣關(guān)系和血緣關(guān)系交織，而且與同時期東北其他古民族相對，其社會發(fā)展程度尚顯得原始而蠻荒。我們知道，教育的發(fā)展水平和細化程度往往取決于社會進步的程度，那么，古代赫哲族的教育體系構(gòu)成在此時應(yīng)該還是社會教育和學校教育的二分法更為符合實際，而此時的家庭教育與社會教育在內(nèi)容上幾乎無異，在組織上亦無法厘清，教習者和學習者在史料中亦未見有明確的界定。因此，對古代赫哲族的教育理應(yīng)從社會教育和學校教育兩方面來進行研究。

二、古代赫哲族教育的內(nèi)容

(一)社會教育內(nèi)容

姜洪波先生等認為古代赫哲族的社會教育內(nèi)容包括生產(chǎn)教育、道德教育、文化教育、宗教教育等，筆者認同這個觀點，但還應(yīng)補充的是軍事教育、游戲教育。具體的教育內(nèi)容，顧名思義，生產(chǎn)教育應(yīng)是與日常生產(chǎn)方式密切相關(guān)的生產(chǎn)技能教育和生活技能教育。例如，赫哲族是典型的漁獵民族，居地的自然環(huán)境多是河網(wǎng)密布、森林茂密，而且冬季冰雪覆蓋，氣候寒冷，那么，與之相關(guān)的漁獵生產(chǎn)技能、舟船駕駛技術(shù)等，還有采集、冬捕、野外生活、圍獵、冰雪技能等生存、生產(chǎn)、生活所必需的技術(shù)技能必然是其生產(chǎn)教育的主要內(nèi)容。

軍事教育是指圍繞軍事戰(zhàn)爭而進行的技術(shù)技能和軍事思想、戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)、組織訓(xùn)練等方面的培養(yǎng)和教育。古代民族間包括民族內(nèi)部戰(zhàn)爭頻仍，赫哲族也不例外，自清初以來，與清廷的戰(zhàn)爭就時有發(fā)生。17世紀初，為了抵御沙俄的侵略，赫哲人也進行了頑強的反抗和斗爭。赫哲人本身人口稀少，為了戰(zhàn)爭的需要，幾乎全民皆兵。這里特別說明的是，赫哲族軍事教育中的弓箭技術(shù)是極富傳統(tǒng)的，自其先民肅慎時就有“楛石石砮”的記載，《國語·魯語下》記載：“昔武王克商，通道于九夷八蠻，肅慎氏貢楛矢、石砮?！睏?，即使用楛木制作而成的箭桿，石砮，即用青石制作而成的箭頭。漢代挹婁族在弓箭制作方面不但繼承了肅慎的方法，而且還有了創(chuàng)新，“弓長四尺，力如弩。矢用楛，長一尺八寸，青石為鏃，鏃皆施毒，中人即死?！蓖磕ǘ舅帲栽鰪姎?。魏晉時期勿吉族同樣“常七八月造毒藥，傅箭鏃，射禽獸，中者便死。”，赫哲人的弓箭制作與其先民一脈相承，只是在工藝和材質(zhì)上有了更大的進步。此外，由于軍事技術(shù)的發(fā)展，赫哲人的軍事教育中還有火器的使用和制作等，這也是熱兵器時代的趨勢。古代赫哲族的軍事教育還應(yīng)包括在清朝初期，赫哲族被清廷編入“新滿洲”八旗后，所接受的“國語騎射”和軍事戰(zhàn)術(shù)、組織教育等。

道德教育，在古代社會法制建設(shè)尚不完備的背景下，道德和禮制是維系社會和諧秩序的根本保證，古代赫哲族的道德教育體現(xiàn)在生產(chǎn)秩序的維系、生活中的禮儀規(guī)范、族群中的約定俗成，以及其他一些須大家共同遵守的規(guī)矩和習慣方面。

文化教育，其實文化應(yīng)該是一個無所不包的概念，廣義的文化應(yīng)該涵蓋所有教育的內(nèi)容，但為了加以區(qū)別，我們將文化教育的內(nèi)容限定在古代赫哲族社會生活中涉及的文學、藝術(shù)、天文、歷法等一類教育的總稱。

宗教教育，眾所周知，在科學技術(shù)尚不發(fā)達的古代社會，圖騰崇拜和宗教信仰成為人們祈福消災(zāi)的重要寄托，古代的赫哲族也不例外。盛行于東北地區(qū)的薩滿教是赫哲人信仰的宗教，也是赫哲人接受社會教育的重要內(nèi)容，他們通過薩滿的信仰和傳習，祛病消災(zāi)、寄托思想、表達情感禮儀甚至歡娛助興，赫哲族著名的民族樂舞“跳鹿神”便是由此演化而來的。薩滿信仰在古代赫哲社會占有非常重要的地位，對薩滿宗教儀禮、神詞、術(shù)式等內(nèi)容的學習自然也就成為赫哲人的必修科目。

游戲教育，這是筆者認為古代赫哲族社會教育中應(yīng)自成一類的教育內(nèi)容，這類教育應(yīng)包括自生產(chǎn)中發(fā)展而來游戲，諸如叉草球、打兔子、撒網(wǎng)、頂杠、滑冰滑雪、賽托日乞等，由軍事訓(xùn)練中衍生的游戲摔跤、杜烈其、激打、射箭等，由宗教發(fā)展的樂舞跳鹿神等，還有與其他民族交流中傳入的游戲如莫日根、欻嘎啦哈、翻手繩等。這類教育的目的主要是人們閑暇時的娛樂和消遣，是業(yè)余活動。這類活動大多源于前幾類的教育內(nèi)容，但又有所不同，因為這類教育內(nèi)容已經(jīng)擺脫了原始的社會功能，發(fā)展到更高級的階段，在形式和內(nèi)涵上均發(fā)生了變化。

(二)學校教育內(nèi)容

古代赫哲族的學校教育始于清初八旗官學，在姜洪波先生的研究中也認同這一觀點[8]。但清朝的八旗官學何時在赫哲族地區(qū)設(shè)立，文獻中卻有不同的說法。姜洪波先生認為，1732年(或1734年)清政府在三姓(今黑龍江依蘭)城設(shè)置官學，自此赫哲兵丁開始接受官學教育；而之前，穆林先生依據(jù)《依蘭縣志》的記載，認為“清雍正五年(1727)設(shè)三姓官學一所，清雍正十一年(1733)清政府在三姓添設(shè)教習二員，教授赫哲人騎射和滿語”[9]，據(jù)此說明，赫哲族地區(qū)的官學教育應(yīng)在雍正五年。另有一種觀點認為，清康熙三十四年(1695年)，第一任黑龍江將軍擬請在莫爾根設(shè)立左右翼官學各一所，這應(yīng)是赫哲地區(qū)創(chuàng)辦教育之始[5]23。那么，究竟赫哲族地區(qū)的學校教育應(yīng)始于何時呢？為此，筆者再次進行了考證和梳理。

我們先從清代八旗官學談起，東北地區(qū)的八旗官學始建于康熙三十年(1691年)，是仿制京師八旗官學而設(shè)立的，目的在于培養(yǎng)東北滿族子弟，“教育人材，亦與京師一體”，是為清政府統(tǒng)治簡拔人才而設(shè)。八旗官學最先設(shè)立的地點是在盛京，而后在吉林地區(qū)(1693年)、黑龍江地區(qū)(1695年)開始陸續(xù)開設(shè)。我們再看一下此時清廷對赫哲族地區(qū)的經(jīng)略和管理，清朝入關(guān)以后，為加強東北地區(qū)的邊防建設(shè)，清廷將居于東北的滿族和許多少數(shù)民族均編入八旗，一方面為解決兵源問題，另一方面是加強統(tǒng)治和管理。清康熙十年(1671年)至十六年(1677年)，清朝將黑龍江下游及烏蘇里江流域一帶的赫哲費雅喀人，先后編成78佐領(lǐng)，并移駐寧古塔、吉林等地，成為滿洲八旗的組成部分，稱新滿洲[10]。另據(jù)《八旗通志》記載：“混同江岸及海中大洲(庫頁島)居住之赫哲、費雅喀、庫葉、奇勒爾，不編佐領(lǐng)，轄以三姓副都統(tǒng)，統(tǒng)以吉林將軍。”由此可見，清初赫哲族總體上可以分為兩部分，一部分被編入“新滿洲”，隨軍駐防寧古塔、吉林等地；另一部分未被編入佐領(lǐng)的，則在吉林將軍統(tǒng)領(lǐng)下，由三姓副都統(tǒng)管轄。因此，從清朝在東北八旗官學的設(shè)置和對赫哲族的管理上看，赫哲族的學校教育似乎也應(yīng)從兩個方面來進行考慮：一方面，被編入“新滿洲”隨軍駐防各地的赫哲人應(yīng)該是有機會進入各地的官學進行學習，接受系統(tǒng)的學校教育，但究竟是否有人進入、有多少人進入，已經(jīng)無從考證；另一方面，則是居于三姓之地的赫哲人，此地官學教育之始則毋庸置疑地是有據(jù)考證的赫哲族學校教育的發(fā)端。

據(jù)《吉林通志》記載，“三姓左右翼官學，在城東南隅奎星樓北，就文廟內(nèi)建，東西廂各三楹。雍正五年，給事中王錦奏準設(shè)立，無品級滿學官一員。十年增設(shè)無品級滿學官一員，八旗每佐領(lǐng)學生額四名。乾隆十七年、二十六年俱重修?！盵11]從這段史料記載的詳盡程度來看，清朝確于雍正五年(1727年)在三姓設(shè)左右翼八旗官學，但《吉林通志》的注解中另載，“盛京通志、吉林外紀俱作十二年”，即雍正十二年(1734年)設(shè)立官學。筆者認為這一注解確實有待商榷，當不可信。我們從清朝吉林地區(qū)轄地所設(shè)官學的時間上看，最早的官學是吉林烏拉于康熙三十二年(1693年)設(shè)立的，而后相繼設(shè)立伯都訥左右翼官學、阿拉楚喀八旗官學、琿春官學、寧古塔左右翼官學、烏拉官學等，均未晚于雍正七年，只是后來添設(shè)的拉林官學在乾隆年間設(shè)立，那么作為吉林將軍統(tǒng)領(lǐng)下的重要軍事重鎮(zhèn)，三姓地區(qū)的官學設(shè)置當不至于晚于以上各地。此外，阿桂所修的《盛京通志》中有關(guān)東北地區(qū)官學的設(shè)置時間有多處模糊待定之處，例如關(guān)于黑龍江地區(qū)的墨爾根官學的設(shè)立時間絕不應(yīng)是乾隆九年(1744年)，而應(yīng)是康熙三十四年(1695年)。所以，《吉林通志》的記載應(yīng)為屬實，那么，赫哲族的學校教育之始，自然應(yīng)是雍正五年(1727年)。這里要特別說明的是，此時的三姓城是吉林將軍的屬地，而非黑龍江將軍統(tǒng)領(lǐng)，所以，“黑龍江將軍擬請在莫爾根設(shè)立左右翼官學各一所”，這里所說的并不是赫哲族的學校教育開端。

當然，對于古代赫哲族的學校教育應(yīng)不止于清初的八旗官學，康熙時期，在東北設(shè)立八旗官學的同時，清政府亦設(shè)立了八旗義學，目的是使八旗子弟中尤其是“新滿洲”不能入選八旗官學學習的貧寒子弟也能夠接受教育，在更大層面上也推行了大清的“國語騎射”。八旗義學實為半公半民性質(zhì)，多為清政府出資建設(shè)，也有官兵捐建或倡建，隸屬各旗管理，建于駐防城中。赫哲族聚居區(qū)三姓城在文獻中未見有義學之所，但前文已介紹，“新滿洲”中包括了許多的東北邊疆少數(shù)民族，赫哲族亦在其中，而且人員不在少數(shù)，那么隨軍駐防其他地區(qū)的赫哲子弟則完全有機會進入義學學習，如有明確記載新滿洲駐防的寧古塔、吉林府等地均有義學開設(shè)，這也應(yīng)是古代赫哲族學校教育的組成部分。

三、古代赫哲族教育的形式

(一)說唱傳習

赫哲族只有語言而沒有文字，因此，說唱傳習是其實現(xiàn)教育目的的主要形式，尤其是在社會教育中，勤勞而智慧的赫哲人將生產(chǎn)生活中的勞動經(jīng)驗、流傳日久的民族故事、極富情感的優(yōu)美樂舞、婚喪嫁娶的禮儀規(guī)范等等都通過說唱的形式予以表達和傳承，在此過程中赫哲的青少年不斷地模仿和學習，從而實現(xiàn)了教育的過程。赫哲族在長期的說唱傳習過程中，形成了富有民族特色的說唱文化，最具代表性的就是“伊瑪堪”，它堪稱赫哲族史詩般的口頭文學巨著。在這部巨著中，集合了漁獵生產(chǎn)、民族斗爭、宗教祭祀、圖騰崇拜等許許多多的故事情節(jié)，反映了歷史上民族生活的方方面面，內(nèi)容豐富多彩，故事跌宕曲折，引人入勝。說唱人在沒有樂器伴奏的情況下，時而朗誦、時而吟唱，散韻結(jié)合，生動活潑。

伊瑪堪是赫哲族世世代代傳下來的口頭文學，在世界文學史和歷史學中都占有極為重要的地位。赫哲族另有一些富有代表性的說唱藝術(shù)，如“說胡力”“嫁闊令”?！罢f胡力”以說為主，多是精彩的寓言故事和神話傳說；嫁闊令以吟唱為主，多是民間歌曲歌謠。這些說唱文化，寓意深刻，內(nèi)涵豐富，弘揚真善美，歌頌民族英雄和美好生活，成為赫哲族社會中喜聞樂見、影響深刻的教育形式。

(二)實踐訓(xùn)練

赫哲族的另一種重要的教育形式就是通過實踐訓(xùn)練，即通過親身實踐的手段來實現(xiàn)教育目的的方式。由于沒有文字說明，因此許多生產(chǎn)技能、生存技能、軍事技能，包括游戲技能等都要靠赫哲族中的年長者或有經(jīng)驗者手把手教授、在實踐中的躬親示范來完成，而學習者不斷地模仿、練習，經(jīng)過長時間、反復(fù)的磨合和熟練，最終具備一定的技術(shù)水平，并在此基礎(chǔ)地完善和發(fā)展技能、提高和創(chuàng)新技能。這是一個完整的實踐技能習得的過程，與我們今天所說的廣義的“身體教育”即體育的過程是類似的。在古老的赫哲族，這是非常重要的教育傳習形式。而且這種身體教育的形式與社會的發(fā)展水平有著非常大的聯(lián)系，舉例來說，當赫哲族社會尚處于較為原始而低級的生產(chǎn)水平時，漁獵生產(chǎn)技能的傳習則僅限于生存生產(chǎn)的層面，但當社會水平提高后，這些原始的生產(chǎn)技能則會從最初的社會功能中脫離出來，而演化為具有娛樂競技性質(zhì)的游戲技能，這是這些技能更為高級的形式，也是實踐能力和水平提高并創(chuàng)新發(fā)展的過程，這一教育過程是社會發(fā)展進步的結(jié)果，同樣反作用于社會發(fā)展，推動了社會的文化多元和思想延展。

四、古代赫哲族教育的特點

(一)古代赫哲族教育受社會發(fā)展水平的制約，總體發(fā)展水平較低

赫哲族是東北地區(qū)人口較少的民族之一，地處邊疆，社會發(fā)展總體水平不高，教育發(fā)展水平更是處于剛剛起步的萌芽階段，我們從前文的梳理可以很清晰地看出，由于赫哲社會尚處于血緣親緣關(guān)系模糊的氏族時期，社會分工并不細致，因此教育內(nèi)容的傳習中并沒有明確且固定的師生關(guān)系，社會教育和家庭教育也沒有形成清晰的界限。同樣受制于社會發(fā)展水平的是，在赫哲族社會中其自身并沒有形成固定的教育機構(gòu)和場所，赫哲族的學校教育一方面是隨軍加入“新滿洲”而接受的清朝八旗官學或八旗義學而實現(xiàn)的，另一方面是在民族聚居區(qū)通過清朝設(shè)置八旗官學來進行，而在赫哲民族內(nèi)部，則沒有專設(shè)的教育部門和教育組織，所開展的教育活動還是局限于生產(chǎn)生活中的模仿和教習。從教育內(nèi)容上看，依然是停留在較為原始的初級階段，基本是圍繞日常的生產(chǎn)技能、軍事技能和地方宗教儀禮來進行，雖然也有文化教育和道德教育，包括游戲教育的內(nèi)容，但總體水平不高。在教育形式上，由于赫哲族并沒有自己本民族的文字，那么歷史記載和教育傳承則只能依靠口耳相傳和身手以授，而入選八旗官學的子弟接觸較多的語言文字卻是滿語，那么自然對當時先進的中原地區(qū)的漢文字文化知之甚少，因此從教育內(nèi)容、形式乃至方法理念上，都沒有機會學習和效仿更高層次的漢文化，這必然限制自身教育水平的提高。

(二)古代赫哲族教育基本以社會教育為主，學校教育受眾面有限

古代赫哲族雖然出現(xiàn)了以八旗官學為象征意義的學校教育，但從史料中可以看出，因名額有限，僅僅是“八旗每佐領(lǐng)學生額四名”，受眾面非常小，而八旗義學雖為官學之有力補充，但在赫哲人聚居的三姓城等地未見設(shè)立。因此，可以推斷古代絕大部分的赫哲青少年的教育應(yīng)該還是以社會教育為主要形式，能夠有機會進入官學或義學學習的僅為一小部分，而且赫哲族的青年男子接受學校教育的機會要明顯多于青年女子。從教育內(nèi)容看，赫哲族男子應(yīng)該在很小的時候就能夠跟隨父兄在生產(chǎn)教育中學習漁獵、圍捕等技能，軍事教育更是男子占絕大多數(shù)的教育形式，而女子應(yīng)該更多是參與采集、加工制作等輕體力活動。

(三)古代赫哲族教育富有民族的情感與智慧，具有豐富的內(nèi)涵

雖然古代赫哲族教育的水平、內(nèi)容、受眾等方面都還處于剛剛起步階段，但勤勞智慧的赫哲人依然能夠用自己的方式使本民族的優(yōu)秀文化得以傳承和發(fā)展，并世世代代流傳至今，成為現(xiàn)代文化殿堂中獨特而富有魅力的瑰寶，這不能不令人嘆服赫哲人在教育傳習上獨特的技巧和方法。在文學領(lǐng)域的“伊瑪堪”、在樂舞方面的“嫁闊令”“跳鹿神”，還有集合眾多漁獵文化、宗教文化的“烏日貢”大會，這些匯聚了赫哲族自古傳承的許多民族文化的精髓，成為聯(lián)結(jié)各地赫哲人情感的紐帶，現(xiàn)在依然閃爍著耀眼的光芒。一代一代的赫哲人將自己的民族故事通過不同的方式傳習給晚輩，再由他們來發(fā)揚光大，從而讓赫哲文化生生不息。

赫哲文化是中華民族多元文化的組成部分，它將古老的漁獵文明、農(nóng)業(yè)文明和現(xiàn)代文化交相呼應(yīng)，猶如一顆耀眼的明珠閃爍在祖國的北疆。時至今日，由赫哲族創(chuàng)造的文化依然散發(fā)著獨有的魅力，而這些文化得以弘揚和發(fā)展的路徑，教育是最好的推力和抓手，對古代赫哲族教育的回溯，目的是追古撫今，推動今天民族教育的奮進和騰飛，以先進的教育理念、科學的教育手段、嚴謹?shù)慕逃齼?nèi)容、完善的教育組織為赫哲文明的創(chuàng)新發(fā)展注入新的活力。