《孟子》“馮婦章”義理新解

劉單平

（濰坊學(xué)院，山東 濰坊 261061）

顧農(nóng)曾在《中華讀書報(bào)》（2009年3月18日）上發(fā)表過文章《<孟子>里的一處標(biāo)點(diǎn)》，作為回應(yīng)，蒙培元撰文《也談<孟子>里一處標(biāo)點(diǎn)》，并于2010年9月12日發(fā)表在“Confucius2000”上。兩位學(xué)者從《孟子·盡心下》中“馮婦章”的兩種讀法談起，講到如何讀經(jīng)典，如何對(duì)待權(quán)威，以及如何由句讀進(jìn)到義理三個(gè)問題，為研習(xí)傳統(tǒng)典籍指明了方向。受其啟發(fā)，本文立足三種斷句方法，試圖從孟子的整個(gè)思想體系下解讀“馮婦章”所體現(xiàn)的義理。

一、“馮婦章”的三種斷句方法

《孟子·盡心下》“馮婦章”（第23章）的幾處斷句和體現(xiàn)的義理問題，自宋至今爭(zhēng)論不休，尚無定論。當(dāng)前比較流行的第一種斷句方法是：齊饑。陳臻曰：“國(guó)人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠，殆不可復(fù)？”孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎?；⒇?fù)嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之?！?/p>

本文所標(biāo)注的標(biāo)點(diǎn)在當(dāng)前比較流行，受東漢趙岐和宋人朱熹的影響。東漢趙岐注曰：“善士者，以善搏虎有勇名也，故進(jìn)之以為士?！保ń寡骸睹献诱x》，北京：中華書局，第988頁(yè)。）朱熹《孟子集注》云：“卒為善士，后能改行為善也?！彪m然二人對(duì)“卒為善士”的內(nèi)涵理解不同，但都認(rèn)為“善士”應(yīng)連讀。不僅中文版的《孟子》多依此斷句，當(dāng)前比較流行、權(quán)威的《孟子》英譯本，如理雅各、賴發(fā)洛、劉殿爵、亨頓以及趙甄陶等的《孟子》英譯本皆持這種斷句方法，認(rèn)為“善士”應(yīng)連讀，“則”字連下。例如：

理譯本：There was a man of that name in Tsin,famous for his skill in seizing tigers. Afterwards hebecame a scholar of reputation, and going once outto the wild country, he found the people all in pur-suit of a tiger.

賴譯本：Feng Fu was a man of Chin. He was agood tiger hunter, and became at last a good knight.He came one day to the wilds, where a crowd waschasing a tiger.

劉譯本：There was a man in Chin by the nameof Feng Fu. He was an expert at seizing tigers withhis bare hands, but in the end he became a goodGentleman. It happened that he went to the outskirtsof the city, and there was a crowd pursuing a tiger.

亨譯本：Feng Fu was a man in Chin who wasgood at seizing tigers, but eventually became a goodofficial. Many years later he went out into the coun-try and found a crowd of people chasing a tiger.

趙譯本：He was very good at seizing tigersbare-handed. But finally he became a kind-heartedintellectual and would not kill living creatures anylonger. Once he went to the country and saw acrowd hunting a tiger.

雖然五個(gè)英譯本在遣詞造句上存在差異，但體現(xiàn)了相同的義理，即孟子認(rèn)為“善搏虎”的馮婦并非善士，而是好逞勇斗狠的殘暴之人。雖然后來能棄惡從善，不再打虎，成為善士，但他好人前逞勇，不能堅(jiān)守善道，最終落下了被士人恥笑的結(jié)局。

宋人劉昌詩(shī)的《蘆蒲筆記》和周密的《志雅堂雜抄》則提出了第二種斷句方法，即將“善”和“士”分開，以“卒為善，士則之”斷句。劉昌詩(shī)指出，“余味此段之言，恐合以‘卒為善’為一句，‘士則之’為一句，‘野有眾逐虎’為一句。蓋有搏虎之勇而卒能為善，故士以為則；及其不知止，則士以為笑也?！敝苊苓M(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，“本以‘善’字‘之’字?jǐn)嗑?，前云‘士則之’，后云‘其為士者笑之’文義相屬，與章旨亦合”。蒙培元支持“卒為善，士則之”的斷句，但并不否認(rèn)“卒為善士。則之野，”的合理性，認(rèn)為“兩種標(biāo)點(diǎn)法，都能成立，只是句法上有所不同，實(shí)質(zhì)上并無區(qū)別?！保ㄔ斠姳本┐髮W(xué)出版社2006年出版的《蒙培元講孟子》第131頁(yè)）持此種觀點(diǎn)的人還有楊伯峻《孟子譯注》、楊樹達(dá)《古書句讀釋例》等。

今人秦樺林、凌瑜則提出了第三種斷句方法。他們從語法、句式談起，認(rèn)為上兩種讀句“似均未妥”，應(yīng)斷為‘卒為善士則。之野，有眾逐虎?！?秦樺林、凌瑜：《<孟子·盡心下>一則句讀獻(xiàn)疑》，《古漢語研究》2005年第2期，第31頁(yè)。)汪長(zhǎng)林贊成這一斷句，認(rèn)為傳統(tǒng)的兩種斷句不僅從語法意義上看難以立足，而且在理解上也會(huì)造成孟子思想上的一種自我否定。他指出，馮婦的助人逐虎不僅是生存意義上的同類相助的本能要求，更是人的社會(huì)本性及其社會(huì)道德規(guī)范上的必然要求。反之，則是對(duì)人之所以為人的基本原則的喪失。因而，馮婦的行為在孟子看來無疑地當(dāng)屬“由仁義行”之列。(汪長(zhǎng)林:《<孟子>“馮婦”章句讀之再商榷》，《安慶師范學(xué)院學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2002年第4期，第63頁(yè))。筆者認(rèn)為，雖然他能將標(biāo)點(diǎn)和義理聯(lián)系起來解讀馮婦條，但脫離了前后語境。首先必須清楚，孟子引出馮婦的故事，是要說明他不會(huì)再去勸說齊王，否則，就會(huì)和馮婦一樣。顯然，他對(duì)馮婦的處世行為持否定態(tài)度。不管對(duì)“馮婦章”內(nèi)部的句子如何斷句，義理如何闡發(fā)，都不能偏離這一基調(diào)。

二、“馮婦章”義理探析

“馮婦章”所表達(dá)的義理究竟是什么？蒙培元認(rèn)為，就馮婦故事本身看，卻表達(dá)了一個(gè)完整而重要的義理，這個(gè)義理正是孟子思想的中心理念，即仁的學(xué)說。仁是儒學(xué)的核心，馮婦的故事就是講仁即善的。他援引《孟子·盡心下》“仁民而愛物”作為論據(jù)，來說明“‘愛物’是仁的重要內(nèi)容，虎作為自然界的一種重要?jiǎng)游?，便在被愛之列。他將“馮婦章”解釋為“孟子是以是否愛護(hù)動(dòng)物（虎）作為善不善的標(biāo)準(zhǔn)，其中，含有深刻的生態(tài)意義”。（《也談<孟子>里一處標(biāo)點(diǎn) http://www.confucius2000.co m/adm in/l is t.a s p?i d=4562）

對(duì)此義理探析，筆者略有異議。焉知“仁民而愛物”之“愛”是“仁者愛人”（《孟子·離婁下》）之“愛”，而非“齊國(guó)雖褊小，吾何愛一牛？”（《孟子·梁惠王上》）之“愛”？據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)《孟子》一書中共出現(xiàn)“愛”字40次，有名詞和動(dòng)詞兩種用法，其中名詞僅1次。在39個(gè)動(dòng)詞用法中，賓語明確為“人”或可根據(jù)上下文判斷為“人”的有32個(gè)。其中，略有爭(zhēng)議的是“善政，民畏之；善教，民愛之”（《孟子·盡心章句上》第14章）中“愛”的賓語?！爸泵菜浦复拔牡摹吧平獭?，但筆者更傾向于將它理解為“善教之君”。因?yàn)槊献釉诒菊轮饕槍?duì)君主治國(guó)而言，旨在勸說君主實(shí)行“善教”。他通過對(duì)比指出了“善政”和“善教”所產(chǎn)生的不同后果，即“善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心。”對(duì)于君主而言，最具說服性和吸引力的不是百姓是否喜愛自己“善教”的治國(guó)方法，而是自己能否取得百姓的愛戴，贏得民心，因?yàn)榈妹裥目梢越o君主帶來更大的實(shí)惠——得民心者得天下。故筆者將“善教，民愛之”歸納為賓語為“人”之列。當(dāng)“愛”和“人”連用時(shí)，指人與人之間的深厚真摯的感情，是“仁”的主要內(nèi)容。

“愛”的賓語明確為“物”的有7個(gè)，除了蒙培元舉的“君子之于物也，愛之而弗仁；仁民而愛物”外，還集中體現(xiàn)在《孟子·梁惠王上》第7章中，如“百姓皆以王為愛也”、“ 齊國(guó)雖褊小，吾何愛一牛？”、“王無異於百姓之以王為愛也”；“我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛”。很明顯這7處“愛”的含義和上面提到的和“人”連用的32處“愛”的含義不同，并非“仁”的主要內(nèi)容，而是取愛惜，節(jié)儉、吝嗇之意。例如，朱熹就將《孟子·梁惠王上》第7章中出現(xiàn)的5個(gè)愛字解為“猶吝也”。他亦將“愛物”解為“取之有時(shí)，用之有節(jié)?！惫P者引用朱熹的注解并非僅僅是因?yàn)樗侨鍖W(xué)權(quán)威，更因?yàn)檫@也符合孟子對(duì)“動(dòng)物”的態(tài)度。孟子在批判戰(zhàn)國(guó)時(shí)諸侯結(jié)交君子的錯(cuò)誤之舉時(shí)，曾說過“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也?！保ā睹献印けM心上》第37章）。這段話雖旨在說明如何結(jié)交君子，但卻體現(xiàn)了孟子對(duì)動(dòng)物的態(tài)度：“食而弗愛”和“愛而不敬”。既然孟子認(rèn)為“食而弗愛”是對(duì)待動(dòng)物的態(tài)度，為何接著又說對(duì)待禽獸要“愛而不敬”，這似乎表明他對(duì)動(dòng)物的態(tài)度前后不一致。其實(shí)不然。要準(zhǔn)確理解這句話，首先要清楚，這2個(gè)“愛”使用的位置不同，含義也存在較大差異。

根據(jù)句式結(jié)構(gòu)和上下文，筆者認(rèn)為，“食”和第2個(gè)“愛”是孟子認(rèn)可的對(duì)待動(dòng)物的態(tài)度，而第1個(gè)“愛”和“敬”則是結(jié)交君子的正確態(tài)度。正如前文所說，在《孟子》中，當(dāng)“愛”用來指物時(shí)，通常會(huì)取“愛惜”之意，和人連用時(shí)指“仁愛”，因而可以認(rèn)為孟子對(duì)動(dòng)物的態(tài)度是“雖然養(yǎng)活它們，但對(duì)它們沒有發(fā)自內(nèi)心的愛；雖然愛惜他們，但不敬重他們。”故筆者認(rèn)為以“仁民而愛物”為論據(jù)，認(rèn)為“孟子是以是否愛護(hù)動(dòng)物（虎）作為善不善的標(biāo)準(zhǔn)，其中，含有深刻的生態(tài)意義”略有拔高孟子思想之嫌。

受蒙培元先生啟發(fā)，筆者將從義理的角度對(duì)這兩種斷句方法作進(jìn)一步分析。當(dāng)以“晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善，士則之。野有眾逐虎?；⒇?fù)嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之”斷句時(shí)，表明孟子并不認(rèn)可馮婦“善搏虎”的行為，認(rèn)為他“卒為善”，不再打虎是件好事，士人應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)、效仿他。孟子之所以認(rèn)為馮婦“善搏虎”的行為不好，并非以是否仁愛動(dòng)物為依據(jù)，而是因?yàn)樗J(rèn)為當(dāng)馮婦搏虎時(shí)，雖然很勇敢，但僅僅是好小勇的表現(xiàn)，不值得提倡和效仿。孟子曾將“勇”劃分為“大勇”和“小勇”，宣揚(yáng)以“安天下之民”為己任、拯救人民于水深火熱之中的大勇，反對(duì)逞一人之威、恃強(qiáng)凌弱的小勇（詳見《孟子·梁惠王下》第3章）。而且，孟子曾經(jīng)指出，當(dāng)時(shí)社會(huì)上普遍認(rèn)為，“好勇斗很，以危父母”（《孟子·離婁上》第30章）是不孝的行為，那么常在河邊走的馮婦在搏虎時(shí)雖不會(huì)“危父母”，但極有可能會(huì)“危其身”。這不僅違背了《孝經(jīng)》所倡導(dǎo)的“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”的原則，還極有可能使父母得不到應(yīng)有的贍養(yǎng)，遭遇白發(fā)人送黑發(fā)人的慘劇。因此，當(dāng)馮婦不再搏虎時(shí)，孟子認(rèn)為是“卒為善”，是舍棄小勇，是好事。但馮婦不能認(rèn)清形勢(shì)，在遇到負(fù)嵎頑抗、垂死掙扎、眾人“莫之敢攖”的猛虎時(shí)，不知止，僅僅為了在人前出風(fēng)頭、贏得眾人的贊許，便舍棄正道，“攘臂下車”，最終被士人譏笑。孟子舉馮婦的例子旨在說明，自己堅(jiān)守道義，離開齊國(guó)的決心。孟子之前勸說齊王打開棠地的倉(cāng)庫(kù)賑濟(jì)百姓是因?yàn)樗鴮?duì)齊王抱有厚望，希望他能施行仁政，成為統(tǒng)一天下的真正王者，但后來發(fā)現(xiàn)齊王并非可以踐行仁政的大有為之君，因而不會(huì)為了人們的贊許和優(yōu)厚的物質(zhì)條件，降低、甚至放棄自己的仁政思想繼續(xù)留在齊國(guó)。他指出，人如果不能認(rèn)清形勢(shì)，進(jìn)退合宜，就會(huì)貽笑大方。

當(dāng)以“晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負(fù)嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之”斷句時(shí)，表明當(dāng)馮婦“善搏虎”時(shí)并非善士，而是好逞勇斗狠的殘暴之人，后棄惡從善，不再搏虎。但他好人前逞勇，不能堅(jiān)守善道，最終落下了被士人恥笑的結(jié)局。筆者雖然對(duì)蒙培元的義理解釋有不同看法，但同意他的結(jié)論：“兩種標(biāo)點(diǎn)法，都能成立，只是句法上有所不同，實(shí)質(zhì)上并無區(qū)別?！?/p>

古訓(xùn)云：“學(xué)術(shù)乃天下公器，人皆不可得而私之”，明代王陽(yáng)明在《傳習(xí)錄》中也強(qiáng)調(diào)：“夫道，天下之公道也；學(xué)，天下之公學(xué)也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異于己，乃益于己也；言之而非，雖同于己，適損于己也?！睂W(xué)術(shù)觀點(diǎn)需要百花齊放，學(xué)術(shù)探討歡迎百家爭(zhēng)鳴。盡管古今學(xué)者對(duì)“馮婦章”的斷句和義理理解存在不同見解，但只要能言之有理，持之有據(jù)，都可以豐富我們對(duì)《孟子》思想的認(rèn)識(shí)，并可以起到相得益彰、互為補(bǔ)益、啟發(fā)來者的作用。