“義和”：中國(guó)儒家思想精神的特質(zhì)
——從“大道和生學(xué)”的哲學(xué)貢獻(xiàn)說起

史向前，魏 強(qiáng)

（1.安徽大學(xué) 哲學(xué)系，安徽 合肥230039；2.安徽商貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院 工會(huì)，安徽 蕪湖241002）

錢耕森先生的“大道和生學(xué)”是近年來中國(guó)哲學(xué)界的一項(xiàng)重要的創(chuàng)新性思想成果，是他經(jīng)過長(zhǎng)期學(xué)術(shù)積淀和大膽的哲學(xué)探索而總結(jié)出來的。這一學(xué)說既包含了中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的深厚底蘊(yùn)和生命智慧，也體現(xiàn)了當(dāng)今中國(guó)社會(huì)的核心價(jià)值與時(shí)代精神，具有多方面的思想貢獻(xiàn)與啟示。其中主要有三：一是發(fā)掘出了史伯是中西哲學(xué)史上第一人，不僅推進(jìn)了中國(guó)哲學(xué)的產(chǎn)生，也深化了中國(guó)哲學(xué)的研究；二是說明了史伯與孔、老之間的思想聯(lián)系，厘清了中國(guó)古代哲學(xué)形成與發(fā)展的脈絡(luò)；三是提煉出了“和”及“和生”的哲學(xué)概念，進(jìn)一步揭示出了中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思想的精神與追求，也顯示了中國(guó)哲學(xué)的普遍價(jià)值與意義。下文從第三個(gè)貢獻(xiàn)說起，簡(jiǎn)述中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)主要是儒家哲學(xué)的“和生”即“義和”這一思想特質(zhì)。

一

“和生”是中國(guó)哲學(xué)的一個(gè)基本思想。無論是儒家孔子的“天生”，還是道家老子的“道生”，歸根到底正如史伯指出的，都是“和生”。因?yàn)椤昂蛯?shí)生物”，不和則不會(huì)生物?！疤焐被谔斓刂停暗郎被陉庩栔?。這是中國(guó)哲學(xué)思想的一個(gè)核心價(jià)值，也是中國(guó)哲學(xué)的共同追求。中國(guó)哲學(xué)史上有著各種各樣的本原或本體說，本質(zhì)上都是一個(gè)“和”，因?yàn)橹挥小昂汀辈拍堋吧铩??！昂蜕奔词恰昂蛯?shí)生物”。

什么是和？史伯的“以他平他謂之和”是對(duì)“和”的最早解釋，也是中國(guó)哲學(xué)對(duì)“和”的經(jīng)典解釋。其中包含的思想，依錢耕森先生的概述，主要有兩點(diǎn)：第一，“他”的數(shù)量，必須是多元的（開放的、包容的）。即其數(shù)量至少兩個(gè)以上，只有一個(gè)，是無法產(chǎn)生新事物的。因?yàn)橐粋€(gè)“他”即是“同”，“同則不繼”。相同的東西結(jié)合，只是量的增加，仍然還是一個(gè)“他”，故產(chǎn)生不出新事物。如以水濟(jì)水，其結(jié)果還是水，生不出他物。所以必須是多個(gè)“他”，即多元的相加與結(jié)合。第二，多元的“他”之間的關(guān)系，必須在動(dòng)態(tài)中達(dá)到“平”，即“平衡”的狀態(tài)和境地。多元的“他”，本是各異的，互不相干的，甚至是矛盾的、對(duì)立的、沖突的，也就是不平的。彼此失衡，是難以結(jié)合，無法形成合力，又如何能產(chǎn)生新事物呢？只有通過“平”即“平衡”的原則和方法，在動(dòng)態(tài)中，于異中求同，包容對(duì)方，化解矛盾，找出共同點(diǎn)，形成統(tǒng)一體。但并非是簡(jiǎn)單地取消各異只求全同，而是尊重各異，包容各異，又于各異中求同，這就是“和而不同”，而不是“同而不和”?！昂投煌钡摹昂汀保础耙运剿钡摹昂汀?，是能生物的?！耙运剿保恰昂蜕钡谋匾渥愕臈l件。

從以上兩點(diǎn)可知，達(dá)到“和”的要素或條件有二：一是要有“他”，二是要有“平”。不過，因?yàn)槿藗儗?duì)“他”以及“平”的理解不一，諸如誰是“他”？如何“平”？等等，不同哲學(xué)家所理解的“和”也不盡一致，這正體現(xiàn)出了不同哲學(xué)思想之特質(zhì)所在。史伯所謂的“他”指的就是各種物，“平”即各物的平衡。而且在史伯看來，主要是“平”，因?yàn)橛小捌健本陀小八保捌健本桶恕八?，故史伯的“和”也可謂之“平和”。這是強(qiáng)調(diào)平衡、協(xié)調(diào)，而不是強(qiáng)調(diào)分殊、差異的和生觀。

《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這是儒家《中庸》的“中和”觀。這里的“他”主要指向人的性情，“平”是未發(fā)的心性。顯示出了儒家的“和”重在人之主體的心性之和，實(shí)即仁義之性。也就是說，只有人心中的仁義才是天地萬物的本質(zhì)。朱熹《中庸章句》引程子曰：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”說明了“中”即中正，此中正之道即仁義之道。由于儒家仁義的實(shí)質(zhì)又在于“義”，所以歸根到底，儒家的“中和”就是“義和”。這是一種強(qiáng)調(diào)制斷、分殊的和生觀。

二

孔子及其儒家的思想體系總稱“仁義”之道。其中的“仁”是孔子思想的最高范疇，孔子之學(xué)即是“仁學(xué)”，表明了“仁”在孔子以及儒家思想體系中的根本地位。不過，就人的根本性質(zhì)以及行為的最高原則來說，孔子指向的似乎更是“義”。如，“君子義以為質(zhì)”（《論語·衛(wèi)靈公》），“君子義以為上”（《論語·陽貨》），“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”（《論語·里仁》篇）等等，皆道出了“義”是君子胸懷道德、平治天下的本質(zhì)要求與最高原則。

另外，從仁義之間的相對(duì)關(guān)系來看，仁與義又是互為其本的；不僅如此，義在成就道德行為以至道德人格的過程中，實(shí)際上又起著更為重要的作用。

首先，仁與義互為其本，但彼此的“本”意不同。如果說仁是義的本原、本根，義就是仁的本質(zhì)、本體。二者相互依存，缺一不可。如曰：

仁者，義之本也。（《禮記·禮運(yùn)》）

義者，仁之質(zhì)也。（《朱子語類》卷六）

仁是義的根本、基礎(chǔ)；義是仁的實(shí)質(zhì)、主干?！百|(zhì)”是實(shí)質(zhì)、實(shí)體，也有主干、骨架、把定（“制義”即有制定、制止的意思）之意。如果說仁的根本作用旨在道德的發(fā)生、起源，義的實(shí)質(zhì)作用則在道德的維系、支撐?！傲x者，仁之質(zhì)”這句話雖然是朱子說的，其實(shí)也是孔子的意思，是“君子義以為質(zhì)”的合理推說，說明了仁義二者的關(guān)系是互為體用、相互依存的?！吧?，仁也；成，義也”（《通書·順化》），失去了仁，義就失去了根基，無從產(chǎn)生；沒有了義，仁就沒有了實(shí)體，也不得成立。

其次，仁與義內(nèi)外有別。仁與義都是通貫內(nèi)外的常德，但是相對(duì)說來，仁主內(nèi)心之發(fā)動(dòng)，義主外行之實(shí)現(xiàn)，二者有著內(nèi)與外的關(guān)系。

如孟子所說的：

仁，人心也；義，人路也。（《孟子·告子上》）

居仁由義，大人之事備矣。（《孟子·盡心上》）

仁與義的關(guān)系就是人心與人路，也即內(nèi)心與外行的關(guān)系，故有“居仁由義”之說，即居心于仁，行路由義。這是仁與義的一種基本關(guān)系。道德是心與行的合一，其中仁主善心之發(fā)動(dòng)，義主善行之實(shí)現(xiàn)。由此可知，但有仁心，未必有義行；反之，有了義行，則必有仁心。故理學(xué)出身的文天祥《衣帶贊》曰：“孔曰成仁，孟曰取義；惟其義盡，所以仁至?！?仁義之間的正確關(guān)系不僅是仁至義盡，更是義盡仁至。新出土的郭店儒簡(jiǎn)曰：“義也者，群善之蕝也?！保ā缎宰悦觥罚┍砻髁肆x在整個(gè)道德中的代表與統(tǒng)領(lǐng)地位。既然如此，說“君子義以為質(zhì)”，義是君子道德的本質(zhì)要求就不難理解了。

三

那么，儒家的“義和”又具有什么特質(zhì)呢？這從義的含義可知。義的含義有二：一為制，一為宜，合為“制宜”。

“義”的釋義見于儒家經(jīng)典中《禮記》的《表記》與《中庸》。如：

義者，天下之制也。（《禮記·表記》）

義者宜也，尊賢為大。（《禮記·中庸》）

前句強(qiáng)調(diào)“裁制”，后句突出“合宜”。故東漢末年劉熙的辭書《釋名·釋言語》曰：“義者宜也。裁制事物，使合宜也?！弊罱K明確了義的含義是從裁制出發(fā)，而達(dá)至合宜。這是后世對(duì)義的標(biāo)準(zhǔn)界定。這一界定不僅說明了義為“制宜”，即裁制合宜；同時(shí)也說明了義之所以為義首在裁制、斷制，是從裁制出發(fā)而達(dá)至合宜、適宜。如同一件合身的衣服，之所以合身，是裁制得當(dāng)?shù)慕Y(jié)果。因?yàn)殛P(guān)鍵是裁制，故又有“制義”之說。以上說明了義的本質(zhì)即在于“裁制”，作用在于“合宜”。

不僅如此，因?yàn)椤安脭唷背鲎晕倚牡呐袛嗯c抉擇，而“宜”字說的主要是行事之適宜，僅僅將“義”解釋為“宜”或“行而宜之”，有可能導(dǎo)致對(duì)“義”的外化。為此，朱熹在講到韓愈《原道》的“行而宜之之謂義”時(shí)，特別指出此言：“說得差，……皆將用作體看。”（《朱子語類》卷一三七）即是將作用當(dāng)作了本體。并屢屢強(qiáng)調(diào)：“義之在心，乃是決烈果斷者也?！保ā吨熳诱Z類》卷六）“義則吾心之能斷制者?！保ā吨熳诱Z類》卷五二）門人陳淳說的最全面，“（義）是心裁制決斷處。宜字乃裁斷后字。裁斷當(dāng)理，然后得宜”（《北溪字義·釋義》），說明“義”的本義在于裁斷、果斷，義是建立在對(duì)事理有所認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)之上，經(jīng)過我心的裁斷，從而達(dá)到的行事合宜。

可見，儒家的“義和”強(qiáng)調(diào)的是“斷制”，即分別、正定、裁制、果斷等因素；而且是心之?dāng)嘀疲词怯傻赖轮黧w自身發(fā)出的斷制。這種品質(zhì)往大說是頂天立地，特立獨(dú)行；具體說，就是行事要有主見、果斷，遇事要有承當(dāng)、擔(dān)負(fù)。因?yàn)檫@個(gè)“裁斷”是從道德主體發(fā)出的，是合情合理的，故其效果必然是合宜、適宜的，也即是和諧、和生的。

譬如，有的人生如夢(mèng)，一味糊涂，這是無主見。如同《莊子·齊物論》描述的“人之生也，固若是芒（茫昧）乎？”的舉世若夢(mèng)的狀況。有的人生隨緣，一味順因，也不算主見。如道家的順其自然，以及佛家的一切隨緣，皆是缺乏“制義”，不能正定，不能挺立，也就成就不了道德主體。

譬如，有的人生自負(fù)，一味沖撞，雖有主見能果斷，卻非道德之見、道德之?dāng)?，如同《水滸傳》里的梁山好漢?！霸摮鍪謺r(shí)就出手啊，風(fēng)風(fēng)火火闖神州?。　边@歌聽起來就有一股江湖氣，卻也道出了“義”的本色，即果斷與勇敢?！端疂G》人物的積極方面是個(gè)“義”字，消極方面也是“義”字。積極方面是義之所在，沒有片刻的猶豫，生死以之，性命赴之；消極的方面是一任情性，沒有經(jīng)過理性的熏陶，不是自覺的建立，所以總是不宜。其實(shí)他們多是不該出手時(shí)就出手，不該制斷時(shí)就制斷了，結(jié)果是把自己逼上了梁山，成不了道德正義。

義即制斷，正義即是符合道德的正當(dāng)制斷，由此才有合宜、和諧、和生。這才是儒家“中和”，也即“義和”的特質(zhì)之所在。

人生而有義。不過，它只是一種“端倪”“幾?！?，或者如有的學(xué)者所說，它只是一種可能性、向善性，還不是現(xiàn)成的、現(xiàn)實(shí)的。欲使此義端成為現(xiàn)實(shí)且正當(dāng)，必須經(jīng)過一番人文化成的功夫，即通過后天的學(xué)習(xí)與修養(yǎng)，成為一個(gè)有知識(shí)、有理性、有道德的人，方能成為真正的胸懷仁義的道德主體——君子（“大丈夫”）人格。《三字經(jīng)》有言：“人不學(xué)，不知義。”孔子首重的“學(xué)習(xí)”，朱子強(qiáng)調(diào)的“窮理”，無一不是為了成就知義、行義，進(jìn)而達(dá)至行為合宜、目的和生，最終實(shí)現(xiàn)“天地位焉，萬物育焉”之理想。

張岱年先生在《中國(guó)文化與中國(guó)哲學(xué)》中指出：“作為中國(guó)文化的基本精神的，應(yīng)是剛健有為、自強(qiáng)不息的思想態(tài)度?！盵1]儒家人生固然是剛?cè)岬慕Y(jié)合，但主于剛健，而不是柔順。儒家人生固然是進(jìn)退的結(jié)合，但主于進(jìn)取，而不是退守?？酌弦韵?，直到程朱，儒家道統(tǒng)人物的典型形象，無不如此！其人格精神是“威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能移”的精神；是能不隨俗浮沉，而敢于堅(jiān)持、力挽狂瀾的精神；是能以身載道、立朝正君、敢于成仁取義的精神?，F(xiàn)代新儒家牟宗三說過：“開辟價(jià)值之源，挺立道德主體，莫過于儒。儒家之所以為儒家的本質(zhì)意義就在這里。……在危疑時(shí)代，能挺起來作中流砥柱的，只有儒家?！盵2]沒有這種“義”之?dāng)嘀?，即沒有道德主體的挺立，也就沒有所謂的“中和”即“義和”，也就難以實(shí)現(xiàn)真正的“和生”。

史伯的“和實(shí)生物”道出了中國(guó)哲學(xué)文化的核心價(jià)值，“以他平他”也道出了實(shí)現(xiàn)這一價(jià)值的必要且充分的條件。但在儒家看來，人文世界的“和生”必然基于人的道德主體的確立，即仁義之性的肯定與確立，只有堅(jiān)持正道，居仁由義，才能達(dá)至真正的平衡，進(jìn)而才能真正實(shí)現(xiàn)和生。正如孔子所說的：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！保ā墩撜Z·里仁》）義即合宜、和生也。君子立足于天下，無適無莫，惟求天下之和生。這是“平和”，但更是“中和”，究其特質(zhì)，唯是“義和”。