尚自然而斥新聲
——論《古樂府》編撰中的以樂為本

萬紫燕

(廣西師范大學(xué)文學(xué)院，廣西桂林，541006)

左克明，字德昭，豫章人(今江西南昌人)。生平事跡不詳。虞集《新編古樂府序》曰：“豫章左克明儼然冠裳，居鐵柱延真萬年宮，而修孝養(yǎng)于其親，歲時(shí)無掛。其歿也，買田故鄉(xiāng)，與其兄弟之子，奉祭祀焉。十?dāng)?shù)年來，以儒家之學(xué)教卿大夫士庶人之子弟，從之者眾?！盵1]從這段文字中，約略可見其生平。其所編《古樂府》是元末明初頗具代表性的樂府詩集。而按虞集所作，冠以“新編”二字，序中亦未說明作序時(shí)間。考《古樂府》之原序，該書刻于元至正六年。據(jù)《虞集年譜》記載，其卒于至正八年，“五月二十三日，以疾薨于私第，年七十又七”[2]。依據(jù)《古樂府》刊刻時(shí)間及虞集的卒年，可以推斷虞集所稱“新編古樂府”即是左克明之《古樂府》。

《古樂府》是繼《樂府詩集》之后的又一部重要的樂府詩集。雖然在明、清兩代詩話中，屢屢提及，但未引起當(dāng)代學(xué)者的重視。目前對(duì)此書進(jìn)行專題性研究的論文不多。王輝斌先生的《左克明及其〈古樂府〉的題解批評(píng)》[3]主要是從樂府批評(píng)的角度對(duì)其進(jìn)行研究，對(duì)該書的價(jià)值實(shí)有深入的認(rèn)識(shí)。葉盈君《左克明〈古樂府〉研究》[4]圍繞該書的編撰情況作了比較詳細(xì)的探討，其中論及《古樂府》的編撰體例時(shí)，認(rèn)為其是以曲調(diào)分類，并重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)左氏按曲調(diào)產(chǎn)生的歷史時(shí)間順序進(jìn)行排列的方式；而于其編撰宗旨則歸結(jié)為“復(fù)古”。這兩篇論文對(duì)《古樂府》多有闡釋與發(fā)明，所依據(jù)的都是四庫本。由于成文時(shí)間較早，未及見到整理本的《古樂府》，因而以上兩篇文章所討論的問題實(shí)有進(jìn)一步論述的空間，如是書與音樂到底有無關(guān)系？其編撰體例是否與《樂府詩集》截然不同？復(fù)古思想是否是左氏編撰《古樂府》的決定性因素？本文針對(duì)上述問題展開論述。

一、選詩以音樂為本

《古樂府》收錄上古至陳隋的樂府詩共計(jì)570余首，這顯然是作者嚴(yán)格挑選的結(jié)果。討論“選詩”，須涉及選詩的標(biāo)準(zhǔn)。即什么樣的詩才能被稱為“古樂府”？

(一)古樂府的本質(zhì)是音樂

左克明在《古樂府》的序中，明確表達(dá)了“古樂府”的根本特征是其音樂屬性。

漢武帝立樂府官采詩，以四方之聲合八音之調(diào)，用之甘泉圓丘，此樂府之名所由始也。歷世相承，古樂廢缺，雖修舉不常而日就泯沒。博洽推究，師授莫明。于是凡其諸樂舞之有曲，與夫歌辭可以被之管弦者，通其前后，俱謂之樂府。上追三代，下逮六朝……紛紛沿襲，古意略存。或因意命題，或?qū)W古敘事。尚能原閨門袵席之遺，而達(dá)于朝廷宗廟之上。方三百篇之詩為近，而下視后世詞章留連光景者有間矣……《記》曰：“凡樂，樂其所自生?！薄谝怨鸥柚{辭者，貴其發(fā)乎自然也；終以雜曲者，著其漸流于新聲也。嗚呼，樂府之流傳也尚矣！風(fēng)化日移，繁音日滋，愚懼乎此聲之不作也……[5]

首先，左克明肯定樂府之名起于“漢武帝立樂府官采詩”，彼時(shí)樂府乃“以四方之聲合八音之調(diào)，用之甘泉圓丘”，其音樂屬性乃是樂府詩區(qū)別于其他古詩的本質(zhì)特征，其功能是用于祭祀。此后，“古樂廢缺”，“凡其諸樂舞之有曲，與夫歌辭可以被之管弦者，通其前后，俱謂之樂府”，于是樂府的指稱范圍擴(kuò)大到所有可以入樂的舞曲、歌辭。這同樣也是將音樂屬性視為樂府的本質(zhì)屬性，而不再以功能為限。樂府的內(nèi)涵擴(kuò)大了，但音樂本質(zhì)卻加強(qiáng)了。

其次，在漢以后至陳隋的這一段時(shí)期，通過“因意命題”或“學(xué)古敘事”的方式，大量擬樂府繼出。這些擬作因?yàn)椤吧心茉|門袵席之遺，而達(dá)于朝廷宗廟之上”，成為“古樂府”中的一部分。那么這部分樂府能否入樂呢？左氏認(rèn)為，這些擬樂府都是可以入樂的，其上繼《詩經(jīng)》，但又與后世“留連光景”的“新聲”系統(tǒng)的詞章不同。因此，他將古樂府分為八類，起于古歌謠辭，終于雜曲歌辭。這表明，他是從音樂的角度來分類，并由此反映出樂府音樂屬性在不同時(shí)期的變化過程，即從“古樂”發(fā)展到“漸流于新聲”的歷史過程。

再次，左氏強(qiáng)調(diào)“是編也，謂之《古樂府》，故獨(dú)詳于古焉”[6]。一方面是將產(chǎn)生于漢武帝立樂府機(jī)關(guān)之前的古歌謠辭納入“古樂府”范疇；另一方面也是與唐代及以后所產(chǎn)生的“新樂府”相對(duì)而言?！皹犯?，聲依永，律和聲也?！盵7]樂府體與詩體的界定既是以音樂為標(biāo)準(zhǔn)，則古歌謠辭應(yīng)屬樂府體?！靶聵犯庇泻芏嗍遣蝗霕返?，如元稹、白居易等所作新題樂府；而有入樂記載的又是屬于“新聲”的音樂系統(tǒng)，如李白所作《清平樂》等。故稱“古樂府”，不只是“上追三代，下逮六朝”的時(shí)間上的區(qū)分，更是因其“流于新聲”的音樂屬性而作的截?cái)?。總而言之，左氏?duì)“古樂府”的界定，其根本依據(jù)是音樂屬性。

同時(shí)，要判斷一首樂府詩是否具有音樂屬性，除了文獻(xiàn)記載，必須自身具備深厚的音樂素養(yǎng)。據(jù)相關(guān)史料記載，左克明本人有極高的音樂素養(yǎng)，尤善吹簫。友人劉嵩《聽左煉師吹簫短歌》對(duì)其有詳細(xì)描述和高度評(píng)價(jià)：“左師本是吹簫客,慣作浮云出洞聲。臨川學(xué)士所最喜,華蓋山中曾共聽。昨夜宮前看月明,玉簫零落難為情。含宮引羽自倡和,蹙口吹作嗚嗚聲?；仫j劃然飛霧入,王母旗翻羽車集。蛟龍倚柱亦潛聽,鴻雁盤空更飛急。古來樂府音調(diào)殊,師獨(dú)得之心口俱。何人喧哄雜蛙黽,急管狂歌增郁紆。”[8]其中所言“古來樂府音調(diào)殊,師獨(dú)得之心口俱”，即是對(duì)左氏關(guān)于樂府音樂素養(yǎng)的獨(dú)到披露。他不僅對(duì)樂府有意義方面的深入解讀，更有對(duì)其音樂演唱方面的實(shí)踐操作，而這也是編撰《古樂府》的必備條件。

(二)古歌謠辭是“發(fā)乎自然”的天籟之音

《古樂府》將古歌謠辭開創(chuàng)性地放在首卷，相較于《樂府詩集》有顯著不同。這是因?yàn)樽罂嗣髡J(rèn)為古歌謠辭在本質(zhì)上與其他樂府詩并無不同，都是音樂。

上古時(shí)期，詩、樂、舞一體，《樂記》云：“詩，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂器從之。”[9]又曰：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也，感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚、羽旄，謂之樂?！盵10]樂以音聲為本，音聲由人心而起；而人心乃受物所感，故情感發(fā)諸口，形諸舞詠。古歌謠辭皆是因人心所感而宣之于口，或因人而作，或因事而作，或因地而作，“雖所遇不同，至于發(fā)乎情，則一也”[11]?！鞍l(fā)乎情”即指因?yàn)椤八霾煌倍撵`受到觸動(dòng)，聲音便自然而然地將內(nèi)心情感宣泄出來。正如聞一多所言：“想像原始人最初因情感的激蕩而發(fā)出有如‘啊’‘哦’‘唉’或‘嗚呼’‘噫嘻’一類的聲音，便是音樂的萌芽，也是‘孕而未化’的語言。聲音可以拉得很長，在聲調(diào)上也有相當(dāng)?shù)淖兓?，所以是音樂的萌芽?！盵12]古歌謠辭中有不少含有這樣語氣詞的作品，如“兮”“哉”等，這些都是抒發(fā)情感的詠嘆曲調(diào)。

從音樂發(fā)生的角度而言，古歌謠辭就是“發(fā)乎自然”的結(jié)果?！胺矘?，樂其所自生”，即謂音樂的產(chǎn)生，是源于情感的自然流露?！胺蚬湃酥茷槲逡?，非徒然無所本者。宮本喉，商本舌牙，角本舌，徵本舌齒，羽本唇?！盵13]人聲自備五音，因此，“古代初民最早用的是‘自然樂器’，就是他們自身的喉舌和手足。他們興之所至，情之所鐘，則發(fā)于喉舌，調(diào)節(jié)之以手足而成樂歌”[14]。由于“興之所至，情之所鐘”，情感便自然而然地通過聲音表達(dá)出來，“故《擊壤》之老人、《康衢》之童子，與夫《卿云》之瑞，《南風(fēng)》之時(shí)，民莫不因之而成歌”[15]。左氏認(rèn)為古歌謠辭都是“發(fā)乎自然”的人聲歌唱，與后來妖淫靡曼的繁音是有本質(zhì)的區(qū)別的。因此，左氏通過追溯音樂產(chǎn)生的方式，認(rèn)為古歌謠辭具有“發(fā)乎自然”的特點(diǎn)，故將其放在卷首。不僅古歌謠辭在全書置于首卷，在其余的七類歌辭中，亦收錄了大量的古辭，并以先古辭后擬作的順序進(jìn)行編排。

左克明將音樂與時(shí)代變化結(jié)合起來考察，使《古樂府》能夠再現(xiàn)音樂在不同的社會(huì)歷史時(shí)期不斷變化的過程。古歌謠辭是樂府產(chǎn)生的基礎(chǔ)，是音樂最本真、最自然的狀態(tài)；漢代樂府機(jī)關(guān)設(shè)立以后，文人詩賦配樂得到重視，運(yùn)用在祭祀等儀式中的“雅樂”成為主流形態(tài)；魏晉南北朝時(shí)期，“雅樂”雖不傳，文人擬樂府尚有古意，但是，唐代出現(xiàn)的“近代曲辭”“新樂府”，以及宋、元時(shí)期的擬樂府創(chuàng)作已無復(fù)古意，因此擔(dān)心“風(fēng)化日移，繁音日滋，愚懼乎此聲之不作也”。這是從音樂自身發(fā)展的角度來看古樂府的代變情況。

然而，“樂府之名雖始于漢代，然其聲調(diào)蓋源于舜禹君臣之《庚歌》，實(shí)三百篇之末流也。故上溯《擊壤》《康衢》歌謠，以訖于隋，庶幾善歌者可以知其音節(jié)之一致也”[16]。從上古至陳隋，樂府的聲調(diào)仍有“音節(jié)之一致”的特點(diǎn)。從這一點(diǎn)出發(fā)，溯流窮源，古歌謠辭之“發(fā)乎自然”，后世擬作之“尚存古意”及“漸流于新聲”，其在音樂方面是有一致性的。左克明選詩即基于此。

二、分類以音樂為本

《古樂府》共有八類，包括古歌謠辭、鼓吹曲歌辭、橫吹曲歌辭、相和曲歌辭、清商曲歌辭、舞曲歌辭、琴曲歌辭、雜曲歌辭。這一編撰體例對(duì)《樂府詩集》多有承襲。但是，出于對(duì)左克明“按名分類”理解的不同，學(xué)界對(duì)于這個(gè)問題存在不同的意見。

(一)“按名分類”與“按曲分類”之爭

王輝斌先生認(rèn)為左克明是出于對(duì)樂府詩進(jìn)行“選擇類批評(píng)”的結(jié)果，因此否定了他承襲《樂府詩集》以音樂進(jìn)行分類的方法?！捌溆凇稑犯娂冯m然多所‘蹈襲’，但對(duì)《樂府詩集》之以音樂分類卻基本上是否定的，這從《古樂府原序》中的‘以名分類’云云，即可準(zhǔn)確獲知。”[17]那么，“按名分類”之“名”到底指的是什么名？左氏原《序》曰：

采摭前人之余意，探求作者之異同。按名分類，刪繁舉要……其為卷也，凡十，而其為類也八……[18]

左克明確曾說過《古樂府》所收樂府是“按名分類”，然而，《序》中有很大的篇幅是論及樂府詩與音樂之間的關(guān)系，不能僅僅根據(jù)“按名分類”的字面意思而否定其按音樂分類的事實(shí)。

左氏《古樂府》與郭茂倩之《樂府詩集》在分類方面的確有不同之處，去掉了郭氏集中的郊廟歌辭、燕射歌辭、近代曲辭與新樂府辭四類，而將雜歌謠辭中的古歌謠辭置于首卷，體現(xiàn)出追溯樂府詩起源的意圖。將古歌謠辭置于首卷，是認(rèn)為這些歌辭是早期的音樂，這些民間音樂因?yàn)榫哂小皹菲渌陨保百F其發(fā)乎自然”的特點(diǎn)，而被樂府機(jī)構(gòu)采集并運(yùn)用，成為朝廷音樂的源頭，其歌辭則成了樂府詩。另外七類與《樂府詩集》的類別如出一轍，而且都是按照音樂曲調(diào)來分類的。因此，《古樂府》的分類方式，總體而言，并沒有突破郭氏的分類范圍，并非王輝斌先生所理解的，在否定音樂分類基礎(chǔ)上的“按名分類”，即“《古樂府》則著眼于‘名’的角度，將所收錄的樂府詩分為8類，且二者之名目相同者又只有7類”[19]。盡管王先生也不曾解釋到底是何“名”，但總的8類中，有7類是相同的，也可看出二者的高度一致性，而非排斥性。

左克明的“按名分類”似乎語焉不詳，而王輝斌先生的理解亦無所憑據(jù)。造成這種認(rèn)識(shí)偏差的原因，在于四庫本少了幾篇序言及凡例。事實(shí)上，元至正刻本的《古樂府》凡例簡潔明了：“樂府曲、名、義各不同，故按曲分類，各出解題備言?！盵20]趙德所作序亦云：“豫章鐵柱高士左君德昭，以儒者之學(xué)授徒館塾。書暇每好吟詠，而有慕乎古，乃搜輯古樂章，自唐虞以訖于陳隋。按曲分類，都為十卷，題曰《樂府類編》，誠有志于古作者也。”[21]該序作于元至正六年十月，結(jié)合文中所述，《樂府類編》即《古樂府》之別稱甚明。至于所言“古樂章”乃是“按曲分類”，則明白無誤?？傊?，左氏所言“按名分類”，指的便是按照各種曲調(diào)名進(jìn)行分類。

(二)不錄郊廟、燕射兩類歌辭的原因

并非凡是具有音樂屬性的樂府詩，《古樂府》都選入其中。《樂府詩集》所載的眾多具有音樂屬性的樂府詩，如郊廟、燕射等《雅》《頌》傳統(tǒng)的歌辭，左氏都棄而不取，獨(dú)錄《風(fēng)》詩，這是一個(gè)非常重要的變化。事實(shí)上，《風(fēng)》詩與《雅》《頌》傳統(tǒng)的“分離”實(shí)與音樂有關(guān)。

首先，《雅》《頌》音樂早已不傳，無可撰錄。按說樂府機(jī)關(guān)設(shè)立的最初目的，即是配合各種儀式的需要，左氏此舉似乎有“釜底抽薪”之憂。實(shí)際上，《雅》《頌》音樂是功成作樂，往往代變。如原本用于“甘泉圓丘”的郊祀樂等，“歷世相承，古樂廢缺，雖修舉不常而日就泯沒。博洽推究，師授莫明”。虞集在為其集作序時(shí)，提到隋朝的王通曾想為《三百篇》續(xù)詩而終未成之事：“王通氏曰：‘通于夫子有罔極之思?！枪柿畼罚删虖U而學(xué)者無聞。《康衢》《擊壤》等篇，雖太山一毫芒，猶可追見帝王之治化，亦猶一言一辭之存耳?！瓕槔m(xù)詩，而卒無傳于代者，蓋無復(fù)有二《南》《雅》《頌》之可錄者矣?！w是時(shí)離亂分列，歷年非久，流麗清遠(yuǎn)哀思悲怨則有之，存之以觀其變可也，是亦變《風(fēng)》而已矣?！渡亍贰稙C》《章》《夏》何有哉？則亦王氏續(xù)詩之所不見于后世者乎？”[22]虞集的感慨也就是說，《雅》《頌》傳統(tǒng)即便是處于隋代的王通尚不可得，明代距離孔子時(shí)代更為久遠(yuǎn)，自然也就更不可能完成，故左氏只能從《風(fēng)》詩這一傳統(tǒng)出發(fā)，甚至多錄變《風(fēng)》之作。換言之，用于郊廟、燕射的音樂曲調(diào)大部分已經(jīng)不存在了，因此沒有辦法將其“按曲分類”。

其次，漢代郊廟、燕射中的少部分古辭歸入古歌謠辭類中。這主要是因?yàn)闈h樂府建立之初，多采四方之樂播之管弦，古歌辭多來源于民間。左克明特別重視古辭，“貴其發(fā)乎自然”，故雖不錄郊廟、燕射兩類歌辭，而其中的古辭則又予以收錄。古辭收錄有兩種情況，一種是不知道其曲調(diào)名，一種是知道曲調(diào)名。前者如《樂府詩集》郊廟歌辭中的古辭《靈芝歌》，《古樂府》就收錄在首卷的古歌謠辭中，這是不知道其曲調(diào)名的緣故。后者如舞曲歌辭中也收錄了用于郊廟與宴會(huì)的《拂舞》《白纻舞》等曲辭，這是因?yàn)槟軌虼_定其曲調(diào)歸屬。這也是左氏編撰《古樂府》時(shí)，取舍頗為謹(jǐn)慎的表現(xiàn)。

總之，《古樂府》基本繼承了《樂府詩集》的編撰體例，按曲調(diào)將選詩分為八類；又開創(chuàng)性地采用了從古樸自然的古歌謠辭，到“漸流于新聲”的雜曲歌辭的編撰順序，展現(xiàn)出樂府音樂發(fā)展的動(dòng)態(tài)過程。對(duì)郊廟、燕射兩類歌辭棄而不取，也是因?yàn)槠洳荒馨辞诸?。正是以樂府的音樂屬性為前提，《古樂府》的選詩與分類才和《樂府詩集》的編撰不盡相同。

三、以傳承古樂府音樂為宗旨

葉盈君認(rèn)為“以恢復(fù)古樂府傳統(tǒng)為選詩的根本準(zhǔn)則,是左克明《古樂府》最基本的編纂宗旨”[23]，并繼而進(jìn)行具體分析，認(rèn)為“左克明編選《古樂府》時(shí)所持的以復(fù)古為尚的編纂宗旨，是要返歸古詩的原生態(tài)，用他自己的話說，就是‘貴其發(fā)乎自然也。’……從道家‘道法自然’的角度來審視古樂府……不僅從政治方面，而且從詩歌自身的審美特征方面來追求復(fù)古”[24]，簡而言之，該文認(rèn)為“復(fù)古”是左氏編撰《古樂府》的宗旨。

從“恢復(fù)古樂府傳統(tǒng)”的角度而言，“復(fù)古”是毋庸置疑的，但稍嫌寬泛。同時(shí)，左克明編撰《古樂府》，其主觀上并不以復(fù)古為指導(dǎo)思想，性質(zhì)上也并不如明代前后七子那樣，有比較明確而且能實(shí)際踐行的復(fù)古主張。不僅左氏自序未曾提到編撰此書是為了“復(fù)古”，同時(shí)代的孟昉序、虞集序、趙德序都不曾提到此書是為“復(fù)古”而編撰。因此，將“復(fù)古”視為左氏的編撰宗旨顯然不妥。《四庫全書總目提要》曾對(duì)《古樂府》一書的編撰目的作過揣測：“當(dāng)元之季，楊維禎以工為樂府，傾動(dòng)一時(shí)。其體務(wù)造恢奇，無復(fù)舊格?？嗣鞔苏?，其為維楨而發(fā)乎？”[25]此亦可備一說，或是左氏編撰《古樂府》的一大契機(jī)，但也只是一個(gè)外部原因而已。事實(shí)上，《古樂府》的編撰目的是溯源，這在左氏序中有明確表述：“《記》曰：‘凡樂，樂其所自生。’愚之管見，亦欲世之作者溯流窮原，而不失其本旨云耳……愚懼乎此聲之不作也?！盵26]因此，溯源古樂府的音樂才是左氏編撰《古樂府》的宗旨，傳承古樂府音樂，則是其最終目的。

(一)以歌辭追溯古樂府音樂

古樂廢缺，音聲渺茫，但左氏認(rèn)為古樂猶存于歌辭之中，因此，“亦欲世之作者溯流窮原，而不失其本旨云耳”。此“本旨”主要表現(xiàn)在古題本事、古辭本義。相較于《樂府詩集》，《古樂府》不僅在樂府?dāng)?shù)量上大為減少，其解題亦極為精簡，故其“本旨”多是通過直錄古辭、稍附擬作來實(shí)現(xiàn)。如《董逃行》《古樂府》只錄古辭，言神仙長生之事，而寫董卓作亂逃亡之童謠《董逃歌》則不錄；后附陸機(jī)擬作，但言及時(shí)行樂，與古辭義同。這種取舍態(tài)度，是頗值得注意的。

樂器雖備律呂，然徒有其聲，不能遠(yuǎn)傳；古辭則出于人聲，是有情感、有意義的傳承。因此，可以通過“遺辭”來考證音律、還原音律。虞集認(rèn)為“所貴乎人聲者，有其文辭焉。音聲之傳，工失其肄習(xí)，則易以亡絕。歌之有辭，則意義之通，可以兼音聲而得之”[27]，故可“掇拾其遺辭于簡冊(cè)，將以考其音律于千載之上”[28]。因?yàn)橛星楦?、有意義的歌辭本身是能夠兼有音聲的，故孔子能樂正雅頌，“此夫子慨嘆于《韶》《武》之辨，而刪詩之志興矣”[29]。這是從古辭可以傳承音樂的角度來說的。

(二)以樂教傳承古樂府音樂

聲音之道與政相通，而古樂府歌辭正與政教相關(guān)。如魏晉南北朝時(shí)期的擬樂府，上追三代，尚有古意，“尚能原閨門袵席之遺，而達(dá)于朝廷宗廟之上”。雅樂雖廢，而雅辭猶在，仍可被之管弦，感發(fā)人心。孟昉序曰：“聲音之學(xué)廢而雅樂不復(fù)作……然而可歌、可舞、可絲、可竹者不獨(dú)謂三百篇然也……由是知三代而下至于隋唐，凡有韻之言皆可歌、舞、絲、竹者，有以也哉……然則惟今之日而八風(fēng)之不能從、天地之不能和、人心之不能平、事奸之不能革者，孰謂不系乎解音之不古邪？《傳》曰：‘聞其樂而知其德?！胖T！”[30]孟昉認(rèn)為雅樂不作則世亂，而《古樂府》有《三百篇》之余意，將這些“有韻之言”被之管弦，則可解音于古，達(dá)到“聞其樂而知其德”的目的。趙德《古樂府序》亦曰：“夫音聲之感，系乎人心……使?fàn)栄盼霓o皆可被之弦歌，則于風(fēng)教之助美矣?！盵31]正是因?yàn)橐魳放c國家政治興衰緊密相關(guān)，傳承古樂府音樂才顯得極為重要。

左克明推崇的是治世之音，對(duì)于“漸流于新聲”的雜曲歌辭，則多有批評(píng)：“如三曹、七子，猶有古之遺風(fēng)焉。自晉遷江左，下逮六朝，風(fēng)化浸薄，繁音日滋，新聲熾而雅音廢矣?！盵32]因此，前七類中多錄晉以前之作品，只有雜曲歌辭多錄晉以后之作品。在所錄的112首雜曲歌辭中，宋、齊、梁、陳之作共67首，與相和曲、清商曲等幾類歌辭間取一二的態(tài)度迥然不同。雜曲歌辭序云：“故齊、陳、隋之將亡也，有《伴侶》《無愁》《玉樹后庭花》《泛龍舟》等曲，此則新聲之極也?！盵33]序中所提到的《伴侶》等曲均不予收錄，表明作者對(duì)“流于新聲”與“新聲之極”亦有嚴(yán)格區(qū)分?！傲饔谛侣暋币馕吨艠窛u失，但還是屬于古樂系統(tǒng)，足見作者傳承古樂府音樂的態(tài)度。

總之，不論是左氏自序，還是虞集、孟昉、趙德的序文，都分別從不同的角度來說明古樂府音樂傳承的重要性，都是對(duì)溯源古樂府的高度肯定。《古樂府》雖在客觀上表現(xiàn)出恢復(fù)古樂府的傳統(tǒng)，但作者的根本目的還是希望通過編撰此書來還原并再現(xiàn)古樂府發(fā)展的歷史，追尋古樂府的本旨，傳承古樂府的音樂，提醒后之作者(若楊維楨等)明確古樂府的內(nèi)涵，拋棄“流連光景”，重視“發(fā)乎自然”，以免“流于新聲”。

四、余論

馮班《鈍吟雜錄》曰：“左克明《樂府》，只取堪作詩料者，可便童蒙學(xué)詩者讀之?！盵34]馮氏的批評(píng)恰恰體現(xiàn)了《古樂府》的編撰目的與價(jià)值，即左氏所錄古樂府，是最本真、最基礎(chǔ)、最利于學(xué)習(xí)的范本。左氏不錄代表《雅》《頌》傳統(tǒng)的郊廟歌辭與燕射歌辭，而對(duì)《風(fēng)》詩傳統(tǒng)的古歌謠辭又給予特別的重視，放在首卷，也表現(xiàn)出與郭茂倩編撰《樂府詩集》截然不同的態(tài)度。這一編撰方式抬高了民間音樂文學(xué)的地位，使后來的詩人能充分認(rèn)識(shí)到民間音樂的價(jià)值，并在樂府創(chuàng)作中更關(guān)注其音樂屬性，再次突出樂府詩樂一體的文體特征。這顯然啟發(fā)了明代詩人重視辨體，倡言詩樂一體的樂府觀念，如“李東陽視音律為詩原始的最基本的元素和最主要的特征，以音律辨體，倡言詩與樂合一，是始終貫穿于其詩學(xué)理論的一條主線”[35]。在創(chuàng)作實(shí)踐方面，明人也創(chuàng)作出了大量具有明確的音樂屬性的樂府詩，如李夢(mèng)陽《空同集》中有“古調(diào)歌”23首；而“雜調(diào)曲”多達(dá)92首，又有楚調(diào)、琴操之類，并在其樂府《郭公謠》后補(bǔ)充道：“世嘗謂刪后無詩。無者謂《雅》耳，《風(fēng)》自謠口出，孰得而無之哉！今錄其民謠一篇，使人知‘真詩果在民間’?！盵36]這是樂府音樂傳承的具體表現(xiàn)。因此，左氏《古樂府》在樂府發(fā)展史上占有重要地位，它不僅對(duì)《樂府詩集》是有益的補(bǔ)充，而且對(duì)明代的樂府詩創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

注釋：

[1] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第12頁。

[2] 羅鷺：《虞集年譜》，南京：鳳凰出版社，2010年，第228頁。

[3] 王輝斌：《左克明及其〈古樂府〉的題解批評(píng)》，《學(xué)術(shù)論壇》2014年第3期，第96～102頁。

[4] 葉盈君：《左克明〈古樂府〉研究》，信陽師范學(xué)院碩士學(xué)位論文，2011年。

[5] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第9～10頁。

[6] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第9頁。

[7] (南朝梁)劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍》，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，第101頁。

[8] (明)劉嵩：《槎翁詩集》，文淵閣四庫影印本第1227冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第310頁。

[9] (清)孫希旦：《禮記集解》卷38《樂記》，北京：中華書局，1989年，第1006頁。

[10] (清)孫希旦：《禮記集解》卷37《樂記》，北京：中華書局，1989年，第976頁。

[11] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第2頁。

[12] 聞一多：《神話與詩》，上海：上海人民出版社，2005年，第148頁。

[13] (明)王廷相：《王廷相集》，北京：中華書局，1989年，第500頁。

[14] 朱謙之：《中國音樂文學(xué)史》，上海：上海人民出版社，2006年，序言第1～2頁。

[15] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第1頁。

[16] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第17頁。

[17] 王輝斌：《左克明及其〈古樂府〉的題解批評(píng)》，《學(xué)術(shù)論壇》2014年第3期，第96～102頁。

[18] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第9～10頁。

[19] 王輝斌：《左克明及其〈古樂府〉的題解批評(píng)》，《學(xué)術(shù)論壇》2014年第3期，第96～102頁。

[20] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，凡例第17頁。

[21] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第15頁。

[22] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第12頁。

[23] 葉盈君：《左克明〈古樂府〉研究》，信陽師范學(xué)院碩士學(xué)位論文，2011年，第21頁。

[24] 葉盈君：《左克明〈古樂府〉研究》，信陽師范學(xué)院碩士學(xué)位論文，2011年，第25頁。

[25] (清)永瑢，等：《四庫全書總目提要》，上海：商務(wù)印書館，1933年，第37頁。

[26] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第9～10頁。

[27] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第11頁。

[28] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第12頁。

[29] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第11頁。

[30] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第7～8頁。

[31] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第15頁。

[32] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第297頁。

[33] (元)左克明：《古樂府》，北京：中華書局，2016年，第297頁。

[34] (清)馮班：《鈍吟雜錄》，北京：中華書局，2013年，第144頁。

[35] (明)李東陽著，李慶立校釋：《懷簏唐詩話校釋》，北京：人民文學(xué)出版社，2009年，前言第12頁。

[36] (明)李夢(mèng)陽：《空同集》，《文淵閣四庫全書》第1262冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第44頁。