帛書《二三子問》“□□焉=，化官蟲”問題新證

孫 航，汪明杰

(1.天津師范大學 歷史文化學院，天津 300387；2.廊坊師范學院 期刊部，河北 廊坊 065000)

帛書《二三子問》首章，論龍之德，開宗明義、統(tǒng)領(lǐng)下文，系全篇主旨的集中體現(xiàn)。因此，對首章的認識關(guān)涉全篇，意義重大。目前，學界雖就相關(guān)問題展開了卓有成效的研究，但仍有必要在梳理、比較和分析以往成果的基礎(chǔ)上，對“□□焉=，化官蟲”這一尚未受到重視的問題作進一步討論，以期檢驗已有意見與深入理解《二三子問》首章的核心要義。

一、學界意見

帛書《二三子問》第一章記孔子論龍，其中第二節(jié)從善于變化的角度談論龍之大，其文如下：

曰：“龍大矣！龍既能云變，有(又)能蛇變，有(又)能魚變。飛鳥正(征)蟲，唯所欲化，而不失本形，神能之至也?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跹桑?又)弗能察也。知者不能察其變，辯者不能察其美，至巧不能象其文，明目弗能察視也。□□焉=，化官蟲，神貴之容也，天下之貴物也。”[1](按文字釋讀參看劉彬等人的著作[2]。如無必要，本文凡引用帛書文字，一律出以正體字)

學界對此節(jié)的研究已經(jīng)比較充分，但對于“□□焉=，化官蟲”，雖有相關(guān)討論，然并未受到應有重視，問題依然存在，如對“焉”字的理解、闕文以及句讀問題，仍有認真探索之必要。

“□□焉=，化官蟲”，目前已有十一種釋文。“陳廖本”以為應從上讀，作“功(？)□焉，化蟲蟲蟲”[3]；“廖甲”從下讀，作“□□焉，化蟲蟲蟲”[4]；“廖乙”從下讀，作“□□焉，化蟲蟲蟲”[5]；“廖丙”從下讀，作“成非焉，化蟲蟲蟲”[6]；“廖丁”從下讀，作“成非焉，化蟲蟲蟲”[7]；“濮本”未點斷，作“蟲□焉化官蟲”[8]；“丁甲”從下讀，作“成非焉，化蟲蟲蟲”[9]；“張本”作“□□焉?；?1)此字上宀下巨，下同。蟲”，“□□焉”從上讀，“化△蟲”從下讀[10]；“廖戊”從下讀，作“□非焉，化蟲蟲蟲”[11]；“丁乙”從下讀，作“□□焉，化△蟲”[12]；《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》(以下簡稱《集成》)從下讀，作“□□焉=，化官蟲”，首次釋出“焉”下重文符號[1]。其中，廖甲、廖乙同，廖丙、廖丁、丁甲同，張本、丁乙同。

先看“官”字。對此，陳廖本、廖甲、廖乙、廖丙、廖丁、丁甲、廖戊釋文作“蟲蟲”，張本、丁乙釋為“ △”，濮本釋為“官”?！都伞方梃b前說，認為：“濮茅左釋‘官’，可信……‘官’與‘蟲蟲/昆’聲母相同(皆見母)，韻部元、文相近，正可讀為‘蟲蟲/昆’。”[1]應該說，濮茅左先生釋作“官”，《集成》從之，是有道理的。官蟲，即昆蟲。建基于是，次說“焉”字。根據(jù)《集成》釋文，“焉”字右下有重文號，并在其下點斷。此重文符號，之前諸家釋文皆漏釋。現(xiàn)在來看，既然有之，如果其存在不是訛誤的話，我想應該考慮這一“變量”的發(fā)現(xiàn)對文本訓釋的影響。由于之前釋文沒有發(fā)現(xiàn)這一重文符號，學界對其之討論也就無從談起，即使有“焉”字，也未引起學界的關(guān)注，只是以“語詞”視之。即便是《集成》，由其句讀可知，雖發(fā)現(xiàn)了“焉”字下的重文符號，但也未引起重視，其原因似和之前學者一致，皆是以之為“語詞”。末了，且說闕文問題。在十一種釋文中，陳廖本疑闕文首字為“功”，廖甲、廖乙、張本、丁乙、《集成》闕如，廖丙、廖丁、丁甲直作“成非”，濮本以為闕文首字為“蟲”，廖戊則以闕文尾字為“非”。而從廖名春先生的六種釋文來看，乃先疑闕文首字為“功”，次又闕如，再釋為“成非”，最終以闕文尾字為“非”，輾轉(zhuǎn)反復，可謂疑而難定。觀諸圖版，闕文兩字雖殘存左部墨跡，然實難辨識。因此，無怪乎《集成》付之闕如，而劉大鈞先生也以之殘損難辨，說“暫闕疑待考”[13]。

總之，諸說歧異，阻滯難通，所以針對“焉”字的理解、闕文和句讀問題，均有重新討論之必要。

二、“焉”字鳥名說與闕文“龍化”說

在“□□焉=，化官蟲”中，主要有兩個問題，一是“焉”字的理解，一是闕文問題。這里主要對此兩者加以探討，同時涉及句讀點斷問題。

(一)“焉”為鳥名

如上所述，由于文本釋讀、“焉”常為語詞的一般性認識等種種原因，對“焉”字的理解并未引起學界應有的注意。

鑒于這種情況，不妨假設(shè)帶重文符號之“焉”字其中之一從下讀，即“焉化官蟲”，進而審察其合理性?！墩f文·烏部》載：“焉，焉鳥，黃色，出于江淮。象形。凡字，朋者羽蟲之屬，烏者日中之禽，舃者知太歲之所在，燕者請子之緱，作巢避戊己，所貴者故皆象形，焉亦是也。”《慧琳音義》卷四十九“撰焉”注：“焉，焉鳥，黃色，出江淮，烏之類也?！薄墩f文·烏部》桂馥義證引《禽經(jīng)》：“黃鳳謂之焉?！薄队衿醪俊罚骸把桑B名也。”《顏氏家訓·音辭》引《字書》：“焉者，鳥名?！笨梢?，“焉”為鳥名，“焉化官蟲”即鳥化昆蟲。

由上可知，此處“焉”字可以理解為鳥名，且兩個“焉”字一從上讀，一從下讀，似乎亦有其可能性。

(二)闕文“龍化”說與兩“焉”字中間應點斷說

除卻上面對“焉”字的理解是影響解讀的關(guān)鍵所在之外，闕文與句讀問題同樣也很重要。如上所述，無論是從諸家釋文還是圖版來看，闕文二字均難有定論。而實事求是地講，從其左部殘存約三分之一的墨跡來看，學者或付闕如，或認為作“成非”，或作“蟲□”，或作“□非”，并非信口而言。只是，諸種釋文皆殊難講通。在這種境況下，不妨拋開殘存墨跡的限制，試從上下文語境的角度予以審視。

如果“焉”字鳥名說可以采信，“□□焉”之“焉”亦指焉鳥，蓋猶“焉化昆蟲”，“□□焉”當為“某化焉”之意。從章、節(jié)、句三個層次看，“□□焉=，化官蟲”應該是講變化，而如此斷句，則“化官蟲”化之主體有缺失之嫌，“焉焉”也有冗贅之嫌。章節(jié)論述主體既然是龍，則此句主語亦當為龍；第二節(jié)之主旨既然是從龍之富于變化的角度論龍之大，則此句亦當是講變化。以此觀之，“□□焉=”闕文當為“龍化”。但“龍化焉焉”，則不成語矣。故當如上所說，讀為“龍化焉，焉化官蟲”，即龍變化為焉鳥，焉鳥變化為昆蟲；完整的這句話即：“龍化焉，焉化官蟲，神貴之容也，天下之貴物也?！敝劣诒竟?jié)的第一個“焉”字是否也當與此處兩個“焉”字作同解，則由于彼處闕文過多，殊難定論。但顯而易見的是，在同一節(jié)出現(xiàn)的同一個字，其意義不一定具有一致性。在這個意義上，即便彼處之“焉”字為語詞，也并不影響此處“焉”為鳥名之合理性。

簡言之，在《集成》的釋文中，“焉”字下有重文符號，且“化官蟲”三字一讀。果如其說，則“化官蟲”之“化”有對象而無主體，殊為不類?；凇把伞弊著B名說及“焉化官蟲”之假設(shè)、闕文“龍化”說，筆者認為：《集成》“□□焉=，化官蟲”之句讀有失妥帖，應當作“龍化焉，焉化官蟲”。

三、鳥名說的合理性

將“焉”理解為“焉鳥”，要判斷這種觀點究竟是否合適，應該在章、節(jié)、句等具體的語境中予以審視。

第一，從章的角度看，此章的主旨是孔子論龍之德。第一節(jié)曰德，論其能陰能陽的神圣之德，可視之為上。第二節(jié)曰才，論其唯所欲化而又不失本形的神能之至，即龍之神能性；曰貌，論其變、美、文之至而弗能察的神貴之容，即龍之神秘性，可視之為中。第三節(jié)曰行，論其之于行事馴順不撓，可視之為下。在龍，德才，體也，天也，高尚也；行貌，用也，人也，庸常也。一章三節(jié)，章旨十分明確，贊龍之大，上中下三位一體，體用合一，天人一貫，上居下達。而“龍化焉，焉化官蟲”的表述，恰恰體現(xiàn)了龍之富于變化、“神能之至”。因此，以“焉”為鳥與章旨吻合。此外，章旨大義如是，而以之為《二三子問》的首章，可謂精心之作。通觀《二三子問》，以下所論，非但無出其右者，而且皆以之為綱。所以，此章的地位非同一般，起到了統(tǒng)領(lǐng)全篇的作用。

第二，從節(jié)的角度看，第二節(jié)之主旨實際上是在中觀層面分才和貌論龍之大。合而言之，實則是說其善于變化，并從這個角度講其“神貴之容”，以之為天下貴物?！吧衲苤痢迸c“神貴之容”，即才與貌，從龍“唯所欲化，而不失本形”的角度看，才為內(nèi)，貌為外，德為本，行為用，即貌為才的表現(xiàn)，才為貌的根據(jù)，才貌乃一體之兩面?？傊诙?jié)的核心是以才和貌為視角，從中觀層面講龍之富于變化，以贊其大。而以“焉”為鳥正能體現(xiàn)其變化無窮的特征，這樣“龍化焉，焉化官蟲”大義也與本節(jié)主旨一致，同為講龍之變化。

再從第二節(jié)之結(jié)構(gòu)的角度來看?；蛞詾?，此節(jié)結(jié)構(gòu)是先舉例后概括：“龍既能云變……神能之至也”為舉例，“有弗能察也……□□焉=，化官蟲，神貴之容也，天下之貴物也”為概括。其中，“□□焉=，化官蟲”之“化”字說明其為舉例，是談具體之變化，而其本身卻位于概括部分。這與先舉例后概括的結(jié)構(gòu)沖突，其位置不當，因此“龍化焉，焉化官蟲”說欠妥，鳥名說亦不合理。這一說法的思路很明顯，首先是確立標準：第二節(jié)的結(jié)構(gòu)是先舉例后概括；其次是事實判斷：“□□焉=，化官蟲”為舉例而位于概括部分，屬重復舉例；最后是結(jié)論：舉例之內(nèi)容與概括之位置不符，因此鳥名說未當。

然則，這個意見是否正確呢？無疑，自結(jié)構(gòu)分析角度立說的思路富有啟發(fā)意義，但從第二節(jié)的內(nèi)容來看，其對結(jié)構(gòu)的認定大可商榷。與之相較，認其為總—分—總的結(jié)構(gòu)應更為妥帖。其中，“龍大矣”為“總”，統(tǒng)率全節(jié)；“龍既能云變……明目弗能察視也”為“分”，析論龍之神能性與神秘性，“龍既能云變……神能之至也”為講述龍之神能性，“有弗能察也……明目弗能察視也”為言說龍之神秘性；“□□焉=，化官蟲，神貴之容也，天下之貴物也”為“總”，統(tǒng)論全節(jié)，“□□焉=，化官蟲”與“龍既能云變……神能之至也”相對應，論龍之神能性，“神貴之容也，天下之貴物也”與“有弗能察也……明目弗能察視也”相對應，論龍之神秘性。以此觀之，或以為之先舉例后概括的結(jié)構(gòu)認定本身并不妥當，因此其結(jié)論亦不可靠。退一步講，按照先舉例后概括的結(jié)構(gòu)，既以“化”字認定“□□焉=，化官蟲”為舉例，又以“□□焉=，化官蟲，神貴之容也，天下之貴物也”為概括，系舉例之內(nèi)容位于概括部分，兩者之抵牾乃固有之，但非因鳥名說而起，所以據(jù)此判定鳥名說為重復舉例而否定之，恐有自相矛盾之失。再退一步，即便其結(jié)構(gòu)認定可信，在一定程度上，“□□焉=，化官蟲”也可視為對“龍既能云變……神能之至也”的概括。

可見，從先舉例后概括之結(jié)構(gòu)的視角對鳥名說加以否定雖富有啟發(fā)意義，但并不妥當。由此，以節(jié)為單位，自主旨和結(jié)構(gòu)兩個方面觀之，益見鳥名說之合理性。

第三，從語句結(jié)構(gòu)來看，“□□焉=，化官蟲，神貴之容也，天下之貴物也”作為一句，是很對的，但如前所說《集成》“□□焉=，化官蟲”的點斷方式以及對此之理解，是有失妥當?shù)?，應作“龍化焉，焉化官蟲”。這樣，在語句結(jié)構(gòu)的層面，以“焉”為鳥，有效解決了“化官蟲”之“化”有對象而無主體的弊病，從而使其前后意義完整，各有歸屬。所以，在這個意義上，亦可認為鳥名說有其合理性，值得采信。

總之，從帛書《二三子問》第一章具體的語境來看，將“焉”理解為“焉鳥”，與章、節(jié)、句三個層面的意義皆相吻合，因此有其合理性。

四、龍化說的合理性

針對闕文問題，龍化說即“龍化焉，焉化官蟲”的意義表述，究竟是否合理，也應該接受質(zhì)詢與檢驗?；蛞詾?，此說并未盡妥，因為此節(jié)的核心要旨是講龍之變化，而“龍化焉，焉化官蟲”則生生多出一個“化焉”“焉化”的中間環(huán)節(jié)，與主旨有脫節(jié)之嫌。

細繹其說，似乎有其道理，然深入分析，實則未必。因為這種說法的實質(zhì)，系認為龍之“云變”“蛇變”“魚變”“飛鳥征蟲，唯所欲化”是從龍到云、蛇、魚、飛鳥征蟲的直接轉(zhuǎn)變。這意味著，龍之變化是間歇性的、不連貫的、點到點式的，也即：龍變?yōu)槟繕宋?，再從目標物變回龍，然后才能再次變?yōu)槟繕宋?。易而言之，在龍的變化過程中，自我還原是其變出新物的必經(jīng)環(huán)節(jié)。但如是之變化，阻滯有礙，不足以體現(xiàn)龍“唯所欲化，而不失本形，神能之至也”的神通性與圓融性。以此觀之，多出的這個中間環(huán)節(jié)，看似有欠直接，且有偏離主旨的嫌疑，但恰恰體現(xiàn)了龍一而再再而三之善于變化的連貫性、持續(xù)性特征。正所謂“飛鳥征蟲，唯所欲化，而不失本形，神能之至也”，即千變?nèi)f化，不離本體。且“龍化焉，焉化官蟲”這一釋文與“飛鳥征蟲”能夠?qū)?，“焉”為鳥名，正是“飛鳥”，“官蟲”則對應“征蟲”。因此，這種意見非但不足以否定“龍化焉，焉化官蟲”這一釋文的合理性，反而更能證其合理。

變化如是之不可思議者，在七十二候中，驚蟄三候有鷹化為鳩，清明三候有田鼠化為鴽，大暑三候有腐草為螢，寒露三候有雀入大水為蛤，立冬三候有雉入大水為蜃。其中，或言“化”，或不言“化”，實則皆謂變化無疑。這里所謂的變化，雖非如《二三子問》所記“唯所欲化，而不失本形”的龍變之“神能之至”，但其形體跨界轉(zhuǎn)變的特點則是一致的。對于類似的變化，在文獻中多有相關(guān)論述，如《國語·晉語》所記趙簡子與竇犨的對話：

趙簡子嘆曰：“雀入于海為蛤，雉入于淮為蜃。黿鼉魚鱉，莫不能化，唯人不能。哀夫！”竇犨侍，曰：“臣聞之：君子哀無人，不哀無賄；哀無德，不哀無寵；哀名之不令，不哀年之不登。夫范、中行氏不恤庶難，欲擅晉國，今其子孫將耕于齊，宗廟之犧，為畎畝之勤，人之化也，何日之有！”[14]

再如，民國時期象數(shù)易學大家杭辛齋先生在其著作《讀易雜識》中，從易象的角度對魚鳥互化進行了頗為詳細的論述，雖然在現(xiàn)實之中顯得難以置信，但足資參證：

巽為魚，中孚豚魚，即巽之象也。郭璞曰：“魚者，震之廢氣也，蓋巽王則震廢也?！庇纱擞^之，魚實具震巽二象。震巽合為離，離為飛鳥，故魚鳥相親，每互變其體。《莊子·逍遙游》鯤鵬之變化，即以寓坎離升降之大用，字字皆本于易象，非寓言也。鯤鵬之變化不易見，而雀之化魚，魚之化雀，則為所常見?；洊|有禾花雀者，早禾既登，田中小魚，乃化為雀。鄉(xiāng)農(nóng)夜布網(wǎng)于田，翌晨即雀滿其網(wǎng)，且其變甚速。當其蛻變之傾，或有驚之者，輒止不復變，故有雀首而魚身者，亦可謂具體之鯤鵬矣。南洋有秋風鳥，亦魚所化，見粵語。今長江金陵以上，秋冬間產(chǎn)白魚甚美，亦鳥所化。屆時鳥皆紛紛投入水中，眾所共睹。湖州苕溪有小魚，亦黃雀所化。遍觀地志，類此者甚多。故《月令》“田鼠化為鴽”“雀入大水為蛤”。氣至而物自化，有不期然而然者。昧者不察，詫為奇妄。觀于易象，思過半矣[15]。

在趙簡子與竇犨的對話中，其中心雖然是竇犨論人之化也速，但從趙簡子的慨嘆可知，在當時人的觀念中確有雀、雉、黿、鼉、魚、鱉可以超越形體進而跨界變化之認知。杭氏則主要是從易象的角度進行論述，其中反復提及魚鳥互化之例。諸如此類的內(nèi)容，對于理解帛書《二三子問》之龍化思維，特別是“龍化焉，焉化官蟲”中作為龍化中間環(huán)節(jié)的“焉鳥”之變，富有啟發(fā)意義，值得深長思之。

總之，針對龍化說，或以為之“變化中斷”的質(zhì)詢，雖然看似合理，但仔細推敲，于義未足。相反，龍化而“焉”為之中介的意見，恰恰反映了龍之變化的持續(xù)性、連貫性、神通性與圓融性。

一言以蔽之，以往學界對“□□焉=，化官蟲”的釋讀，似乎是有失妥帖的。根據(jù)上下文義，或許可以釋讀為“龍化焉，焉化官蟲”，意即龍變化為焉鳥，焉鳥變化為昆蟲，乃謂龍神能之至，善于變化，顯示了其容之神貴。而龍之變化，“焉”為之介，體現(xiàn)的正是龍德的神通性與圓融性，而無變化中阻之虞。理解了這一點，此節(jié)盛贊龍德“飛鳥征蟲，唯所欲化，而不失本形，神能之至也”之“神能”始有著落。