文殊山萬佛洞與北庭西大寺《彌勒上生經(jīng)變》的比較研究

劉 江

關(guān)鍵字：文殊山萬佛洞；北庭西大寺；彌勒上生經(jīng)變；比較研究

文殊山石窟位于甘肅省肅南裕固族自治縣祈豐藏族自治鄉(xiāng)，萬佛洞位于前山區(qū)，其開鑿年代學(xué)界現(xiàn)有兩種說法，北魏與北涼說。其洞窟形制為中心柱式，中心柱四面開龕，分上下兩層。洞窟平面近似方形，窟內(nèi)壁畫多為重繪，《彌勒上生經(jīng)變》位于該窟東壁（圖1①圖版來源：張寶璽《河西北朝石窟》。見張寶璽：《河西北朝石窟》，上海古籍出版社，2016年，第105頁，圖十三。）。

圖 1 萬佛洞壁畫布局示意圖

一、問題的提出

國內(nèi)關(guān)于文殊山萬佛洞石窟的研究最早見于史巖1954年由敦煌經(jīng)酒泉，去文殊山參觀二日后所作《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》中的部分內(nèi)容，其中涉及萬佛洞的論述所占篇幅不多。該文簡要介紹了萬佛洞的位置、洞窟形制、重繪時(shí)期、題名，并刊布多幅文殊山石窟的照片。史巖認(rèn)為：萬佛洞從樣式上為北魏晚期所開鑿，四面壁間也都是元明時(shí)代所加的壁畫。①史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第54頁。自此之后，文殊山石窟開始進(jìn)入學(xué)者的研究視野。其后，甘肅省文物工作隊(duì)在1965年發(fā)表的《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡報(bào)》中詳細(xì)介紹了文殊山石窟的位置、創(chuàng)建及發(fā)展情況，對千佛洞的尺寸進(jìn)行了測量，詳細(xì)介紹了窟內(nèi)現(xiàn)存壁畫的內(nèi)容，并對窟內(nèi)所繪佛與菩薩的畫法特點(diǎn)進(jìn)行了總結(jié)。認(rèn)為“就文殊山萬佛洞的窟形及規(guī)模，可知它與千佛洞的開鑿時(shí)間相差不遠(yuǎn)，應(yīng)屬同一時(shí)期所鑿造?？邇?nèi)遺物，大部分為元、明之際所作?！雹诙裣?、岳邦湖：《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡報(bào)》，《文物》第1965年3期，第19頁。其后十余年，國內(nèi)學(xué)者對文殊山關(guān)注較弱。直至1985年，張寶璽在《文殊山萬佛洞西夏壁畫的內(nèi)容》一文中從萬佛洞西夏壁畫的概況和斷代，《彌勒上生經(jīng)變》《賢愚經(jīng)變》及本生故事畫，西夏供養(yǎng)人，布袋和尚，回鶻文、西夏文、蒙古文及藏文題記等方面進(jìn)行考釋。張寶璽首次將萬佛洞窟內(nèi)壁畫的詳細(xì)內(nèi)容作了識(shí)讀與記錄，對東壁《彌勒上生經(jīng)變》進(jìn)行了詳細(xì)考證，并繪制出萬佛洞東壁壁畫分布圖，更是結(jié)合最新的考古成果，發(fā)現(xiàn)其與“新疆吉木薩爾高昌回鶻佛寺遺址的一幅經(jīng)變畫極其相似”③張寶璽：《文殊山萬佛洞西夏壁畫的內(nèi)容》，《1983年全國敦煌學(xué)術(shù)討論會(huì)文集（石窟·藝術(shù)編）》，甘肅人民出版社，1985年，第260頁。。1987年，董玉祥發(fā)表《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》，該文刊布了文殊山萬佛洞的平剖面圖，并且在張寶璽對洞窟壁畫記錄的基礎(chǔ)上，將張氏未記錄的北壁內(nèi)容收入其中，該文認(rèn)為“窟內(nèi)壁畫除個(gè)別為元代所繪外，絕大部分為西夏時(shí)期重繪”④董玉祥：《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》，《河西石窟》，文物出版社，1987年，第12頁。。1998年，楊益民、唐曉軍發(fā)表《肅南縣文殊山石窟寺院》一文，將文殊寺營建歷史、窟龕內(nèi)現(xiàn)存圖像、壁畫題記等分別進(jìn)行討論。相較于前人，該文對萬佛洞窟內(nèi)四壁內(nèi)容均進(jìn)行了較為詳細(xì)的記錄。對東壁《彌勒上生經(jīng)變》中的人物及建筑數(shù)量進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)，考證了前人未辨識(shí)的東壁下方第一幅壁畫，認(rèn)為該內(nèi)容為《賢愚經(jīng)·尸毗王本生》，北壁千佛正中心的壁畫內(nèi)容為觀音坐像，西壁的《西方凈土變》與東壁的《彌勒經(jīng)變》出自一人之手。該文對南壁（窟門壁）所繪密宗曼陀羅的內(nèi)容也進(jìn)行了較為詳細(xì)的記錄與識(shí)讀，認(rèn)為窟內(nèi)除該曼陀羅為元代重繪，其余均為西夏時(shí)期重繪⑤楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第51—53頁。。該文還將前人記錄有誤處的南壁（窟門右下處）僧人榜題重新記錄①張寶璽《文殊山萬佛洞西夏壁畫的內(nèi)容》中記錄為“左側(cè)（西側(cè)）壁面大部分損毀，僅零星殘存部分壁畫，可見一排比丘像，其一題名‘武威郡海藏寺僧考真’?！币姀垖毉t：《文殊山萬佛洞西夏壁畫的內(nèi)容》，《1983年全國敦煌學(xué)術(shù)討論會(huì)文集（石窟·藝術(shù)編）》，甘肅人民出版社，1985年，第258頁。董玉祥《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》中記錄為“西側(cè)壁畫已殘，僅留一排比丘像。其中一身，墨書題名：武威郡海藏寺□真?！币姸裣椋骸逗游髯呃锐R蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》，《河西石窟》，文物出版社，1987年，第12頁。楊益民、唐曉軍《肅南縣文殊山石窟寺院》將題名重新修正為“武威郡海藏寺孜真”。見楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第53頁。，并錄有關(guān)于年代的漢文榜題。同年，李國發(fā)表《河西幾處中小石窟述論》②李國：《河西幾處中小石窟述論》，《敦煌研究》1998年第3期，第11—22頁。，將文殊山萬佛洞錄入。該文指出萬佛洞北壁千佛正中的壁畫內(nèi)容為一菩薩，但沒有考證其名號(hào)，并認(rèn)為窟頂所繪的18身立佛像與新疆克孜爾石窟有相似之處。2003年，施愛民發(fā)表《文殊山石窟萬佛洞西夏壁畫》③施愛民：《文殊山石窟萬佛洞西夏壁畫》，《文物世界》2003年第1期，第57—59頁。，該文對萬佛洞中前人未進(jìn)行識(shí)讀的內(nèi)容進(jìn)行辨識(shí)，對萬佛洞北壁千佛正中的形象認(rèn)定有不同看法，認(rèn)為該形象為水月觀音。東壁下方自左往右第二幅為《賢愚經(jīng)·須阇提品》中的割肉貿(mào)鴿情節(jié)，《彌勒上生經(jīng)變》左、右下側(cè)所繪內(nèi)容為《太子須大拿經(jīng)》中的施舍情節(jié)，西壁下方從左到右第四幅、第五幅為《賢愚經(jīng)·沙彌自殺緣品》，并將窟內(nèi)四角現(xiàn)存的三天王形象進(jìn)行記錄。同年，王艷云發(fā)表《河西石窟西夏壁畫中的彌勒經(jīng)變》，該文在關(guān)于萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》的論述中認(rèn)為：“西夏晚期密教開始流行，藏傳佛教的繪畫風(fēng)格又直接影響到西夏彌勒經(jīng)變的創(chuàng)作，所以在這幅彌勒上生經(jīng)變畫中的彌勒菩薩已著藏式裝束?！雹芡跗G云：《河西石窟西夏壁畫中的彌勒經(jīng)變》，《寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）2003年第4期，第20頁。2012年，伊斯拉斐爾·玉蘇甫與張寶璽發(fā)表《文殊山萬佛洞回鶻文題記》⑤伊斯拉菲爾·玉素甫、張寶璽：《文殊山萬佛洞回鶻文題記》，吐魯番學(xué)研究院：《語言背后的歷史——西域古典語言學(xué)高峰論壇論文集》，上海古籍出版社，2012年，第94—106頁。，該文將萬佛洞內(nèi)的回鶻文榜題進(jìn)行釋讀，為萬佛洞的進(jìn)一步研究提供了新的可能。同年，張小剛發(fā)表《關(guān)于涼州瑞像的新資料——兼談黑水城出土的涼州瑞像》⑥張小剛：《關(guān)于涼州瑞像的一些新資料——兼談黑水城出土涼州瑞像》，《西夏研究》2012年第4期，第29—36頁。，該文收錄包括文殊山萬佛洞窟頂涼州瑞像在內(nèi)的近年新發(fā)現(xiàn)或刊布的涼州瑞像資料，并認(rèn)為肅北五個(gè)廟石窟中所繪的西夏弟子像與文殊山萬佛洞中心柱表面所繪弟子像較為相似。2015年，楊富學(xué)發(fā)表《文殊山萬佛洞西夏說獻(xiàn)疑》⑦楊富學(xué)：《文殊山萬佛洞西夏說獻(xiàn)疑》，《西夏研究》2015年第1期，第25—33頁。，該文對萬佛洞壁畫的重繪時(shí)間有了不同看法，認(rèn)為該窟現(xiàn)存遺墨應(yīng)為元代遺墨。2017年，李甜發(fā)表《文殊山石窟研究的回顧與展望》，該文從多個(gè)方面對前人的研究進(jìn)行系統(tǒng)性總結(jié)，并指出學(xué)界關(guān)于文殊山石窟研究存在的幾點(diǎn)問題⑧“研究單一，呈不平衡之態(tài)；對于文殊山石窟的歷史淵源，宗教文化方面的傳承研究鮮有人問津；文殊山石窟與裕固族藏傳佛教信仰的形成關(guān)系密切，但學(xué)界關(guān)注尚少，僅有少量篇幅涉及?！币娎钐穑骸段氖馍绞哐芯康幕仡櫯c展望》，《石河子大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2017年第1期，第37頁。。2019年，由姚桂蘭主編，甘肅人民美術(shù)出版社出版的圖集《文殊山石窟》首次將文殊山石窟眾多壁畫及造像圖像資料公開，為其后續(xù)的深入研究帶來極大便利。同年，李甜發(fā)表博士論文《文殊山石窟研究》，對文殊山石窟進(jìn)行了較為全面的整理和研究。在涉及萬佛洞方面，該文刊布了萬佛洞所有的壁畫原圖及線描圖，并結(jié)合佛教文獻(xiàn)釋讀壁畫內(nèi)容。該文認(rèn)為“文殊山西夏風(fēng)格壁畫不但受到了高昌回鶻佛教的直接影響而且融入了許多密教的因素，可以說19窟（萬佛洞）整窟西夏重繪壁畫都與藏傳佛教和回鶻佛教有著十分密切的關(guān)系?！雹倮钐穑骸段氖馍绞哐芯俊?，蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，2019年，第225頁。

總的來看，前輩學(xué)者對于文殊山萬佛洞的研究涉及諸多方面，從早期對洞窟位置、形制、壁畫重繪時(shí)間等方面的論述延伸至對窟內(nèi)漢文、回鶻文榜題，單一圖像以及整窟的綜合研究等。值得肯定的是前人對萬佛洞的研究為后人帶來極大便利，而后人在前人研究的基礎(chǔ)上又有了新的看法與觀點(diǎn)，但關(guān)于萬佛洞東壁《彌勒上生經(jīng)變》的研究多限于描述性研究，未能彰顯其應(yīng)有的學(xué)術(shù)價(jià)值，還有可以繼續(xù)深入展開討論的空間。再者，關(guān)于該窟的重繪時(shí)間問題，目前學(xué)界基本持多種觀點(diǎn)，亟待肯定。

二、文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》圖像識(shí)讀

圖 2 文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》

圖 3 文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》內(nèi)容分布

文殊山萬佛洞東壁壁畫內(nèi)容學(xué)界已作辨識(shí)，基本上沒有異議，本章在此基礎(chǔ)上就壁畫內(nèi)容結(jié)合相關(guān)經(jīng)典展開更為詳細(xì)的識(shí)讀。

現(xiàn)根據(jù)文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》壁畫內(nèi)容（見圖2②圖版來源：王勝澤《美術(shù)史背景下敦煌西夏石窟繪畫研究》。王勝澤：《美術(shù)史背景下敦煌西夏石窟繪畫研究》，蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，2019年，第224頁，圖5-21。）及編號(hào)示意圖（見圖3③圖版來源：劉江制圖。）描述并辨識(shí)人物身份如下：

編號(hào)A：主尊，正面像，呈跏趺坐于蓮臺(tái)之上，蓮臺(tái)四角各有1蓮花。主尊左手托蓮花，右手作說法印，身著紅色法衣，有項(xiàng)光和身光，頭頂寶冠，冠中有坐佛，寶冠正上方化出寶光向左右波展，寶冠左右兩側(cè)各出10身化佛。

辨識(shí)：應(yīng)為主尊彌勒菩薩像。位于畫面中心軸線之上，有項(xiàng)光和背光，呈跏趺坐于蓮臺(tái)之上?！斗鹫f觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》（以下簡稱《彌勒上生經(jīng)》）云：

時(shí)兜率陀天七寶臺(tái)內(nèi)摩尼殿上，師子床座忽然化生，于蓮華上結(jié)加趺坐，身如閻浮檀金色，長十六由旬，三十二相、八十種好皆悉具足，頂上肉髻發(fā)紺瑠璃色，釋迦毘楞伽摩尼、百千萬億甄叔迦寶以嚴(yán)天冠。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

編號(hào)B：鎧裝坐像，呈跏趺坐于蓮臺(tái)上，面向主尊，身繞紅色飄帶。頭部有赭色圓形項(xiàng)光，頭戴寶冠，冠頂寶珠放白色寶光向左右波展，寶光纏繞于東西寶殿之上。

辨識(shí)：應(yīng)為兜率天宮大神牢度拔提。頭部有項(xiàng)光，坐于兜率天內(nèi)院宮門之上，冠頂寶光纏繞宮殿。經(jīng)云：

爾時(shí)此宮有一大神，名牢度跋提，即從座起遍禮十方佛，發(fā)弘誓愿：“若我福德應(yīng)為彌勒菩薩造善法堂，令我額上自然出珠?！奔劝l(fā)愿已，額上自然出五百億寶珠，瑠璃頗梨一切眾色無不具足，如紫紺摩尼表里暎徹。此摩尼光回旋空中，化為四十九重微妙寶宮，一一欄楯萬億梵摩尼寶所共合成。②沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

牢度拔提額頭涌出寶珠，化為四十九重寶宮，此寶宮為兜率天內(nèi)院，即彌勒講經(jīng)說法決疑之善法堂。窺基撰《觀彌勒上生兜率天經(jīng)贊》（以下簡稱《彌勒上生經(jīng)贊》）云：

明外果中次下第二明大神為造法堂。慈氏內(nèi)院也。以堂為主名造法堂。據(jù)實(shí)而言。具造內(nèi)院……珠從額出。內(nèi)院宮字如下自陳。法堂尊勝故標(biāo)愿首。③［唐］窺基：《觀彌勒上生兜率天經(jīng)贊》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第38冊，第1772號(hào)，第288頁。

窺基從經(jīng)贊中也闡明了牢度大神與兜率內(nèi)院的關(guān)系。文殊山萬佛洞壁畫中可清晰看到牢度拔提頭頂寶冠上的寶珠放出光帶纏繞宮殿。俄藏黑水城漢文《彌勒上生經(jīng)》版畫（編號(hào)TK58）中的該形象上部有榜題：

牢度大神額寶珠中化四十九重宮殿供養(yǎng)彌勒之處。①俄羅斯科學(xué)院東方研究所圣彼得堡分所、中國社會(huì)科學(xué)院民族研究所、上海古籍出版社編：《俄藏黑水城文獻(xiàn)》第2冊，上海古籍出版社，1996年，第307頁。

編號(hào)C：鎧裝跏趺坐像，面向主尊，形象與“編號(hào)B”大致相同，冠頂放白色寶光向左右波展。

辨識(shí)：其形態(tài)與前述鎧裝交腳天神相似，無法以裝束識(shí)別，可能為兜率五天神中第一大神寶幢。第二大神花德已確認(rèn)，通過五天神的排序進(jìn)行排除得出。經(jīng)云：

第一大神名曰寶幢，身雨七寶散宮墻內(nèi)。②沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

寶幢為兜率天宮擔(dān)當(dāng)護(hù)持之任的大神之首，位于畫面中心軸線之上。經(jīng)贊云：

初五百億天子造外眾寶宮。次一大神造法堂內(nèi)院。后五大神于此二宮種種嚴(yán)飾。③［唐］窺基：《觀彌勒上生兜率天經(jīng)贊》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第38冊，第1772號(hào)，第287頁。

五大天神共同護(hù)持兜率天內(nèi)外院，該鎧裝交腳像居于兜率天外院，且位于中軸線之上，故其可能為五天神之首的寶幢。

編號(hào)D：鎧裝倚坐護(hù)法像，頭部側(cè)向主尊方向，黑發(fā)束高髻，身繞飄帶，身著鎧甲，雙手交握，倚坐臺(tái)座之上。頭頂化光呈飄帶狀，帶中有花蓋、摩尼珠等。

辨識(shí)：“編號(hào)D、E、F、G”四位倚坐護(hù)法天神形象大致相同，辨識(shí)其身份主要以其頭頂化光帶中的內(nèi)容為主，“編號(hào)D”化光帶中有花蓋。經(jīng)云：

第二大神名曰花德，身雨眾花彌覆宮墻，化成花蓋，一一花蓋百千幢幡以為導(dǎo)引。④沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

故該鎧裝天神形象有可能為兜率天宮五大天神之中的花德。

除“編號(hào)D”化光帶中可明顯看出花蓋，“編號(hào)E、F、G”三位天神頭頂?shù)幕鈳е芯鶠槠邔毜任铮^難識(shí)讀。但如果“編號(hào)C”為五天神之首寶幢，“編號(hào)D”為第二天神花德，按照排序，花德之下的“編號(hào)E”則可能為第三大神香音。經(jīng)云：

第三大神名曰香音，身毛孔中雨出微妙海此岸旃檀香，其香如云，作百寶色遶宮七匝。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

“編號(hào)F”則有可能是第四大神喜樂，“編號(hào)G”為第五大神正音聲。

編號(hào)L1—L6：鎧裝倚坐護(hù)法像，兩兩一組，皆面向中間，護(hù)法形象與“編號(hào)D”大致相同，合掌倚坐于臺(tái)座之上。

辨識(shí)：通過后文對文殊山萬佛洞與北庭西大寺《彌勒上生經(jīng)變》的比較分析與斷代討論，我們認(rèn)為萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》的圖像依據(jù)很有可能來源于北庭西大寺。在西大寺壁畫的相同位置，同樣有鎧裝倚坐護(hù)法像，但不同的是萬佛洞壁畫中護(hù)法天神坐于臺(tái)座之上，而西大寺壁畫中的護(hù)法天神合掌倚坐于盤蛇②中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第62頁。（？）之上 ，戰(zhàn)裙綠緣與蛇形紋相連盤在一起，內(nèi)院宮門上端還可見蛇身繞于梁柱之間。經(jīng)云：

一一垣墻高六十二由旬、厚十四由旬，五百億龍王圍繞此垣，一一龍王雨五百億七寶行樹，莊嚴(yán)垣上。③沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

故該情節(jié)應(yīng)為“五百億龍王繞垣”，坐于盤蛇之上的天神可能為龍王。在萬佛洞壁畫中未見“龍王繞垣”情節(jié)，護(hù)法也由坐“盤蛇”改為“臺(tái)座”。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)可能為雖然佛教藝術(shù)是依據(jù)經(jīng)典與“畫稿”進(jìn)行表現(xiàn)的，但在具體制作時(shí)，畫工們在石窟中會(huì)根據(jù)洞窟的實(shí)際情況，結(jié)合自身的審美和藝術(shù)修養(yǎng)，在有限的范圍內(nèi)進(jìn)行再創(chuàng)作，故“編號(hào)L1-L6”可能為龍王。

編號(hào)N：跏趺坐像，面向主尊，頭戴發(fā)冠，有項(xiàng)光。

辨識(shí)：著裝與周圍供養(yǎng)天子相似，面向彌勒主尊，坐于臺(tái)座之上。經(jīng)云：

此人須臾即得往生，值遇彌勒，頭面禮敬，未舉頭頃便得聞法……當(dāng)知是人于無上道得不退轉(zhuǎn)。④沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第420頁。

故可能為往生兜率，面見彌勒的善男子形象。

編號(hào)a1—a26：供養(yǎng)天子，面向中心鎧裝坐像呈對稱分布，交錯(cuò)排列，長跪于朵云上，頭戴高冠，身著寬袖大衣，雙手托供盤，盤中有寶冠，寶冠上有化光帶，光帶上端繪有宮殿。

辨識(shí)：長跪于云上的天子手捧之物應(yīng)為“旃檀摩尼寶冠”。經(jīng)云：

爾時(shí)兜率陀天上，有五百萬億天子，一一天子皆修甚深檀波羅蜜，為供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩故，以天福力造作宮殿，各各脫身栴檀摩尼寶冠，長跪合掌發(fā)是愿言：“我今持此無價(jià)寶珠及以天冠，為供養(yǎng)大心眾生故，此人來世不久當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提，我于彼佛莊嚴(yán)國界得受記者，令我寶冠化成供具?！比缡侵T天子等各各長跪，發(fā)弘誓愿亦復(fù)如是。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，418頁。

經(jīng)文中提及“無價(jià)寶珠”，但圖像中并無體現(xiàn)。經(jīng)贊中對這一現(xiàn)象進(jìn)行了解釋：

圖 4 北庭西大寺《彌勒上生經(jīng)變》線描圖

令我寶冠化成供具。供具者四事什物供養(yǎng)之具。變寶冠而為供具者。顯轉(zhuǎn)凡而修成圣德。此但說冠略無寶珠。所愿同故。或?qū)氈^如意珠。冠謂天冠。合而論故。若不爾者。何故行因冠珠兩舍。及其發(fā)愿獨(dú)有天冠。故應(yīng)后釋不違正理。②［唐］窺基：《觀彌勒上生兜率天經(jīng)贊》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第38冊，第1772號(hào)，第287頁。

經(jīng)贊又云：

初五百億天子造外眾寶宮。次一大神造法堂內(nèi)院。③［唐］窺基：《觀彌勒上生兜率天經(jīng)贊》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第38冊，第1772號(hào)，第287頁。

所以a1—a26可能為五百億發(fā)愿建造兜率天外院的天子。

編號(hào)b1—b9：供養(yǎng)天女，托盤而立，盤上寶珠等貢品發(fā)出寶光。

辨識(shí)：天女手托供盤或香，佇立內(nèi)院宮門前。經(jīng)云：

佛滅度后我諸弟子……以眾名香、妙花供養(yǎng)……稱彌勒名。④沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第420頁。

可能為往生兜率，面見彌勒的供養(yǎng)天女。

編號(hào)C1—C6：樂舞天女，均穿寬袖長衣，下著裙。C1、C2、C3為一組，佇立樹下。C2手持拍板；C3正在吹奏排簫；C1作起舞狀；C4、C5、C6為一組，佇立樹下，畫面情節(jié)與C1、C2、C3相同。

辨識(shí)：應(yīng)為佇立樹下的樂舞天女。經(jīng)云：

一一寶女住立樹下，執(zhí)百億寶無數(shù)瓔珞，出妙音樂，時(shí)樂音中演說不退轉(zhuǎn)地法輪之行。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第420頁。

編號(hào)d1—d12：雙手或合掌，或持物的天子形象。辨識(shí)：可能為兜率天內(nèi)院的供養(yǎng)天子。經(jīng)云：

諸欄楯間自然化生九億天子、五百億天女。②沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

編號(hào)f1—f32：蓮花化生天女，四朵寶花形態(tài)相同，有短蓮莖，綠色仰蓮瓣，上托桃形花?；ò咨吘壜郧瑑?nèi)繪天女像。

辨識(shí)：應(yīng)為兜率天內(nèi)院的侍御天女。經(jīng)云：

于四門外化生四花，水出華中如寶花流。一一華上有二十四天女……若有往生兜率天上，自然得此天女侍御。③沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

編號(hào)g1—g16：樂舞天女，g3—g9與g11—g16相向跪坐，g1、g2作起舞狀,g4與g10手持拍板，其余天女均手持樂器。

辨識(shí)：應(yīng)為化生在欄楯間的樂舞天女。經(jīng)云：

諸欄楯間自然化生九億天子、五百億天女……諸女自然執(zhí)眾樂器，競起歌舞。④沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

編號(hào)e1—e28：天子天女，位于寶殿之中。

辨識(shí)：上層e1—e3，e6—e8各三位供養(yǎng)天子，手捧香；e4、e5、e9、e10、e19、e20天女手執(zhí)白拂侍立殿內(nèi)。經(jīng)云：

是諸蓮花自然皆出五百億寶女，手執(zhí)白拂侍立帳內(nèi)。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

e11—18，e21—e28，為兜率天內(nèi)院的供養(yǎng)天女。

編號(hào)h1—h28：天子形象，裝束與前者較為相似，或雙手合十，或手中持物。

辨識(shí)：應(yīng)為兜率天內(nèi)院的天子眷屬。經(jīng)云：

與諸天子各坐花座，晝夜六時(shí)，常說不退轉(zhuǎn)地法輪之行；經(jīng)一時(shí)中成就五百億天子，令不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。②沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第420頁。

編號(hào)O1—O20：面向主尊，坐于蓮臺(tái)之上，佛裝，頭頂有肉髻，身披紅色袈裟，有項(xiàng)光和身光。

辨識(shí)：由主尊頭頂寶冠中化出，諸化佛坐于祥云之上。經(jīng)云：

其天寶冠有百萬億色，一一色中有無量百千化佛，諸化菩薩以為侍者；復(fù)有他方諸大菩薩，作十八變隨意自在住天冠中。③沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

故O1—O20有可能為居于天冠之中的“無量百千化佛”。

編號(hào)P1—P12：菩薩裝，雙手合十，發(fā)髻高聳，身繞紅色飄帶，站于祥云之上。

辨識(shí)：菩薩形象。經(jīng)云：

佛說是語時(shí)，他方來會(huì)十萬菩薩，得首楞嚴(yán)三昧。④沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第420頁。

故可能為赴會(huì)的十萬菩薩。編號(hào)K1—K14：桃形樹冠，外緣彎曲，從內(nèi)至外呈白、赭色，內(nèi)心黑地繪七樹花。辨識(shí)：可能為兜率天內(nèi)的七寶行樹。經(jīng)云：

一一蓮華化作五百億七寶行樹，一一樹葉有五百億寶色……莊嚴(yán)垣上。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第418頁、419頁。

編號(hào)S1—S4：寶殿，歇山頂，上下兩層，上層中間有寶珠，下層中間有一紅面臺(tái)座，天子天女或執(zhí)紼，或捧物。

辨識(shí)：寶殿應(yīng)為兜率天內(nèi)院的主要建筑，敦煌莫高窟自隋代開始繪制的《彌勒上生經(jīng)變》中主尊左右兩側(cè)多有上下兩幢的寶殿。如果“編號(hào)B”為牢度拔提，其頭頂光帶纏繞寶宮這一畫面解釋為牢度拔提造彌勒內(nèi)院善法堂就不難理解了。

編號(hào)i1—i20：天子形象，裝束與前文天子相似。

辨識(shí)：在主尊左右兩側(cè)侍立，雙手合十，可能為天子眷屬。

編號(hào)J1—J4：寶柱，柱頭有寶珠，柱身上半段為紅色，下半段有瓔珞紋飾，部分綠色暈染，柱身與柱頸處有藍(lán)綠構(gòu)件連接，柱身左右有綠色鏈串，鏈串間豎排列多間宮殿，寶珠散發(fā)寶光。

辨識(shí)：應(yīng)為兜率天宮內(nèi)的四根持宮寶柱。經(jīng)云：

持宮四角有四寶柱，一一寶柱有百千樓閣，梵摩尼珠以為絞絡(luò)。②沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

經(jīng)贊中也對寶柱進(jìn)行了描述：

第四大段愿遂中大神造柱。于中有四。一于宮四角各有一柱。二寶柱各有寶珠樓閣梵摩尼者。謂凈摩尼或大梵王如意珠也。此柱皆以梵如意珠而為交絡(luò)。

兜率天內(nèi)共有四根寶柱，寶柱間有摩尼珠及樓閣，故應(yīng)為兜率天宮持宮寶柱。

編號(hào)H1—H6：H1—H3為天宮外墻垣三座宮門。墻垣綠色，墻面上墨繪菱格紋。H1、H5宮門有三個(gè)門洞，板門上有乳釘，上部有直欞。門臉上小下大呈八字形，外緣繪黑邊。宮門上建門樓，藍(lán)歇山頂，兩邊有鴟尾。柱頭有斗拱。寶殿面闊三間，內(nèi)置蓮花寶珠放出寶光③中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第57頁。。H2、H3、H4、H6有一個(gè)門洞，板門繪乳丁。宮門與門樓形制同H2。

辨識(shí)：應(yīng)為兜率天外院、內(nèi)院的宮門。

通過對以上內(nèi)容的具體描述與分析，再結(jié)合西大寺《彌勒上生經(jīng)變》內(nèi)容（圖4①圖版來源：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第60—61頁，圖三一。），可以初步辨識(shí)萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》中人物的身份：A為主尊彌勒，B可能為牢度拔提，C可能為天神寶幢，D可能為天神花德，E可能為天神香音，F(xiàn)則有可能是第四天神喜樂，G可能為第五天神正音聲。L1—L6可能為龍王，N可能為往生兜率凈土，面見彌勒的善男子，a1—a26為持天冠發(fā)愿供養(yǎng)的五百億天子，b1—b9供養(yǎng)天女，c1—c6可能為佇立樹下的樂舞天女，d1—d12為供養(yǎng)天女，f1—h32為化生天女，g1—f16為樂舞天女，e1—e28可能為供養(yǎng)天子天女，h1—h28可能為五百億天子，i1—i20可能為天子眷屬，O1—O20為寶冠中化佛，P1—P12為赴會(huì)菩薩，K1—K14為七寶行樹，S1—S4為兜率天宮內(nèi)院主要建筑，J1—J4為兜率天宮的四根持宮寶柱，H1—H3為天宮外墻垣及城門，H4—H6為天宮內(nèi)墻垣及城門。

探討表明，萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》嚴(yán)格依據(jù)沮渠京聲所譯《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》所繪制，但畫工在具體表現(xiàn)畫面時(shí)會(huì)根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行增減。

三、文殊山萬佛洞與北庭西大寺《彌勒上生經(jīng)變》比較

彌勒信仰是諸凈土思想流布中最早興起的，印度部派佛教時(shí)期就已有彌勒信仰流傳，彌勒信仰分為上生與下生信仰。“彌勒上生信仰，即發(fā)愿往生到兜率內(nèi)院，聽聞彌勒菩薩講法，以免除輪回，永不退轉(zhuǎn)。”②彭杰：《彌勒上生信仰在古代吐魯番盆地的流傳》，麥積山石窟藝術(shù)研究所：《石窟藝術(shù)研究》第一輯，文物出版社，2016年，第349頁。涉及文殊山萬佛洞與北庭西大寺E204龕《彌勒上生經(jīng)變》的諸多方面，前人已做了有益的研究①關(guān)于北庭西大寺E204龕的研究主要有：中國社會(huì)科學(xué)院《北庭高昌回鶻佛寺遺址》《北庭高昌回鶻佛寺壁畫》；欒?！侗蓖ノ鞔笏滤从车母卟佞X佛教特征》等，前人多從考古學(xué)、歷史學(xué)等方面對西大寺E204龕進(jìn)行研究；關(guān)于文殊山萬佛洞的研究見本文第一章。。其中張寶璽最先關(guān)注到文殊山萬佛洞東壁《彌勒上生經(jīng)變》與高昌回鶻壁畫的關(guān)系，認(rèn)為“這幅經(jīng)變畫與新疆吉木薩爾高昌回鶻佛寺遺址的一幅經(jīng)變畫極相似”②張寶璽：《文殊山萬佛洞西夏壁畫的內(nèi)容》，敦煌文物研究所：《1983年全國敦煌學(xué)術(shù)討論會(huì)文集(石窟·藝術(shù)編)》，甘肅人民出版社，1985年，第260頁。；其后王艷云也引用了這一觀點(diǎn)，蔡蓉的碩士論文《北庭回鶻西大寺E204窟研究》對二者的表現(xiàn)形式進(jìn)行比較，認(rèn)為“萬佛洞之《彌勒上生經(jīng)變》較E204窟南壁《彌勒上生經(jīng)變》規(guī)模更宏大……西大寺E204龕的《彌勒上生經(jīng)變》如萬佛洞的簡化版”③蔡蓉：《北庭回鶻西大寺E204窟研究》，首都師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2016年，第24—27頁。。李甜的博士論文《文殊山石窟研究》認(rèn)為“文殊山萬佛洞與北庭西大寺《彌勒上生經(jīng)變》有許多相似之處”④李甜：《文殊山石窟研究》，蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，2019年，第214頁。。劉永增《敦煌“西夏石窟”的年代問題》一文中認(rèn)為萬佛洞與西大寺《彌勒上生經(jīng)變》的繪制題材、建筑配置、人物布局以及繪畫手法等均有驚人的相似⑤劉永增：《敦煌“西夏石窟”的年代問題》，《故宮博物院院刊》2020年第3期。。

本章主要以萬佛洞與西大寺《彌勒上生經(jīng)變》的比較研究為中心，結(jié)合佛教經(jīng)典和調(diào)查資料，對相關(guān)問題再做探討。

（一）圖像經(jīng)典比較

據(jù)前人研究⑥孟凡人等將北庭西大寺E204龕南壁彌勒上生經(jīng)變分為四層（部分）。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第57—64頁。，將壁畫從下（前）自上（后）分四層：第一層繪天宮外墻垣；第二層畫面介于天宮外墻垣與內(nèi)墻垣之間；第三層從畫面內(nèi)墻垣至主尊像臺(tái)座前；第四層從主尊像臺(tái)座前至天宮建筑頂端。

畫面（圖5⑦圖版來源：左圖為北庭學(xué)研究院提供；右圖為文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。）描繪天子手捧寶冠，長跪于兜率天宮外院，寶冠化出寶光，其上端有宮殿，如《彌勒上生經(jīng)》云：

圖 5 左為西大寺《彌勒上生經(jīng)變》局部，右為文殊山《彌勒上生經(jīng)變》局部

爾時(shí)兜率陀天上，有五百萬億天子……以天福力造作宮殿，各各脫身栴檀摩尼寶冠，長跪合掌發(fā)是愿言：“我今持此無價(jià)寶珠及以天冠，為供養(yǎng)大心眾生故……令我寶冠化成供具。”如是諸天子等各各長跪，發(fā)弘誓愿亦復(fù)如是。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第418頁。

相同點(diǎn)：所處位置均為第二層；人物造型均為供養(yǎng)天子長跪于祥云之上，手捧天冠發(fā)愿供養(yǎng)，天冠“化光”處有小宮殿；構(gòu)圖上兩者天子均以呈跏趺坐姿態(tài)的護(hù)法天神為中心左右對稱分布，兩棵七寶行樹將眾天子分割為三部分。

不同點(diǎn)：文殊山萬佛洞左右供養(yǎng)天子各13身，共26身，以護(hù)法天神為中心呈帶狀分布；西大寺壁畫右下角漫漶，可辨識(shí)為護(hù)法天神左右各4身天子，天神右側(cè)7身天子，左側(cè)現(xiàn)存1身天子，護(hù)法天神左右兩側(cè)天子上下兩排交替分布。

畫面情節(jié)（圖6②圖版來源：左圖為北庭學(xué)研究院提供；右圖為文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。）描繪兜率天內(nèi)墻垣建筑。如上生經(jīng)云：

圖 6 左為西大寺《彌勒上生經(jīng)變》局部，右為文殊山《彌勒上生經(jīng)變》局部

時(shí)諸天子作是愿已，是諸寶冠化作五百萬億寶宮，一一寶宮有七重垣，一一垣七寶所成，一一寶出五百億光明，一一光明中有五百億蓮華。③沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第418頁。

相同點(diǎn)：兩者第二層天宮內(nèi)墻垣均開三宮門；第三層左右寶殿均為二層。

不同點(diǎn)：西大寺第一層天宮外墻垣現(xiàn)存三座宮門，按照對稱分布規(guī)律推斷其外墻垣共有宮門五座；文殊山第一層天宮外墻垣開三座宮門。

畫面情節(jié)（圖7④圖版來源：圖左采自《北庭高昌回鶻佛寺遺址》；右圖為文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第60—61頁，圖三一。）描繪天女佇立樹下起舞情節(jié)，如經(jīng)文云：

圖 7 左為西大寺《彌勒上生經(jīng)變》線描圖局部，右為文殊山《彌勒上生經(jīng)變》局部

一一蓮華化作五百億七寶行樹……一一閻浮檀金光中出五百億諸天寶女，一一寶女住立樹下，執(zhí)百億寶無數(shù)瓔珞，出妙音樂，時(shí)樂音中演說不退轉(zhuǎn)地法輪之行。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第418、419頁。

相同點(diǎn)：七寶行樹與天女所處位置均相同；均為天女佇立樹下，奏樂起舞；七寶行樹內(nèi)有七團(tuán)花束。

不同點(diǎn)：文殊山左右樹下天女均為3人，且有項(xiàng)光。西大寺壁畫右側(cè)樹下有天女2人，左側(cè)樹下有天女3人。西大寺七寶行樹樹冠為桃形，冠內(nèi)花束為深紅色圓形；文殊山七寶行樹樹冠近葉片裝，邊緣有波浪狀起伏，冠內(nèi)花束為葉片組成，且最上端有近似荷花造型的花朵。文殊山墻垣上圖案為有規(guī)則的四邊形網(wǎng)格狀，網(wǎng)格內(nèi)有菱形圖案，墻體為灰綠色。西大寺墻垣上無圖案，為紅色平涂。

畫面情節(jié)（圖8②左圖為北庭學(xué)研究院提供；右圖為文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。）描繪一鎧裝天神坐像，頭頂寶珠發(fā)出向左右延展的波狀帶 ，如經(jīng)文云：

爾時(shí)此宮有一大神，名牢度跋提，即從座起遍禮十方佛，發(fā)弘誓愿：“若我福德應(yīng)為彌勒菩薩造善法堂，令我額上自然出珠?！奔劝l(fā)愿已，額上自然出五百億寶珠，瑠璃頗梨一切眾色無不具足，如紫紺摩尼表里暎徹。此摩尼光回旋空中，化為四十九重微妙寶宮。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

相同點(diǎn)：內(nèi)墻垣正宮門前鎧裝交腳坐像，均坐臺(tái)座上，身繞紅色飄帶，頭部有圓形項(xiàng)光，冠頂放寶光向左右波展，并且尾端纏繞在左右兩側(cè)雙層建筑上。

不同點(diǎn)：文殊山牢度跋提身著鎧甲更為精細(xì)，項(xiàng)光身光均有，坐蓮花座上，而西大寺牢度跋提僅有項(xiàng)光。

畫面情節(jié)（圖9②圖版來源：上圖采自《北庭高昌回鶻佛寺遺址》；下圖為文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第60—61頁，圖三一。）描繪為天女樂舞情節(jié)。如上生經(jīng)云：

一一欄楯萬億梵摩尼寶所共合成。諸欄楯間自然化生九億天子、五百億天女……諸女自然執(zhí)眾樂器，競起歌舞。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

相同點(diǎn)：均位于自下到上第二尊交腳像到第三尊交腳像之間的欄楯之上。西大寺繪14身天女，兩側(cè)天女持樂器相向跪坐，中間2身天女起舞，西側(cè)天女6身，東側(cè)天女現(xiàn)存4身，另2身殘毀；文殊山繪16身天女，兩側(cè)天女持樂器相向跪坐，中間2身天女起舞，2身天女持物侍立，西側(cè)天女6身，東側(cè)天女6身。

不同點(diǎn)：西大寺天女14人，文殊山天女16人，文殊山在中間多了2身侍立天女；西大寺欄楯上樂池中間封閉，文殊山樂池中間為通道，通向彌勒菩薩講法處前方。

畫面內(nèi)容（圖10②圖版來源：圖左采自《北庭高昌回鶻佛寺遺址》；右圖為文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第60—61頁，圖三一。）為欄楯下八色琉璃渠中化生四花，每花中八名天女侍立。如上生經(jīng)云：

圖 10 左為西大寺《彌勒上生經(jīng)變》線描圖局部，右為文殊山《彌勒上生經(jīng)變》局部

時(shí)諸園中有八色瑠璃渠……于四門外化生四花，水出華中如寶花流。一一華上有二十四天女，身色微妙如諸菩薩莊嚴(yán)身相……若有往生兜率天上，自然得此天女侍御。③沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

相同點(diǎn)：均在第三層欄楯下八色琉璃渠中化生4花，每花上天女三排8身。

相同點(diǎn)：均位于第四層；主尊形象均有項(xiàng)光與身光。

不同點(diǎn)：文殊山主尊結(jié)跏趺坐于獅子座上，座頭四周有4蓮花；西大寺主尊漫漶，疑似跏趺坐于臺(tái)座上。

畫面情節(jié)（圖12③圖版來源：左圖為北庭學(xué)研究院提供；右圖為文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。）為鎧裝坐像，頭頂化光向左右波展，如上生經(jīng)云：

不同點(diǎn)：西大寺為藍(lán)、紅色仰蓮瓣；文殊山則為綠色蓮瓣。

畫面情節(jié)（圖11①圖版來源：上圖為北庭學(xué)研究院提供；下圖為文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。）為主尊彌勒跏趺坐于七寶大獅子座上，如上生經(jīng)云：

圖 12 左為西大寺《彌勒上生經(jīng)變》局部，右為文殊山《彌勒上生經(jīng)變》局部

亦有七寶大師子座，高四由旬，閻浮檀金、無量眾寶以為莊嚴(yán)，座四角頭生四蓮華，一一蓮華百寶所成，一一寶出百億光明。②沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

時(shí)兜率天宮有五大神：第一大神名曰寶幢，身雨七寶散宮墻內(nèi)，一一寶珠化成無量樂器，懸處空中不鼓自鳴，有無量音適眾生意。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

相同點(diǎn)：均位于第二層，內(nèi)墻垣正宮門前；均為鎧裝坐像，面對主尊，身繞紅色飄帶，頭部有圓形項(xiàng)光，冠頂放寶光向左右波展。

不同點(diǎn)：文殊山鎧裝坐像前為兜率內(nèi)院宮門，門口有護(hù)法天神及天人，發(fā)愿為彌勒菩薩建造宮殿的天子在水平方向左右兩側(cè)；西大寺鎧裝坐像前為發(fā)愿為彌勒菩薩建造宮殿的天子，天子之后才為護(hù)法天神及天人。

通過對比兩者的壁畫內(nèi)容來看，文殊山萬佛洞東壁與西大寺E204龕南壁現(xiàn)存壁畫內(nèi)容《彌勒上生經(jīng)變》基本一致，二者壁畫內(nèi)容與劉宋居士沮渠京聲譯《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經(jīng)》所記景況相合，經(jīng)文中的序分未有體現(xiàn)，壁畫主要內(nèi)容與經(jīng)文正宗分吻合，少量內(nèi)容涉及流通分。

（二）圖像藝術(shù)比較

1.線描

《北庭高昌回鶻佛寺壁畫》一書在總結(jié)北庭西大寺遺址的壁畫特點(diǎn)中認(rèn)為：“線描是該佛寺壁畫造型的主要手段，壁畫的繪制首先是在白粉皮壁面上用淺墨線起畫稿，敷彩填色后再用濃墨線描定形線。人物的顏面及手足等部分，多用土紅線勾畫或再用墨線重勒。也有些壁畫是以淺墨線起畫稿，土紅線重勒，形成了黑紅兩重輪廓線。線描以鐵線為主，線條極有功力，揮灑自如，挺拔流暢，簡練準(zhǔn)確，筆筆入格。此外，在人物衣紋的轉(zhuǎn)折，飄帶的舒卷等部位，有時(shí)尚可以看到蘭葉描。人物的發(fā)眉髭須及建筑圖中的垂簾等部分，也兼用游絲描。E204龕南壁彌勒上生經(jīng)變圖，線條細(xì)勻剛勁，似用蘆葦筆一類硬筆所畫，又別具一格。當(dāng)時(shí)畫家們用直線、折線、曲線，以及不同線條間的粗細(xì)、疏密、濃淡、虛實(shí)互相結(jié)合，準(zhǔn)確地繪制了種種精美的畫面。”②中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺壁畫》，遼寧美術(shù)出版社，1990年，第4頁。其中的天人形象通過以墨色線畫輪廓，或墨色線內(nèi)附土紅線，雙重色畫輪廓，以綠、藍(lán)、黃、淺紅、加以渲染。其用線較為均勻，具有裝飾性，但缺乏靈動(dòng)飄逸之感。兜率宮中的天人面部表情統(tǒng)一，略顯呆滯和程序化。

文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》用線以鐵線描與蘭葉描為主。牢度拔提額頭涌出寶珠化成的飄帶纏繞于左右兩側(cè)樓閣，線條流暢輕盈。鎧甲上極為復(fù)雜的線條紋飾描繪的準(zhǔn)確細(xì)致，疏密得當(dāng)。“對于殿堂樓閣的鋪?zhàn)鞫饭?，榱桷瓴瓦，楯欄臺(tái)級，門窗欞格，條條壟壟，皆有形象的表示，所以它能完整的描繪出兜率天宮的‘工’字形建筑群體?！雹購垖毉t：《文殊山萬佛洞西夏壁畫的內(nèi)容》，《1983年全國敦煌學(xué)術(shù)討論會(huì)文集（石窟藝術(shù)編上）》，甘肅人民出版社，1985年，第261頁?！八c中原同時(shí)期高水平的建筑界畫如《清明上河圖》及山西高平縣開化寺壁畫中之建筑界畫相比較，并不遜色?！雹趧⒂駲?quán)：《略論西夏壁畫藝術(shù)》，《西夏文物》，文物出版社，1988年，第16頁

總的看來，文殊山萬佛洞比北庭西大寺所繪《彌勒上生經(jīng)變》用線更為巧妙，人物比例準(zhǔn)確，在情節(jié)安排、人物神情的描寫方面頗有獨(dú)到之處。西大寺E204龕在用線造型上較為簡潔，人物形體描繪較為短矮，人物面相較為統(tǒng)一，缺乏生動(dòng)性。

2.設(shè)色

在設(shè)色方面，文殊山萬佛洞與西大寺《彌勒上生經(jīng)變》均用平涂和勾填法，在壁畫人物的衣紋飄帶、七寶行樹、蓮花等還兼用暈染法。西大寺壁畫“在設(shè)色方面，平涂與勾填法并用，人物的衣紋飄帶，以及山石、花草、樹木等還兼用渲染法。壁畫色調(diào)偏暖，一般以紅、石青、石綠、金色為主色；赭、墨、白等色為輔色。地子多用石青、白、赭和土紅色。人物的顏面、手足等外露部分，多敷肉紅色或白色‘相粉’。壁畫各部位‘隨類賦彩’，熱烈協(xié)調(diào)。色調(diào)或渾厚莊嚴(yán)，或溫暖富麗、或爽朗明快，意境出神入化，具有濃厚的宗教氣氛，鮮明的地區(qū)和時(shí)代的特征?！雹壑袊鐣?huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺壁畫》，遼寧美術(shù)出版社，1990年，第171頁。文殊山萬佛洞與北庭西大寺所繪《彌勒上生經(jīng)變》底色均以大紅為主，畫面呈暖色基調(diào)。楊富學(xué)、陳愛峰《西夏與周邊關(guān)系研究》中認(rèn)為：“回鶻佛教藝術(shù)對西夏美術(shù)的影響也是很大的。從河西走廊諸石窟，如敦煌莫高窟、西千佛洞、瓜州榆林窟、東千佛洞、酒泉文殊山石窟中現(xiàn)存的西夏壁畫看，西夏人開鑿的洞窟基本上是一洞一種底色，多繪以石青、石綠，繪畫基調(diào)呈冷色，但有時(shí)又以大紅為底色，基調(diào)明顯呈暖色……這些都可以說是受回鶻壁畫藝術(shù)風(fēng)格的影響所致。”④楊富學(xué)、陳愛峰：《西夏與周邊關(guān)系研究》，甘肅民族出版社，2012年，第175頁。

3.透視

西大寺《彌勒上生經(jīng)變》在人物的表現(xiàn)上運(yùn)用了“近大遠(yuǎn)小”的原理，從外院到內(nèi)院，人物形象大小呈遞減狀，而對于主要人物的表現(xiàn)上又將其放大。萬佛洞東壁并不平坦，東壁墻面與窟頂相交后略微有一個(gè)弧度。目之所及最近的地方應(yīng)是兜率天外院的場景，在觀者抬頭仰望時(shí)，兜率天宮的盛景慢慢進(jìn)入視野，居于畫面中上部的彌勒菩薩自然地成為視覺中心，從而自下到上，表現(xiàn)出遠(yuǎn)近空間的關(guān)系，大大增強(qiáng)了畫面的寫實(shí)性，同時(shí)也使全壁的內(nèi)容具有完整性，又符合經(jīng)文中由五百億天子發(fā)愿建造兜率天外院，其后彌勒菩薩于兜率天宮講法的種種盛景。

兩者在透視上共同利用了透視技巧表現(xiàn)立體感和深遠(yuǎn)感，從而呈現(xiàn)出正常的視覺形象。在構(gòu)圖時(shí)將建筑分成了不同的層次，分別形成近景和遠(yuǎn)景。在各層建筑中又安排了不同的情節(jié)和層次，產(chǎn)生了較強(qiáng)的立體感。

北庭西大寺在局部發(fā)掘過程中沒有發(fā)現(xiàn)明確紀(jì)年，也沒有發(fā)現(xiàn)可提供依據(jù)的文字資料。因此，通過對遺跡的分析，以及C14測定后，認(rèn)為該佛寺始建的時(shí)間在10世紀(jì)80年代之后不久的可能性較大①北庭西大寺關(guān)于C14測定的年代數(shù)據(jù)，共有五個(gè)。以樹輪校正年代為準(zhǔn)，年代的上限在960—1090年，下限在1100—1270年。年代最大跨度在960—1270年之間。通過結(jié)合北庭西大寺（北庭回鶻佛寺）遺址形制、塑像和壁畫的分析，并與東部洞龕C14年代數(shù)據(jù)結(jié)合起來判斷，該佛寺始建的時(shí)間在10世紀(jì)80年代之后不久的可能性較大。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第172—173頁。。北庭西大寺E204龕平面呈梯形，依后壁土坯砌臺(tái)座上置交腳坐像一軀，北壁殘存壁畫三處，《彌勒上生經(jīng)變》位于該龕南壁（圖13②圖版來源：圖左采自《北庭高昌回鶻佛寺遺址》；右圖為北庭學(xué)研究院提供。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第58頁，圖二九。）。E204龕塑像蘆葦骨經(jīng)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所實(shí)驗(yàn)室C14年代數(shù)據(jù)測定、樹輪校正的年代上下限在995—1135年之間③E107龕門道南壁木礎(chǔ)，取樣測定的年代數(shù)據(jù)為距今930±60年（1020±60年），年代的上、下限在960—1080年之間。樹輪校正的年代為885±70年（1065±70年），年代的上、下限在995—1135年之間。E204龕塑像蘆葦骨，取樣測定的年代數(shù)據(jù)相同。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第172頁。。據(jù)考古發(fā)掘資料顯示：“東部下層洞龕門口經(jīng)正規(guī)封堵，龕壁、壁畫和塑像不見修補(bǔ)痕跡。”東部上層E204龕交腳塑像局部有修補(bǔ)重塑，但塑像蘆葦骨C14測定的年代數(shù)據(jù)又與下層E107龕一致。通過仔細(xì)觀察發(fā)現(xiàn)，E204龕南壁與北壁所繪壁畫無覆蓋或重繪，南壁被交腳塑像右膝遮擋處仍有部分壁畫尚存。上述現(xiàn)象表明，E204龕交腳塑像雖局部修補(bǔ)重塑，但其時(shí)代與下層洞龕塑像基本一致。此外，南壁被塑像遮擋的壁畫則說明E204龕先繪制兩側(cè)壁畫，后進(jìn)行交腳像的塑造。因此，E204龕壁畫繪制年代不會(huì)晚于交腳塑像的完成。而E204龕壁畫與造像的創(chuàng)作時(shí)間在北庭西大寺現(xiàn)有局部發(fā)掘的洞龕中較為靠前④從現(xiàn)有的考古資料來看，北庭西大寺正殿南部配殿S102殿晚于南部其他配殿，南部配殿除S102配殿外晚于東部上層洞龕，東部上層洞龕晚于下層洞龕。見中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《北庭高昌回鶻佛寺遺址》，遼寧美術(shù)出版社，1991年，第177頁。，再結(jié)合C14測定和遺跡分析后，故可以推測E204龕南壁《彌勒上生經(jīng)變》的繪制，距北庭西大寺營建完成后繪制的可能性較大。

圖 13 北庭西大寺E204龕結(jié)構(gòu)及壁畫位置圖

文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》主尊彌勒菩薩頭戴化佛冠，辮發(fā)垂肩，身著紅色密教式法衣結(jié)跏趺坐于獅子床座之上。由此可見，藏傳佛教對西夏影響之深⑤崔紅芬：《西夏河西佛教研究》，民族出版社，2010年，第273頁。。都松欽巴是藏傳佛教噶瑪噶舉派黑帽傳承的第一人，西夏第五代皇帝仁孝曾遣使入藏迎接都松欽巴，都松欽巴未能親往，遂派遣弟子格西藏波哇前往西夏譯經(jīng)傳法，都松欽巴被仁宗尊奉為上師①崔紅芬：《西夏河西佛教研究》，民族出版社，2010年，第346頁。。此外，西藏薩迦派第三代祖師薩巴堅(jiān)贊（1149—1216）的弟子國師覺本者也來到西夏，“做了米涅王之應(yīng)供喇嘛”②“其弟子有一名叫國師覺本者前往米涅(即西夏)，做了米涅王之應(yīng)供喇嘛，由此得到銀器、奇稀有之咒士衣和鹿皮華蓋等大批財(cái)務(wù)，這些經(jīng)典和財(cái)物全部敬獻(xiàn)于三寶以及施舍于乞丐?！卑⑼暩了髂现悜c英、高禾福、周潤年譯注：《薩迦世系史》，中國藏學(xué)出版社，2005年，第56頁。。學(xué)界對藏波哇來西夏的時(shí)間主要有1159年③“噶瑪派的使節(jié)于1159年謁見西夏國王仁孝……13年后(即1172年)他封Tsangso-ba，即噶瑪派的開山祖師Dusgsammkhyen-pa的弟子上師。”米哈依·彼奧特洛夫斯基著，許洋主譯：《絲路上消失的王國：西夏黑水城的佛教藝術(shù)》，國立歷史博物館，1996年，第64頁。和1189年④謝繼勝先生根據(jù)《賢者喜宴》對粗樸寺建立時(shí)間的記載，確定藏波哇來西夏的時(shí)間為1189年。謝繼勝：《西夏藏傳繪畫——黑水城出土西夏唐卡研究》，河北教育出版社，2002年，第195頁。兩種觀點(diǎn)。史金波先生認(rèn)為：“仁孝晚期藏傳佛教有了更大的勢力?！雹荨叭市⑶v二十年(1189年)印施西夏文《觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》御制發(fā)愿文中，記載了在大法會(huì)上‘念佛誦咒，讀西蕃、番、漢藏經(jīng)’，這里把西番經(jīng)（即藏文佛經(jīng)）列于三種佛經(jīng)的首位，則更加突出了吐蕃佛經(jīng)的地位，表面仁孝晚期藏傳佛教有了更大的勢力?！笔方鸩ǎ骸段飨姆鸾淌仿浴罚瑢幭娜嗣癯霭嫔?，1988年，第53頁。楊富學(xué)先生則認(rèn)為：“藏傳佛教真正對西夏造成大的影響，應(yīng)自仁宗天盛十一年（1159年）以后開始?！睙o論是1159年或是1189年，均晚于北庭西大寺E204龕壁畫與造像的創(chuàng)作年代。綜合分析兩者所繪《彌勒上生經(jīng)變》內(nèi)容的高度相似性，加之回鶻與西夏交往頻繁、關(guān)系密切，在史料及出土實(shí)物中多有體現(xiàn)，故認(rèn)為萬佛洞彌勒經(jīng)變的圖像繪制粉本有可能來源于北庭西大寺。通過以上對文殊山與西大寺《彌勒上生經(jīng)變》之間的比較，不難看出文殊山《彌勒上生經(jīng)變》壁畫藝術(shù)，是其地區(qū)特定歷史、地理?xiàng)l件下的產(chǎn)物，它一方面繼承了敦煌唐宋石窟藝術(shù)的傳統(tǒng)，另一方面又接受了高昌回鶻石窟藝術(shù)的影響。其具體表現(xiàn)為：兩幅壁畫的構(gòu)圖、內(nèi)容、色彩傾向等方面基本相同，可以認(rèn)定為是根據(jù)同一“粉本”繪制的。而兩者《彌勒上生經(jīng)變》的差異性則說明：佛教藝術(shù)是根據(jù)佛教經(jīng)典進(jìn)行表現(xiàn)的，具有表法的作用。雖然佛教藝術(shù)的表現(xiàn)依據(jù)經(jīng)典，繪制過程中受到“粉本”或“畫稿”的影響，但在具體繪制時(shí)除了內(nèi)容布局及設(shè)色等方面會(huì)根據(jù)洞窟的實(shí)際情況進(jìn)行調(diào)整，但繪制者會(huì)在有限的條件下，發(fā)揮自身的創(chuàng)作自由，從而產(chǎn)生風(fēng)格面貌不同的壁畫?？梢姡氖馍降姆鸾趟囆g(shù)不僅僅是單純的“全盤接受”高昌回鶻的風(fēng)格技法，還結(jié)合其鮮明的地域和民族特色自成體系。一方面說明了彌勒信仰在這一時(shí)期的延續(xù)，同時(shí)，也說明了文殊山石窟的佛教藝術(shù)對高昌回鶻佛教藝術(shù)的繼承和發(fā)展。

圖 14 文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》局部

表 1 學(xué)界關(guān)于文殊山萬佛洞重繪時(shí)間所持觀點(diǎn)及主要依據(jù)

四、文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》西夏補(bǔ)考

關(guān)于文殊山萬佛洞的具體內(nèi)容，前輩學(xué)者已做了有益研究。該窟共有回鶻文題記13處，除有生肖紀(jì)年的題記外，最早者為明嘉靖三十年（1551年）的題記，最晚者為康熙五十二年（1713年）的題記①伊斯拉斐爾·玉素普、張寶璽：《文殊山萬佛洞回鶻文題記》，吐魯番研究院：《語言背后的歷史——西域古典語言學(xué)高峰論壇論文集》，上海古籍出版社，2012年，第94頁。。均無法為其壁畫的重繪時(shí)間提供判斷依據(jù)，故關(guān)于該窟的重繪時(shí)間，目前學(xué)界基本持多種觀點(diǎn)。

本章以萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》為中心，結(jié)合黑水城出土相關(guān)資料，對相關(guān)問題再做探討。

（一）彌勒上生御制發(fā)愿文。殊山與西大寺《彌勒上生經(jīng)變》相比，較為特殊之處在于萬佛洞所繪八色琉璃渠中出現(xiàn)了“化生童子”①“十方世界諸天人民”可以“三輩往生”其佛國上，然“世人薄俗”，生活于“五惡、五痛、五燒”之中，無量壽佛“教化群生令舍五惡，令去五痛，令離五燒”。生其國者有“胎生”有“化生”。何謂“化生”？即“若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心回向，此諸眾于七寶花中自然化生，加趺而坐，須臾之頃，身相光明、智慧功德如諸菩薩?！蹦呖叩臒o量壽經(jīng)變只攝取經(jīng)中的“安樂國土”與“三輩往生”兩部分。阿彌陀佛無“化生”之說。因此，“化生”是無量壽經(jīng)變有別于阿彌陀經(jīng)變的標(biāo)志。季羨林：《敦煌學(xué)大辭典》，上海辭書出版社，1998年，第118頁。形象，（圖14②圖版來源：文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。、圖15③圖版來源：文殊山石窟群文物保護(hù)管理所提供。）該形象主要出現(xiàn)在《西方凈土變》中，其他經(jīng)變中也有表現(xiàn)④王惠民：《解讀敦煌·彌勒佛與藥師佛》，華東師范大學(xué)出版社，2016年，第14頁。。曹魏康僧鎧譯《佛說無量壽經(jīng)》中這樣記載：

十方世界諸天人民，……此等眾生臨壽終時(shí)，無量壽佛與諸大眾現(xiàn)其人前，即隨彼佛往生其國，便于七寶華中自然化生，住不退轉(zhuǎn)，智慧勇猛，神通自在。⑤康僧鎧譯：《佛說無量壽經(jīng)卷》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第12冊，第360號(hào)，第272頁。

劉宋西域三藏法師畺良耶舍譯《佛說觀無量壽佛經(jīng)》載：

行者自見坐紫金臺(tái)，合掌叉手，贊嘆諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金臺(tái)如大寶花，經(jīng)宿即開。⑥畺良耶舍譯：《佛說觀無量壽佛經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第12冊，第365號(hào)，第345頁。

劉宋居士沮渠京聲譯《彌勒上生經(jīng)》載：

于四門外化生四花，水出華中如寶花流。一一華上有二十四天女……若有往生兜率天上，自然得此天女侍御。①沮渠京聲譯：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。

由此可見，《彌勒上生經(jīng)》中并無關(guān)于“化生童子”的記載，僅有關(guān)于門外四角生花，花上有二十四天女的相關(guān)記載，在敦煌莫高窟中的彌勒上生經(jīng)變中也無見“化生童子”形象。論及西夏時(shí)期的彌勒信仰，黑水城出土的大量刻經(jīng)與版畫需要密切關(guān)注。在黑水城出土的大量文獻(xiàn)中，西夏仁宗皇帝乾祐二十年（1189年）刊印的漢文《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》御制發(fā)愿文記載了這次法會(huì)②“謹(jǐn)于乾祐己酉二十年九月十五日，恭請宗律國師、凈戒國師、大乘玄密國師、禪法師、僧眾等，就大度民寺作求生兜率內(nèi)宮彌勒廣大法會(huì)，燒結(jié)壇作廣大供養(yǎng)，奉廣大施食，并念佛誦咒，讀西番、番、漢藏經(jīng)及大乘經(jīng)典，說法作大乘懺悔，散施番、漢《觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》一十萬卷、漢《金剛經(jīng)》《普賢行愿經(jīng)》《觀音經(jīng)》等各五萬卷，暨飯僧、放生、濟(jì)貧、設(shè)囚諸般法事，凡七晝夜?！笔方鸩ǎ骸段飨姆鸾淌仿浴?，寧夏人民出版社，1988年，第267頁。，此次法會(huì)共散施西夏文、漢文《彌勒上生經(jīng)》十萬卷，卷首版畫后的發(fā)愿文有記載，其漢文本曰：

十方天眾，愿生此中。若習(xí)十善而持八齋，及守五戒而修六事。命終如壯士伸臂，隨愿力往升彼天。寶蓮中生，彌勒來接……所成功德，伏愿一祖四宗，證內(nèi)宮之寶位；崇考皇妣，登兜率之蓮臺(tái)。③史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第267頁。

西夏文本所述與漢文本基本相同：

十方天眾，愿生此中。若行十善持八齋，及守五戒而修六事，命終如壯士伸臂，隨愿力往生彼天。得生寶蓮華中，彌勒親自來接……以茲功德，伏愿：四祖一宗，主上宮之寶位；崇考皇妣，登兜率之蓮臺(tái)。④孫伯君：《西夏文〈觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)〉考釋》，《西夏研究》2013年第4期，第35—36頁。

漢、西夏文《彌勒上生經(jīng)》發(fā)愿文反映了兩部分內(nèi)容，對于國民則希望通過信仰彌勒得到指迷津、普化眾生。對于自己及皇族成員則希望（1）求生兜率內(nèi)宮。（2）一祖四宗證得寶位。（3）崇考、皇妣，登兜率蓮臺(tái)。（4）不谷享黃發(fā)之壽，四海視升平之年。

通過對文殊山與西大寺《彌勒上生經(jīng)變》的比較，我們不難看出，文殊山所繪《彌勒上生經(jīng)變》的圖像依據(jù)，來自北庭的可能性較大。但西大寺《彌勒上生經(jīng)變》并無“化生童子”，敦煌莫高窟、榆林窟、東千佛洞、五個(gè)廟石窟等西夏石窟中也未見《彌勒經(jīng)變》中有“化生童子”的形象。史載仁宗在乾祐二十年（1189年）所作法會(huì)時(shí)恰滿六十周歲，且正逢登基五十周年，此年大作佛事活動(dòng)，廣印佛經(jīng)彩畫，當(dāng)有慶祝之意①史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第40—41頁。。在其刊印的《彌勒上生經(jīng)》發(fā)愿文中特別強(qiáng)調(diào)其于大度民寺作法會(huì)的目的為“求生兜率內(nèi)宮彌勒法會(huì)”，期冀可以“寶蓮中生，彌勒來接”。而散施番、漢《觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》一十萬卷，番、漢佛經(jīng)總計(jì)二十萬卷；“暨飯僧、放生、濟(jì)貧、釋囚諸般法事，凡十晝夜”；則充分說明了這場法會(huì)的信徒之眾多，規(guī)模之浩大、場面之隆重。仁宗在自身如此重要的時(shí)間節(jié)點(diǎn)上舉行隆重的佛事，不難看出仁宗時(shí)期彌勒上生信仰與其他信仰的特殊性。洞窟繪制內(nèi)容往往與社會(huì)的主流信仰相匹配，而統(tǒng)治者起主導(dǎo)作用，散施在西夏國境內(nèi)由皇室組織刊印，寫有“寶蓮中生，彌勒來接”發(fā)愿內(nèi)容的十萬卷《觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，使得彌勒信仰更為流行。所以在文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》中，加入彌勒親自來接的“化生童子”形象也就不難理解了。通過以上對文殊山與西大寺的壁畫比較，分析壁畫中出現(xiàn)“化生童子”的原因，再結(jié)合前輩學(xué)者對壁畫內(nèi)容多角度的斷代論證。故推斷，文殊山《彌勒上生經(jīng)變》有可能繪于西夏晚期，即乾祐二十年（1189年）之后。

（二）西夏版畫與文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》的關(guān)聯(lián)。俄藏黑水城文獻(xiàn)漢文和西夏文都保存了大量《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，部分經(jīng)卷保存完整，卷首有《彌勒上生經(jīng)》版畫，漢文與西夏文版畫內(nèi)容基本一致，共8折面，由金剛杵紋飾帶將畫面從右自左分為三部分，以俄藏漢文本（編號(hào)TK58）為例進(jìn)行分別介紹（圖16②圖版來源：俄羅斯科學(xué)院東方研究所圣彼得堡分所、中國社會(huì)科學(xué)院民族研究所、上海古籍出版社編：《俄藏黑水城文獻(xiàn)》第2冊，上海古籍出版社，1996年，卷首彩色圖版三。）。

右側(cè)起第一部分為畫面的第1、2折面，右上角有榜題“釋迦佛于給孤獨(dú)園內(nèi)與彌勒菩薩受記處”。主尊釋迦牟尼結(jié)跏趺坐于蓮臺(tái)之上，肉髻螺發(fā)，無瓔珞之具，偏袒右肩。二十五位菩薩簇?fù)碇車?，右下跪弟子?yōu)波離，其上方有榜題“波離發(fā)問”①崔紅芬：《西夏河西佛教研究》，民族出版社，2010年，第272頁。。整幅畫面主尊釋迦佛居中偏左處，與右下弟子優(yōu)波離產(chǎn)生呼應(yīng)，突出表現(xiàn)經(jīng)文序分的主要情節(jié)——“優(yōu)波離發(fā)問”。如發(fā)愿文中所述：“乃啟優(yōu)波離發(fā)問，以彰阿逸多之前因。”②史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第267頁。

右側(cè)起第二部分為畫面的第3—7折面，為版畫的主要內(nèi)容，主尊居于畫面中上部。天宮的墻垣及居中的牢度跋提大神將整個(gè)畫面分為上中下三層。第一層繪兜率天宮墻垣，墻垣居中宮門開三個(gè)門洞，門洞口有兩位天女。墻垣左右兩側(cè)各有騰云而起的兩位天神，右側(cè)為西方廣目天王、北方多聞天王，左側(cè)為東方持國天王、南方增長天王。第二層畫面介于兜率天宮墻垣與牢度跋提大神頭頂寶珠放出的帶狀寶光之間。牢度跋提大神居中，其上方有榜題“牢度大神額寶珠化為四十九重宮殿供養(yǎng)彌勒之處”。牢度跋提左右兩側(cè)各有樂舞天女，右側(cè)樂舞天女后為聲聞眾、八部眾以及兜率天宮的五位天神：寶幢、花德、香音、喜樂、正音聲；右側(cè)樂舞天女身后為聲聞眾、八部眾及“五百億天子奉施寶冠”情節(jié)。第三層畫面從牢度跋提頭頂帶狀寶光至主尊頭頂建筑處?！捌渲袑m城建筑規(guī)模宏大。宮門四扇，宮墻起脊覆瓦，有立柱；九開間大殿，屋面用條瓦覆蓋，飛檐上翹，檐下斗拱層層，殿前九根金柱，為皇宮級別的殿宇建筑。殿后有回廊，臺(tái)階和橋通向殿前平臺(tái)，平臺(tái)下有水池?！雹坳愑龑?、湯曉芳、雷潤澤：《西夏建筑研究》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2016年，第37頁。主尊彌勒菩薩頭戴寶冠，身繞瓔珞，呈跏趺坐于獅子床座之上，左右兩側(cè)各有天子天女或侍立，或跪坐聞法。畫面將經(jīng)文正宗分中所描述的主要情節(jié)以及兜率天宮中的種種殊勝都詳細(xì)描繪出來。

右起第三部分為畫面的第8折面，橫三豎二排列共6幅內(nèi)容，表現(xiàn)的是經(jīng)文流通分內(nèi)容。分別有榜題如下：花香供養(yǎng)、深入正受、修諸功德、誦讀經(jīng)典、威儀不缺、掃塔涂地。

通過上述卷首畫的內(nèi)容，我們可知《彌勒上生經(jīng)》卷首版畫的繪制包含了經(jīng)文的序分、正宗分、流通分的內(nèi)容，卷首版畫與經(jīng)文進(jìn)行了完美的結(jié)合。

通過前文對萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》的分析，結(jié)合黑水城《彌勒上生經(jīng)》版畫的內(nèi)容，我們發(fā)現(xiàn)兩者的繪制內(nèi)容均體現(xiàn)出藏傳佛教的影響，具體表現(xiàn)在萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》主尊身穿藏式法袍，黑水城版畫中右起第一部分中的主尊同樣是藏式風(fēng)格。施經(jīng)發(fā)愿文中，念誦佛經(jīng)時(shí)還將“西番”經(jīng)典奉為之首④“念佛誦咒，讀西番、番、漢藏經(jīng)及大乘經(jīng)典?！笔方鸩ǎ骸段飨姆鸾淌仿浴罚瑢幭娜嗣癯霭嫔?，1988年，第267頁。，孫伯君通過分析西夏文《彌勒上生經(jīng)》卷尾增補(bǔ)的陀羅尼咒，推斷西夏時(shí)期的彌勒信仰很大程度受藏密影響⑤孫伯君：《西夏文〈觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)〉考釋》，《西夏研究》2013年第4期，第19頁。。其后，兩者在建筑方面繪制嚴(yán)謹(jǐn)，屋脊上均有蹲獸構(gòu)件，這是宋代《營造法式》對官式建筑中宮殿垂脊和戧脊程式的規(guī)定。俄藏羅皇后為仁宗皇帝逝世三周年散施的《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)變變相》版畫中，畫面所展示的佛宮屋頂布列了許多神獸①陳育寧、湯曉芳、雷潤澤：《西夏建筑研究》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2016年，第22頁。。此外，兩者均為對稱式構(gòu)圖，將主要角色及內(nèi)容情節(jié)放在中心位置。如主尊彌勒、牢度跋提居于中軸線上，其余人物及情節(jié)基本呈左右對稱分布。再者，兩者均以天宮墻垣及天神頭頂帶狀寶光將上下層次劃分，雖然眾多人物居于同一畫面上，但絲毫不顯凌亂。兩者內(nèi)容嚴(yán)格依據(jù)經(jīng)文繪制，這在諸多的細(xì)節(jié)上得以體現(xiàn)，如兩者均將主尊繪成跏趺坐而非交腳坐姿，與經(jīng)文所載：“時(shí)兜率陀天七寶臺(tái)內(nèi)摩尼殿上，師子床座忽然化生，于蓮華上結(jié)加趺坐?！雹诰谇┞曌g：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》，佛陀教育基金會(huì)出版部：《大正新修大藏經(jīng)》第14冊，第452號(hào)，第419頁。相符。兩者將經(jīng)文所講五百億天子發(fā)愿奉施寶冠，建造兜率天外院的內(nèi)容，均繪制成眾天子長跪捧冠，寶冠化出寶光中有繪宮殿建筑。兩者均將樂舞天女安排在主尊與牢度跋提之間，且兩名天女起舞，其余伎樂天女左右對稱分布。諸如此類，不勝枚舉。

最后，兩者均突出了往生兜率的意愿。除了將兜率天宮繪制的如仙境般殊勝，文殊山萬佛洞中出現(xiàn)了化生童子的形象，而黑水城《彌勒上生經(jīng)》題尾施經(jīng)文更為直白，愿“寶蓮中生，彌勒來接”。

通過上述梳理，我們可知文殊山萬佛洞與黑水城版畫《彌勒上生經(jīng)變》雖然因?yàn)槔L制載體、畫種、技法、尺幅等有所區(qū)別，但兩者要表達(dá)的思想內(nèi)涵是一樣的。具體表現(xiàn)在黑水城版畫相較萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》更為完整，序分、正宗分、流通分均有體現(xiàn)，文殊山壁畫則僅有正宗分內(nèi)容，少量涉及流通分。兩者在構(gòu)圖形式，以及對主要人物情節(jié)的把控上較為貼切。雖然黑水城版畫尺幅較小，繪制面積有限，但還是在有限的空間里最大程度的將經(jīng)文中的主要情節(jié)繪制出來，對于細(xì)節(jié)更是精益求精，力求完善，右起第三部分的流通分圖像中的人物衣著更是貼近尋常百姓，富有生活氣息。文殊山萬佛洞壁畫尺幅較大，畫工利用這一優(yōu)勢將兜率天宮內(nèi)的建筑表現(xiàn)得淋漓盡致，氣勢恢宏。在細(xì)節(jié)的處理上比黑水城版畫更加出色，對人物服飾、建筑等采用不同的繪畫技法，營造出兜率天宮處處祥和安寧、美好殊勝的景象，使人產(chǎn)生向往之情。

（三）西夏與回鶻聯(lián)系緊密。西夏佛教自立國之初就受到了中原和印度佛教的直接影響③史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第30頁。，而回鶻僧人則在西夏的譯經(jīng)事業(yè)中扮演了重要角色④“古代的回鶻族較早的信仰了佛教，他們曾把大批佛經(jīng)譯成回鶻文，在理解佛經(jīng)方面往往能明其旨要，在佛經(jīng)翻譯方面有較豐富的經(jīng)驗(yàn)。西夏延請回鶻僧人，給他們較高的地位，請他們把佛經(jīng)翻譯成西夏文。這無疑對西夏的譯經(jīng)事業(yè)會(huì)起到良好的推引、促進(jìn)作用。特別是在建國初期西夏文字剛剛創(chuàng)制，人才極為缺乏，譯經(jīng)經(jīng)驗(yàn)不足的情況下，回鶻僧人的作用更為重要?！笔方鸩ǎ骸段飨姆鸾淌仿浴?，寧夏人民出版社，1988年，第31—32頁。。西夏第一代君主元昊崇信佛法，多次向宋朝乞經(jīng)，并于天授禮法延祚十年（1047年）于興慶府建高臺(tái)寺供奉宋刻《開寶藏》，并廣納回鶻僧人演繹經(jīng)文、翻譯佛經(jīng)。天祐垂圣元年（1050年），西夏毅宗諒祚之母沒藏太后（即沒藏大師）在興慶開始建承天寺。為了加強(qiáng)與周邊鄰國往來，西夏向遼朝進(jìn)貢回鶻僧、金僧、《梵覺經(jīng)》①史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第335頁。。福盛承道三年（1055年），在建成后的承天寺“延回鶻僧登座演經(jīng)，沒藏氏與諒祚時(shí)臨聽焉”②［清］吳廣成撰，龔世俊等校證：《西夏書事校證》卷一九，甘肅文化出版社，1995年，第226頁?！疤斓v民安六年（1095年）西夏進(jìn)貝葉經(jīng)于遼。該經(jīng)為回鶻僧人所譯”③史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第35頁。。中國國家圖書館保存的西夏文《現(xiàn)在賢劫千佛名經(jīng)》卷首版畫譯經(jīng)圖中的主譯人白智光，他和《過去莊嚴(yán)劫千佛名經(jīng)》發(fā)愿文中的“智光”，《金光明最勝王經(jīng)》的“白智光”，應(yīng)是同一人④史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第76頁。。楊富學(xué)先生經(jīng)過考證認(rèn)為：“1037年至1090年受西夏王之命主持《西夏文大藏經(jīng)》翻譯事業(yè)的國師白法信和后繼者白智光其實(shí)都是來自龜茲的回鶻高僧?！雹輻罡粚W(xué)：《論回鶻文化對西夏的影響》，《宋史研究論叢》第五輯，河北大學(xué)出版社，2003年，第279頁。聶鴻音通過對俄羅斯東方文獻(xiàn)研究所收藏的Инв.No.698號(hào)抄本《無垢凈光總持》的考證，認(rèn)為“在缺乏譯經(jīng)題記佐證的情況下，我們雖不敢斷言《無垢凈光總持》一定是回鶻僧譯經(jīng)的樣本，但這種可能性應(yīng)該是存在的”⑥聶鴻音：《西夏“回鶻僧譯經(jīng)”補(bǔ)證》，《西夏研究》2014年第3期，第7頁?！霸谖飨耐砥谛？薄睹苤鋱A因往生集時(shí)》，有‘西域之高僧’參加，這也許是指回鶻僧人”⑦史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第149頁。。由此可見，回鶻僧人在西夏佛教中的重要地位。

上文在分析黑水城《彌勒上生經(jīng)》卷首版畫時(shí)，發(fā)現(xiàn)在其兜率天宮墻垣外出現(xiàn)了四天王的形象，而沮渠京聲所譯《彌勒上生經(jīng)》中并無關(guān)于四天王的直接記載。黑水城版畫中將《彌勒上生經(jīng)》中所載主要人物及情節(jié)均進(jìn)行了繪制，但為何會(huì)將四天王形象置于畫幅下方的顯眼位置？并在每位天王上寫有確認(rèn)其身份的榜題。這一特殊現(xiàn)象，我們或許可以從回鶻文哈密本《彌勒會(huì)見記》中找到線索?！盎佞X文《彌勒會(huì)見記》德國藏本可能譯成于9—10世紀(jì)，哈密本則抄成于1067年?！雹喙⑹烂瘢骸痘佞X文哈密本〈彌勒會(huì)見記〉研究》，中央民族大學(xué)出版社，2008年，第4頁。該文獻(xiàn)對于于四天王的記載首見于序章施主發(fā)愿文中：

羊年閏三月、二十二日，我敬信三寶的優(yōu)婆塞（麴）塔思·依干·都督與我的妻子土尊一起，為了將來能和彌勒佛會(huì)面，特讓人畫彌勒像一幅，并讓人抄寫《彌勒會(huì)見記》經(jīng)書一部。我們愿把畫像、抄經(jīng)的功德首先轉(zhuǎn)給天上的梵天、帝釋天和四天王。借此功德之力，愿他們的天威增大。保護(hù)我們的國家和城市，讓其內(nèi)無疾病，外無敵人，五谷豐登，全體人民幸福。⑨耿世民：《回鶻文哈密本〈彌勒會(huì)見記〉研究》，中央民族大學(xué)出版社，2008年，第12—13頁。

以上發(fā)愿文向我們反映了一些信息，首先是施主畫彌勒像與抄寫《彌勒會(huì)見記》的目的在于“為了將來能和彌勒佛會(huì)面”；其次將畫像、抄經(jīng)的功德首先轉(zhuǎn)給梵天、帝釋天和四天王，愿其“天威增大”，從而保佑國家安定、人民幸福。“9—15世紀(jì)間，彌勒信仰在回鶻中非常流行?！雹贄罡粚W(xué)：《回鶻彌勒信仰考》，《佛學(xué)研究》2018年第1期，第134頁。關(guān)于這一點(diǎn)，已經(jīng)從眾多的出土文獻(xiàn)、實(shí)物及相關(guān)藝術(shù)方面都有反應(yīng)。而在發(fā)愿文和第一品“跋多力婆羅門舉行布施”中多次提到的四天王及護(hù)國思想，自然與《金光明最勝王經(jīng)》《仁王護(hù)國般若經(jīng)》和《妙法蓮華經(jīng)》等佛教護(hù)國經(jīng)典有關(guān)?；佞X文《金光明最勝王經(jīng)》為別十八里勝光法師譯自唐義凈本，區(qū)佩儀博士認(rèn)為回鶻文《金光明最勝王經(jīng)》混入了凈土包括彌勒信仰②區(qū)佩儀：《高昌回鶻的彌勒信仰研究》，中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文，2019年，第166—167頁。，體現(xiàn)了彌勒信仰的菩薩救度與天王護(hù)法思想③區(qū)佩儀：《高昌回鶻的彌勒信仰研究》，中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文，2019年，第140頁 。?；佞X文《金光明最勝王經(jīng)》的譯者勝光法師在翻譯回鶻文《玄奘傳》時(shí)，有意地強(qiáng)調(diào)并擴(kuò)充玄奘法師對彌勒崇拜的內(nèi)容，想借玄奘這位頗受回鶻人崇拜的佛教大師之口宣揚(yáng)彌勒④楊富學(xué)：《回鶻文佛教文獻(xiàn)研究》，上海古籍出版社，2018年，第78頁。。以上論述說明，彌勒信仰在高昌回鶻中的興盛以及天王護(hù)法思想與彌勒信仰的關(guān)系。

高昌回鶻是西夏的西部近鄰，敦煌莫高窟的西夏早期洞窟受到回鶻洞窟影響很大，可見在西夏的佛教發(fā)展上，吸收了回鶻佛教的傳統(tǒng)。西夏前期譯經(jīng)、演經(jīng)，主要以回鶻僧人為師，他們是當(dāng)時(shí)譯經(jīng)的主力⑤史金波：《西夏佛教史略》，寧夏人民出版社，1988年，第149頁。。發(fā)愿文往往體現(xiàn)了功德主內(nèi)心最為直接的訴求，回鶻文哈密本《彌勒會(huì)見記》序章發(fā)愿文及第一品中共同體現(xiàn)的彌勒信仰與天王護(hù)國思想，是否會(huì)對西夏的佛教產(chǎn)生一定影響，而體現(xiàn)在西夏黑水城出土的《彌勒上生經(jīng)》卷首畫中呢？筆者認(rèn)為不能排除這個(gè)可能，關(guān)于兩者的關(guān)系，還需要在以后進(jìn)行更加深入的探討。

此外，俄藏西夏文《金光明經(jīng)最勝王經(jīng)》卷首版畫突出了經(jīng)文所要表現(xiàn)的懺悔滅罪的主題，懺悔罪過又與凈土信仰緊密聯(lián)系在一起，西夏凈土信仰興盛，不論是阿彌陀佛凈土還是彌勒凈土信仰都對犯有十惡不赦之罪的人采取接納的態(tài)度⑥崔紅芬：《西夏文〈金光明最勝王經(jīng)〉信仰研究》，《敦煌研究》2008年第2期，第57頁。。俄藏西夏佛經(jīng)《長阿含經(jīng)》《仁王護(hù)國般若波羅蜜多經(jīng)》《四天王護(hù)摩壇典》《圣多聞天王之寶藏本續(xù)隨一院十八部供順》和《多聞天陀羅尼儀軌》等都提到北方天王信仰⑦崔紅芬：《西夏河西佛教研究》，民族出版社，2010年，第335頁。，文殊山萬佛洞四角也存在天王圖像。故黑水城版畫《彌勒上生經(jīng)變》中出現(xiàn)四天王形象也可能與西夏天王信仰流行有關(guān)。

楊富學(xué)、陳愛峰《西夏與周邊民族關(guān)系研究》一書中在討論西夏與高昌回鶻佛教藝術(shù)之關(guān)聯(lián)時(shí)，認(rèn)為：“莫高窟第245窟中的編織紋和寶珠火焰紋受到高昌石窟的影響才創(chuàng)作而成。沙州回鶻與高昌回鶻為同一民族，聯(lián)系甚密，沙州回鶻已降，西夏延續(xù)了這種佛教藝術(shù)層面的交流?！痹陉P(guān)于雙頭佛瑞像與供養(yǎng)菩薩行列的論述中，該書認(rèn)為“高昌的雙頭佛造像有可能影響到瓜州東千佛洞”。該書還通過西夏石窟中的龜茲式中心柱窟、回鶻婦女的桃形冠飾，色彩、構(gòu)圖及裝飾性圖案等方面，列舉了西夏與回鶻佛教藝術(shù)的種種例證，初步了解了他們之間的交流與互相影響 。李甜在博士論文《文殊山石窟研究》中認(rèn)為：“文殊山第69窟（后山千佛洞）壁畫及布局是一個(gè)完全按照西域壁畫模式所繪制的，這是河西石窟受到西域直接影響的典型范例……文殊山石窟在洞窟形制、題材內(nèi)容和繪畫技法方面，與新疆石窟有著非常密切的關(guān)系，受其影響更大。”①李甜：《文殊山石窟研究》，蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，2019年，第200頁。

關(guān)于西夏與回鶻貿(mào)易關(guān)系，已有學(xué)者進(jìn)行了翔實(shí)考證和細(xì)致的梳理②陳愛峰、楊富學(xué)：《西夏與回鶻貿(mào)易關(guān)系考》，《敦煌研究》2009年第2期，第99—103頁。。在此不再贅述。從眾多文獻(xiàn)記載中，我們可以看出在西夏后期，回鶻與西夏之間的貿(mào)易往來得到了較大發(fā)展，經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的往來為文化的傳播創(chuàng)造了有利條件。同時(shí)為北庭西大寺E204龕《彌勒上生經(jīng)變》傳至西夏境內(nèi)的文殊山石窟提供了可能。

五、結(jié)語

中原與河西、西域地區(qū)的彌勒信仰并不同步。通過文殊山萬佛洞東壁所繪《彌勒上生經(jīng)變》，以及在敦煌莫高窟、榆林窟、五個(gè)廟石窟、東千佛洞發(fā)現(xiàn)的壁畫與榜題，再結(jié)合黑水城出土西夏時(shí)期的諸多材料，共同體現(xiàn)了這一時(shí)期西夏地區(qū)彌勒信仰的繁盛。

通過研究，發(fā)現(xiàn)甘肅文殊山萬佛洞東壁的《彌勒上生經(jīng)變》其繪制粉本有可能來自千里之外高昌回鶻的陪都——北庭，但畫面中出現(xiàn)“化生童子”的題材卻是北庭西大寺《彌勒上生經(jīng)變》所未有的，應(yīng)與黑水城出土西夏仁宗皇帝乾祐二十年刊印的漢、西夏文《彌勒上生御制發(fā)愿文》有關(guān)。再結(jié)合前人諸多研究成果，從而進(jìn)一步推斷萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》的繪制時(shí)間有可能為乾祐二十年（1189年）之后。

從繪畫風(fēng)格來看，文殊山萬佛洞《彌勒上生經(jīng)變》融合了中原、敦煌以及回鶻風(fēng)格，體現(xiàn)了這一時(shí)期西夏佛教藝術(shù)的多元化。同時(shí)，兩地如此相似的壁畫內(nèi)容也折射出西夏與高昌回鶻的佛教文化交流之密切。論文從另一個(gè)角度證明佛教文化是多民族共同創(chuàng)造的事實(shí)，同時(shí)也證明了中華文化的強(qiáng)大包容性和整合力。